淺談馬克思正義觀的演進過程

宋雨勃

人們對于正義的追求，一直以來都是人類對美好生活追求的積極表現，是社會發展進步的一種價值取向。“不學問，無正義，以富利為隆，是俗人者也。”［1］這是正義最早出現的時期，正義觀念最開始的原型是原始人的平等觀，但是它的形成是在于私有財產出現后的社會。但是后來不同的時期對于正義的定義和看法也有所不同，中世紀時期的神學將正義觀抬升到上帝的位置，人在追求正義過程中的主觀能動性被忽視。近代哲學的正義思想中經驗派過于注重個人的感受，導致缺乏了對正義的歷史維度的研究。而德國古典哲學正義思想把正義精神化。總的來說，這些不同時期的對正義的看法都是一種美好的幻想，并且非常難以實現。而馬克思主義則指出社會不公的問題根本上就是形成了在生產資料私有制基礎之上的封建剝削制度，而資本主義生產關系制度則逐步變成了生產力發展的主要障礙，并失去了它產生的必然性，而只有在共產主義社會，才能夠真正達到正義。但是在馬克思眼里，并沒有什么永恒的正義，而隨著生產力的提高和生產關系的調整，正義的觀念也隨之變化，正義最終走向的是人的全面自由發展。馬克思的正義觀是建立在馬克思主義哲學革命基礎上的正義觀，而馬克思主義哲學的革命根本上是超越以往一切舊唯物主義和唯心主義而創立的歷史唯物主義，因此，馬克思的正義觀就是基于歷史唯物主義的正義觀。

“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改造世界。”［2］馬克思的理想當然不止于紙上談兵，也并不想從抽象的概念入手，而是想從精神世界滲透到物質世界，從理想圖景轉向為現實圖景。因為馬克思看到了資本主義的非正義現象并且意識到唯物史觀是正義觀的理論基礎，從而堅定了在共產主義社會實現正義社會的決心。

一、馬克思的博士論文：原子中所蘊含的正義萌芽

馬克思博士論文《德謨克利特的自然哲學與伊壁鳩魯的自然哲學的差別》從表面上看研究的內容是德謨克利特和伊壁鳩魯關于原子運動的差異與他們之間的對比，實則是研究馬克思正義思想的起點。

自我意識在馬克思的論文中顯得尤為突出，馬克思將彼此間相互排斥的原子是通過其他的原子發覺到自身存在的，從被動的存在到主動感知的存在這一現象引用到人類社會當中，表明人只有生活在社會關系中才能確切感受到自身的存在。人之所以能稱之為人恰恰在于擁有了自我意識，德謨克利特把人的自我意識放在了一個不信任的框架中，而伊壁鳩魯則是相信自我意識的最高神性并且堅定地相信人的思想有足夠的可能性，因此自我意識的主觀能動性在伊壁鳩魯這里得到了充分肯定。

伊壁鳩魯和德謨克利特的相異之處是原子偏斜運動，原子自身的規定運動方式就是垂直下落，而產生原子偏斜運動的原因不可能是因為像德謨克利特所說的一樣是因為受到命運的支配，而產生偏斜運動的原因就要對原有的垂直下落方式進行否定，這就打破了對固有直線運動的否定，更打破了對自由的束縛。而原子與原子間是平等的，只有當原子意識到自己與別人不同才會打破這種束縛，誠然原子的偏斜運動是自己選擇的結果，具有普遍性的特質，人因自我意識而自由和平等，這樣的自由和平等正如原子的偏斜運動，是普遍存在的。

“正義不是一種獨立存在的東西，而是在互相交往中，在任何地方為了不傷害和不受害而訂立的契約。”［3］這里所說的正義不是獨立存在的東西是因為正義是需要有所基礎的，這個基礎就是自我意識，人類社會正是因為有了自我意識從而人們才會對正義對自由有深深的渴望，所有訂立的契約并非一定是正義的，只有不讓自己受到傷害的同時也不會傷害到他人的契約才符合正義的標準，也就是說，同樣不能對他人的自我意識和自由造成傷害。

在對正義的追求上，馬克思對伊壁鳩魯仍然進行了否定，是因為馬克思認為伊壁鳩魯的正義僅僅體現在精神層面而馬克思對正義思想的追求旨在從精神復歸到現實，并在現實中產生足夠的力量，得以改造社會，馬克思并不否定正義的純粹精神存在和理念存在的意義，但是馬克思的高明之處就在于他想從人具有主體性地位出發，把精神的自由上升到現實的自由，力圖通過社會的正義實現正義的社會。

二、《黑格爾法哲學批判》：立法權的爭議

在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思逐步脫離了黑格爾的唯心主義傾向，并向唯物史觀邁進，同時馬克思借助費爾巴哈唯物主義，批判了黑格爾的思辨唯心主義哲學，重新把人確立為真正的主體，并在這個基礎之上，認為正義問題應該確立的基礎不僅僅是歷史唯物主義，更應該是人的本質的根本性認知。

法的確立是為了維持社會的穩定，法是一種實現正義的手段，而立法恰恰是一種對正義性的保護，而立法權是人民本質權利的代表，立法權的使用是對正義追求的表現。馬克思之所以批判黑格爾是因為他們在對立法權的問題展開了不一樣的探究與思索。黑格爾依托君主立憲制的國家，認為等級制度特征的政治體制給人的自由和正義提供保障，而這與馬克思的民主制國家的想法背道而馳。馬克思認為把立法權完全交給君主就是對君主的放縱，君主偶然間的行為以及想法并沒有辦法代表人民的意志，我們沒有辦法保證君主的指令都是以人民利益為出發點去進行的，所以當把立法權完全交給君主時，有時君主的一家之言往往會帶給人民利益上的龐大損失，這樣的立法又何談正義。

“正義要求各人的財產一律平等這種主張是錯誤的，因為正義所要求的僅僅是各人都應該有財產。其實特殊性就是不平等所在之處，在這里，平等倒反是不法了。”［4］正因如此，在黑格爾的哲學體系中，他對國家制度的合法性提前進行設定，并指出國家為人類倫理精神最高級階段，并且由國家產生了家庭與市民社會，所以家庭和市民社會也變成了精神性產物的一部分，因此立法得以產生的堅固基礎就以順其自然的方式存在了。而馬克思指出國家制度是在現實實踐中產生出來的，并不是提前預設的，國家制度合法性的提前預設更是無稽之談。

黑格爾將家庭和市民社會的現實性基礎完全顛倒，把國家當作是絕對精神的外化，國家作為倫理階段的最高精神表現，是完全理性的體現。黑格爾自己完全陷入到一個誤區，他對國家的抽象肯定，并把國家作為真正的目的，作為神圣的終極關懷。并且他認為國家是真正的個別性，國家包容了一切，是絕對自由這個形而上精神的自我實現。但是，馬克思并沒有長期停留在對正義的空洞的幻想和抽象思索中，而是從黑格爾的思維中跳脫了出來，否定了提前預設的國家，并抓住了國家的本質，這也導致了兩個人對立法權理解的差異越來越大。

三、《1844 經濟學哲學手稿》：在異化勞動中正義的缺失

在傳統的社會交往中，應該秉持的是平等和諧的原則，這其實也是正義的原則，但是在資本主義的條件下，傳統的交往已經被資產階級的利益化交往所取代，呈現出來的交往形式是受到生產力制約的不平等的交往，這就出現了有悖于正義的現象。資產階級的利益化使得工人階級不得不出賣自己的勞動為了滿足資產階級的利益化，看起來工人在進行工作并用一種平等的方式創造財富，實際上工人們已經異化了，并且是在不得已的條件下出賣自己的勞動，這種交往方式對工人階級來說是不平等的，他們被限制在了異己的力量中，并且無法掙脫。在以資本主義為市場的市民社會，異化成為了一種手段，一種剝削工人階級并使自己利益最大化的手段，并且在這個過程中，資產主義通過他們自己營造出的正義原則來給工人們灌輸他們的思想以為了完成資產主義的剝削，這本身就是對正義的虛假營造以及對正義的褻瀆。在他們的剝削以及灌輸之下，工人只能淪為這個時代的最終受害者，而工人們在這個過程中也失去了創造財富的機會，失去了自由，失去了尊嚴。總的來說，致使資本家與工人之間產生不正義關系的根本原因歸根到底就是異化勞動。

生產資料的私有制讓工人的勞動成果被資本家們霸占，無論社會財富增加或者降低都不能解救工人們于水深火熱之中。當社會財富穩步增長時，工人階級不得不用自己勞動時間的增加來換取與之勞動不匹配的微薄薪水，工人在這種壓迫之下不得不淪為勞動的機器。而當社會財富達到最高態勢之時，工人與工人之間為了生存的需要迫不得已開始了勞動崗位的競爭，社會財富的降低亦是如此。生產資料的私有制迫使工人們無法保存他們的勞動成果，這些成果被資產階級無情地掠奪，而究其根本原因是異化勞動讓工人們被自己所創造的東西所控制，從而失去人的本質。而馬克思意識到資產階級的私有財產是依靠工人的異化勞動所支撐的，當資本家的財富足夠多的時候也會更加依賴于異化勞動，而這就形成了惡性循環，工人們在不斷工作的過程中異化的程度日益加重，而資本家們則是更依賴于異化勞動而變得掌握越來越多的財富。這種財富的傾向性讓工人階級變得越來越容易被控制與操控，而資產階級也正是因為這種原因而變得更加的肆無忌憚。

在批判資本主義生產關系不正義的基礎上，馬克思開始從生產實踐中探討正義，闡明要用實踐革命的方式實現正義原則，因為如果不通過革命而想讓私有制自發地滅亡完全是天馬行空的無稽之談。在資產階級統治時期，由于分工的不斷細化，滋生出了一群專門為資產階級服務的人群，因為資產階級需要他們使社會精神的生產符合物質生產并且促進物質生產，他們為資產階級編造出平等自由公正等抽象幻想，麻痹了工人階級對于物質生產的思維模式，所以工人們在這種虛假的正義下與他們的麻痹之中并不好發現端倪。他們用帶有虛假普遍性的詞藻告知普羅大眾何為“正義”，而這種正義是一種披著羊皮的狼，資產階級的真正目的就是為了鞏固自己的統治地位。就像預言家克利蓋一樣，他主張用超階級的人性、平均分配土地的方法來共建“愛的村鎮”，同時他利用“正義者同盟”四處兜售“愛的宗教”，號召廣大無產階級通過“博愛”來代替階級斗爭。資產主義為了擁護自己的絕對統治地位而向大眾宣傳自己的正義是絕對的正義，這種行為恰恰就是為了掩蓋事實的真相。而正是因為資本家們擁有著豐富的物質財富而使缺乏物質財富的工人階級們無法完成對真正正義的訴求，加上他們的洗腦以及剝削的手段無不是為了掩蓋他們的惡性，所以必須推翻資本主義社會才能讓民眾實現真正的正義。

四、《德意志意識形態》：唯物史觀是正義的基礎

唯物史觀不同于唯心史觀，二者區別在于，唯心史觀僅從觀念出發，企圖用觀念中的合理性和自己意識中的精神世界形成自洽，意識和世界聯系在一起；而唯物史觀從實踐出發的現實的社會關系之下把握物質生產的內在矛盾，是窺探人類社會發展演進的內在支撐動力。上層建筑的產生是因為經濟基礎的需要，而在被奴役的社會中，物質基礎都沒辦法保證，那么更談不上上層建筑了，所以正義屬于上層建筑的范疇，并且唯物史觀強調經濟基礎和上層建筑的矛盾運動，表明了正義的變化發展是需要一定的經濟基礎條件。且我們深刻地意識到在異化勞動的影響之下，人不能稱之為人的主要原因是因為人們被拜物教所控制，人失去了人的本性。而在《德意志意識形態》的唯物史觀立場中，人才得以成為現實的個人并且人的社會關系才得以提升。馬克思在《德意志意識形態》中為人類社會的活動和歷史發展階段找到平衡點，使生產力和生產方式，經濟基礎和上層建筑構成為推動歷史發展進程的動力，進而闡明正義思想同樣是在社會生產之下發展的。

馬克思的正義思想并沒有陷入到唯心主義的泥沼當中去，是因為馬克思立足于現實生活，他將人的社會關系提升的原因是他仍然立足于“實踐”的分析。人通過實踐所創造的物質生產活動是真實并且具有積極的意義的。在馬克思看來，人的歷史關系發展經過物質生活生產、新的需要的不斷再生產、生命的生產和社會關系的生產之后，意識也隨著社會活動而產生。這種意識的產生是因為社會需要的存在，正義的生成也恰恰是一種人們對正義的訴求，簡單來說，人民作為基礎在社會不停更換的經濟形態中產生了社會意識，正義就是作為在這個過程中人民所向往的一種意識而存在，在社會積極的發展情況之下，人民的社會意識也就是說對于正義的追求在與日俱增。

五、《共產黨宣言》：正義的社會

馬克思在《共產黨宣言》中對資本主義社會中存在的剝削狀態進行批判，揭穿資本主義丑陋的嘴臉，告訴大家資產主義的剝削是非正義的表現。在封建制度之后，壓迫仍然存在，只不過換了一種方式而已。資產階級加劇了人口和生產資料的匯集，將資產匯集在少數人手中，同時也限制了人的自由，人的潛能得不到激發，如果工人想謀生，他們必須無條件地服從分工，失去了自由自覺的生命創造活動，淪為了“資本”的附庸和奴隸。無產階級自始至終都生活在水深火熱之中，馬克思并沒有反對資本主義對于財富的追求，但反對的是他們不正義的方式，是他們對無產主義物質生活和精神生活的割裂。

在資產階級的領導下所體現出來的生產力是無法否定的，但是這樣的代價就是使正義在社會中的分量日益減少，而唯有讓無產階級代替資產階級，將正義的分量重新投身到經濟社會發展的正常運作當中去，讓社會經濟的發展正常，正義的機制才能良好運行。

馬克思以歷史唯物主義思想為起點，從實踐出發，把握歷史發展的規律，提出真正正義的實現是將資產階級和無產階級之間不可調和的矛盾根源消滅，消滅私有制，無產階級的工人們才能真正從水深火熱中走出來，才能重塑自由平等的社會。這才是馬克思所追求的共產主義社會，也就是真正意義上的正義的社會。而在共產主義社會，階級差別將會隨著私有制的消滅而消失，而人們也會在這個基礎上使人的本質得到真正的復歸。