“欲望生產”批判邏輯：德勒茲對資本主義的批判與救治

王慶豐，劉 也

（吉林大學 哲學社會學院，吉林 長春 130012）

近年來，關于資本主義批判理論的研究受到國內外學界的廣泛關注，其中對德勒茲的資本主義批判理論的研究占據重要一席。德勒茲稱自己是馬克思主義者，并認為馬克思著作中最令自己感興趣的就是馬克思將資本主義作為內在的體系加以分析①德勒茲：《哲學與權力的談判》，劉漢全譯，北京：商務印書館，2000年，第195頁。。對此，學界普遍認為德勒茲接續了馬克思對資本主義批判的主題，因而德勒茲的資本主義批判家身份獲得了普遍認同。值得注意的是，無論德勒茲如何跟隨馬克思的腳步，他最終都走向了與馬克思不同的解放路徑。要想深入理解德勒茲與馬克思在解放路徑構想問題上的不一致，就必須回到德勒茲資本主義批判的內在邏輯中。

“欲望生產”批判邏輯彰顯著德勒茲在眾多馬克思主義者的批判理論中的獨特性。“欲望生產”是指欲望具有生產性，生產性的欲望就像生產力一樣，不斷地向社會傾注“力比多”。實際上，柏拉圖以后的西方哲學遵循著柏拉圖將理性與欲望對立的傳統，將理性置于欲望之上，以理性壓制和統攝欲望。因此，“欲望”這個概念總是與“匱乏”“壓抑”和“否定性”等一同出場。德勒茲批判這種否定性的欲望，他懸置了理性和欲望之間二元對立的問題。德勒茲直接強調欲望的生產性，使欲望與積極性、肯定性和生產性一同出場，旨在以“欲望生產”為切入點對資本主義進行診斷與批判，揭示出使欲望自由流動的欲望解碼與使欲望轄域化在規范性權力中的欲望編碼之間的矛盾運動，并最終在這個矛盾運動中生成欲望軀體，實現對資本主義的救治。揭示德勒茲“欲望生產”批判邏輯，不僅能夠將德勒茲微觀政治解放的致思路徑布展開來，而且能夠重新思考馬克思政治經濟學批判的現實意義，進一步透視德勒茲和馬克思之間的理論關系，最終為后資本主義時代背景下如何實現政治解放提供新思路。

一、從匱乏的欲望到生產性的欲望

德勒茲的“欲望生產”以批判匱乏式的欲望為前提，匱乏的欲望是以弗洛伊德和拉康為主導的精神分析學所確立的“欲望”觀念。弗洛伊德從孩子身上發現了人類最基本的兩種欲望，即饑餓欲望和性的欲望①弗洛伊德：《精神分析引論》，高覺敷譯，北京：商務印書館，1984年，第250頁。，這兩種欲望驅動著人的生命運轉，表現著生命的基本能動性。表面上看，弗洛伊德創造性地發現了欲望的驅動性力量，但是他并沒有沿著無意識中欲望的原初性力量繼續進行探究，反而為欲望設定了一個基本的結構，即俄狄浦斯式的“父親—母親—我”，由此將欲望限制在一個三元的家庭結構中。德勒茲意識到，在這個三元的先驗結構中，弗洛伊德所強調的饑餓欲望與性的欲望都有自己的對象，饑餓欲望渴望食物這個對象，性的欲望也渴求某些身體器官。因此，這種欲望是一種“匱乏”，它不斷地欲求著它的對象。拉康批判地繼承了弗洛伊德的精神分析理論，但是也難逃對欲望的匱乏性解讀。拉康認為，人的欲望就是他人的欲望，“只有通過別人的欲望和勞動的中介，人的欲望才能得到滿足”②拉康：《拉康選集》，褚孝泉譯，上海：上海三聯書店，2001年，第118頁。。欲望在不斷地指向他人的欲望的過程中成就了自身的不斷再生產，但同時也陷入了無限的循環中，欲望無法得到滿足，欲望再次成為一種匱乏。因此，精神分析學所確立的傳統包含兩個方面的內容：一方面，欲望被闡釋為“匱乏”。欲望只能生產幻想的客體，真實的客體是欲望所缺乏的，這種匱乏式的欲望遮蔽了欲望的生產性、肯定性和積極性。另一方面，這種匱乏的欲望被放置在一個“父親—母親—我”的俄狄浦斯式的結構中，欲望的歷史性和社會性內涵完全喪失。

當精神分析學使匱乏的欲望成為先驗的結構，其最終指向的是資本主義市場經濟的功能，蓄意制造匱乏不過是資產階級的慣用伎倆，而缺失感正是資本主義體系生存和維持的必要條件，這是精神分析學和資本主義統治的共謀。德勒茲指出：“匱乏從來不是主要的；生產從未在既存匱乏的基礎上被組織，恰恰是匱乏浸潤自身，創建空間，使自身液泡化，并按照既存的生產組織將自身蔓延開來。市場經濟有意識地創造匱乏，這是統治階級的詭計。這包括把匱乏組織到豐富的生產之中，使全部欲望轉向匱乏的巨大恐懼中，使對象依賴一種被認為外在于欲望的現實生產（理性要求），而欲望生產進入了幻想。除了幻想，別無其他。”③Deleuze and Guattari，“Anti-oedipus：Capitalism and schizophrenia”,Minneapolis:University of Minnesota Press,1983，pp.28.在德勒茲看來，人的欲望一旦變成“匱乏”，就會永遠處于對外在客觀對象的渴望狀態中，如果擁有了這一外在對象，我們又開始渴望新的尚未屬于我們的東西。社會生活中的各種匱乏的普遍性存在，賦予匱乏的對象過多的意義，使欲望屈服于匱乏之下，最終成為一種外在目的。當欲望被資產階級偽裝成客體的缺失和欲望對象的匱乏，人們就陷入了對欲望對象的無休止追逐中。人們匱乏的越多，欲望就越多，人類生活對個體的對抗性和異化程度也會越強。人們不斷創造著物質財富和精神財富，卻永遠處于匱乏的狀態。

德勒茲對匱乏欲望的批判不僅將精神分析學和資本主義統治的共同陰謀揭露了出來，同時也直接切中了當前資本主義發展的關鍵性問題。自資本主義生產方式確立以來，資本主義始終試圖以“匱乏”來遮蔽社會和個人的欲望生產，最終使匱乏式欲望成為資本增殖的合法性外衣。赫希曼在《欲望與利益：資本主義勝利之前的政治爭論》一書中曾分析過資本主義對人類欲望馴化的歷史。資本主義的統治階層最初訴諸國家暴力機器，也即借由頒布法令、設置監獄等方式來壓制個人的多元欲望，特別是警惕多元欲望所導致的最危險的后果—革命。然而統治階層很快意識到依賴權威和公共性領域的壓制無法實現對每個人私人領域的時效監控與監管。于是，19 世紀以來的自由主義將“利益”在概念上狹隘化為經濟上的利益，并將追求利益、賺取財富的欲望放大為整個社會和社會中所有人的價值取向。這種以利益操縱欲望的方式不僅壓抑了個人生命中各種生產性的欲望，同時使所有人麻痹于金錢所帶來的暫時的滿足感。赫希曼認為，“一旦賺錢被貼上‘利益’的標簽，披著這種偽裝重新開始與其他欲望競爭，它卻突然受到了稱贊，甚至被賦予抵制另一些長期被人認為不必過于指責的欲望的使命”④赫希曼：《欲望與利益：資本主義勝利之前的政治爭論》，馮克利譯，杭州：浙江大學出版社，2015年，第37頁。。這種以“利益操縱欲望”本質上就是德勒茲所批判的匱乏式欲望，資本主義的本質—資本的無限增殖就是要讓現實的個人在匱乏資本的狀態中永遠看不到欲望的盡頭，而社會中生產的主體—現實的個人，在追逐利益的過程中成為外在于生產的客體，并直接陷入資本主義的政治和經濟權力編織出來的社會結構中。

“欲望不是匱乏，反而是饋贈”①Deleuze and Parnet,“Dialogues”,New York:Columbia University Press,2007，pp.91.，與精神分析學將欲望解釋為匱乏完全相反，德勒茲認為欲望具有生產性。德勒茲在1968年法國“五月風暴”中反思到，一場沒有具體革命對象，沒有明確革命階級的革命恰恰起源于各種力量和意志的交錯，起源于個人單純想要這樣做的意志而并非因為匱乏。德勒茲認為，這種意志就是生產性的欲望。欲望的生產性就像是生產力一樣不斷地向社會傾注“力比多”。欲望生產和社會生產一樣生產社會現實，它是生活的內在驅動力，因為欲望是與結構相對的過程，與感覺相對的情感，與主體性相對的個體性。欲望作為過程，它不是目標和目的，它生產現實。因為欲望生產不是一個純粹意識領域的問題，它不是指向一個滿足欲望的對象，否則要么使欲望陷入停滯，要么使欲望成為空缺，從而陷入渴求欲望的幻想界；欲望作為情感，它不是感覺，感覺總是與直接的感官感受和帶有唯心主義色彩的“我思”相關，帶有不穩定性和被動性。情感由最高級的思想與最敏銳的知覺組成，可以成為物質性的情緒。“情感不是一個名詞而是一個動詞，它是生成”②德勒茲、加塔利：《資本主義與精神分裂（卷2）：千高原》，姜宇輝譯,上海：上海書店出版社，2010年，第361頁。，帶有一定的主動性和肯定性；欲望作為個體性，它不是主體性，主體性忽略差異，強行將“我”帶入“我們”，個體性則強調差異，強調“我”的欲望生產。“欲望是由無意識以各種類型的‘綜合’而引發的情感與力比多能量的持續生產。作為一種自由的生理能量，欲望追求包容性的而非排外性的關系，同物質流及局部客體建立隨機的、片斷性的、多樣化的聯系。不存在任何欲望表達的主體，也沒有任何確定的對象，‘欲望的唯一客觀性就是流動’。”③道格拉斯·凱爾納、斯蒂文·貝斯特：《后現代理論》，張志斌譯，北京：中央編譯局出版社，2011年，第97頁。

如此一來，德勒茲的欲望生產卻也因欲望的“生產性”而帶有一種本質主義的傾向，這種本質主義傾向使得德勒茲的“欲望”概念本身產生了矛盾。一方面，當德勒茲在批判精神分析學匱乏式欲望的時候，他認為“欲望乃是社會地和歷史地構成的”，他拒斥為欲望設置一個先驗的結構；另一方面，他又反復強調“一種不因歷史而改變的欲望本質，認為欲望在本質上是生產性的和多樣性的，這種本質為各種社會體制所壓制，并且或許能夠獲得解放”④道格拉斯·凱爾納、斯蒂文·貝斯特：《后現代理論》，第118頁。。德勒茲認為，能夠進行思想、情感、身體、生產等層面互動的欲望生產才能夠以強大的肯定性沖動打破任何層級、固化、穩定的東西，才能夠用來解釋蘊含在當前的資本主義生產中的政治解放力量，才能夠形成各種去中心化的力量實現對既定秩序和權威的直接偏離。1968 年的“五月風暴”就是欲望生產的最有力的證明。從匱乏的欲望到生產性的欲望，德勒茲試圖讓欲望之流像血管一樣經由人的身體、情感和生命，最終流向社會生活的方方面面，把一切被固定在資本主義社會結構中的內容和要素解放出來。這一理論目的彰顯著德勒茲與馬克思在剖析資本主義體系、批判資本主義社會和尋求資本主義制度變革上的內在一致性。德勒茲的理論宗旨就在于，要以生產性欲望批判當前一切被資本主義社會固化和結構化的東西，并最終尋找到一條新的解放路徑。

二、欲望解碼與欲望編碼的矛盾運動

以欲望生產為切入點批判資本主義，德勒茲所要批判的就是資本主義政治和經濟等一切社會權力所編織出來的固定秩序和結構，這種固定秩序和社會結構是資本主義通過對欲望生產過程進行編碼實現的。這一欲望編碼過程就發生在資本主義的矛盾性發展過程中。資本主義一方面作為人類歷史的一個階段，解放了巨大的生產力，摧毀了傳統社會中的一切等級制度，使欲望從原始社會和專制社會的限制中解放出來。被解碼的欲望自由流動著，成為強大的生產之流，流向社會生產的方方面面，流向世界的每個角落。但是另一方面，在解碼的過程中，資本主義又對貨幣和勞動力等生產性要素進行了重新編碼。它以嚴格“量”化的公理標準將欲望之流重新編入限制性的心理和社會空間，將欲望生產重新轄域化在國家、家庭、商品邏輯、資本增殖、消費文化等眾多規范性權力中，以使欲望生產服務于資本主義中剩余價值的生產與資本增殖的需要。

因此，德勒茲將資本主義社會的形態定位為“文明的資本主義機器”。在他看來，歷史的發展是連續的，相繼出現的社會歷史階段可以分別概括為原始的領土機器、野蠻的專制機器和文明的資本主義機器。原始的領土機器只能記錄欲望：大地和自然記錄著人的生產過程和生產方式。欲望生產被領土機器統一管理，集體的欲望就是個體的欲望，社會的欲望就是個人的欲望，欲望的生產服從社會的管理和調配。在此基礎上發展出來的新的野蠻專制機器，則對欲望生產進行了編碼，專制機器更換了編碼方式，不再將領土和大地當作欲望管理的手段與方式，而是以“書寫的命令”即法律來實施管理，由此限制了欲望生產的創造性。文明的資本主義機器為了實現欲望的生產性和欲望的自由流動，將以往那些抑制欲望的編碼全部進行解碼，使資本、勞動力等欲望之流打破束縛。然而資本主義為了實現資本增殖仍然需要不斷地對欲望流進行再編碼。在編碼與解碼之間，“資本主義不斷地避免達到它的極限，與此同時資本主義又趨向于這一極限”①Deleuze and Guattari,“Anti-oedipus: Capitalism and schizophrenia”,pp.34.。

資本主義的解碼欲望與再編碼欲望之間的矛盾是內在于資本主義體系中的。換言之，資本主義的出現不僅表現為其對傳統社會等級秩序的解碼和對社會要素進行再編碼的矛盾過程，而且資本主義自身發展的邏輯時至今日仍在每時每刻地進行著欲望解碼與再編碼的矛盾運動。德勒茲認為，資本主義體系內的欲望解碼和再編碼的矛盾運動直接表現為連接綜合（connective synthesis）和析取綜合（disjunctive synthesis）這兩個欲望生產環節的對抗運動。對于資本主義社會來說，一方面，欲望生產的連接綜合是一種流動性和連續性的生產環節。在連接綜合中，欲望作為欲望機器與其他機器相關聯，欲望作為機器類似于工廠里生產的機械過程，機器化能夠提高欲望生產的效率。連接綜合將包含欲望機器在內的各種機器進行耦合。在這種耦合中，相互分離的對象接連了起來，并生產出欲望生產的連續性。另一方面，欲望生產表現為析取綜合遮蓋連接綜合。在欲望生產的過程中，被記錄下來的總是這種析取綜合，它是無器官的身體。無器官身體構成欲望生產中的非生產性的東西，它將自身偽裝成主導的形態，遮蔽真實的生產過程，將欲望生產據為己有，仿佛有了神圣的權力，以致所有的生產過程似乎都產生于這個無器官身體的表層記錄和結果，但它本質上卻是阻礙欲望生產連續性和流動性的力量。資本就是資本主義社會中無器官的身體，勞動是這個無器官身體的表現形式，資本仿佛能夠脫離真實的生產過程就可以自行增殖，并使所有的生產過程都在資本增殖邏輯上面得到記錄和登記，從而遮蔽真實的勞動生產過程。“在一切社會形式中都有一種一定的生產決定其他一切生產的地位和影響，因而它的關系也決定其他一切關系的地位和影響。這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩，改變著它們的特點。這是一種特殊的以太，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重。”②《馬克思恩格斯文集》第8卷，北京：人民出版社，2009年，第31頁。

實際上，德勒茲對欲望生產的連接綜合和析取綜合兩個環節的分析，直接參考了馬克思批判資本主義生產方式時所揭示的“勞動”和“資本”的關系問題。資本事實上根本無法脫離真實的勞動生產過程。資本作為資本主義社會中無器官的身體，“盡管在生產過程中，但是卻是非生產性的”③Deleuze and Guattari,“Anti-oedipus:Capitalism and schizophrenia”,pp.8.。除此之外，德勒茲對社會歷史發展的三個階段的概括（原始的領土機器、野蠻的專制機器和文明的資本主義機器）也直接對應馬克思所揭示的人的依賴關系，以及以物的依賴性為基礎的人的獨立性④《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第107-108頁。。連同他對資本主義體系矛盾關系的分析也是在臨摹馬克思的致思路徑，德勒茲所揭示的資本主義欲望解碼與欲望編碼之間的矛盾運動仿照了生產力與生產關系之間矛盾運動。如此一來，德勒茲的“欲望生產”看似成為對馬克思“物質生產”概念上的替換，而實際上，德勒茲絕不是單純地以“欲望生產”替換“物質生產”，他要以20世紀的資本主義新現實為對照，重新反思資本主義的內在體系和這一體系的極限。

馬克思對資本主義的批判是以物質生產以及物質生產的社會形式即資本主義生產關系為切入點的。在關涉到非物質生產領域這一發達資本主義新現實的意義上，德勒茲在其資本主義批判理論體系中以“欲望生產”取代“物質生產”，使馬克思的生產邏輯獲得了一種生成性的維度。具體來講，20世紀中期，得益于福特制的發展，資本主義的生產范式呈現出新的樣態，資本控制模式也更新了其運作機制。可以看到，與馬克思所生活的時代相比，20 世紀的圖像、符碼、信息、情感等一系列超越物質性層面的產品越來越充盈著大眾的日常生活。在新自由主義和信息技術飛速發展的現實推動下，非物質勞動生產出的包括知識、信息、人際交往以及情感交互等非物質性產品進入全球化市場中，非物質勞動所帶來的信息自由、智識流動和情感交集的重要性日趨突顯。然而，伴隨著資本主義非物質生產發展到來的是資本管控程度的加深以及資本邏輯在社會各個領域的全面擴展。因為資本主義的非物質生產根本上是“資本主義”性質的，它從屬于資本主義生產方式，服務于資本主義社會的再生產，不斷再生產著資本主義所需要的主體，以及一切非物質性的生產要素。發達資本主義為了塑造符合資本主義發展需要的主體，不僅通過調節和控制人口的出生率、死亡率以及健康狀況等一系列的生物學進程①福柯：《認知的意志》，佘碧平譯，上海：上海人民出版社，2016年，第117頁。，對人的“生命生產”進行治理，還以“競爭”的方式逼促現實的個人進行自我剝削和自我優化，以此來治理人的“精神生產”。資本主義內在體系及其發展邏輯的布展已經將其重心從經濟領域散布到個人日常生活的方方面面，非物質生產領域內的信息、符碼、智識、情感、精神以及交往關系的自由流動與交互體驗也一并被編入資本邏輯當中。這就意味著，無論是物質的、非物質的，還是生物性的、精神性的，總之人的全部生命作為社會性的要素被編織到資本的邏輯之網之中，哪怕是人體血管內流動的血液都已經全部被編碼到資本主義的規范性權力中。

資本主義非物質生產的發展在19 世紀還未曾像20 世紀那般突顯出來，在《1861—1863 年經濟學手稿》中，當提及非物質生產領域時，馬克思直言，“資本主義生產在這個領域中所有這些表現，同整個生產比起來是微不足道的，因此可以完全置之不理”②《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，2012年，第873頁。。馬克思已經注意到資本主義的非物質生產，他以生產的結果為標準區分了兩種非物質生產領域中的資本主義表現。第一種非物質生產的生產結果“具有離開生產者和消費者的獨立形態，因而能在生產和消費之間的一段時間內存在，能在這段時間內作為可以出賣的商品而流通”③《馬克思恩格斯選集》第2卷，第872頁。，比如書、畫等那些與藝術家的藝術活動相分離的藝術品。馬克思認為，在這種非物質生產中，“資本主義的生產只能非常有限地被運用”④《馬克思恩格斯選集》第2卷，第872頁。。第二種非物質生產的產品與生產行為不能分離，比如演員的演技、教師的授課，醫生的治療等，但是馬克思又再次補充道，“在這里，資本主義生產方式也只是在很小的范圍內進行”⑤《馬克思恩格斯選集》第2卷，第872頁。。可見，對于資本主義在非物質生產領域的發展問題，馬克思并未展開詳盡的討論。因為非物質生產的新現實是馬克思所在的時代所未曾鮮明地顯現出來的，也是馬克思政治經濟學批判范疇難以完全容納的。馬克思政治經濟學批判視域下的社會生產主要集中于經濟領域中物質生產環節，資本主義的非物質生產并不是馬克思在批判資本主義生產方式時所主要強調的。德勒茲的“欲望生產”不僅能夠包括物質生產環節，同時也一并將思想、情感、身體等層面的互動囊括其中。在此意義上，德勒茲的“欲望生產”接續著馬克思的“物質生產”，“欲望生產”批判邏輯也為馬克思的資本主義批判補充了新的現實維度。因此，在資本主義非物質生產的問題上，以欲望生產批判資本主義具有一定的合理性。對于德勒茲來說，當生產的問題已經從經濟領域擴展到現實個人的生命中，只有“欲望生產”能夠對當前的資本主義進行診斷和批判。

三、生成欲望軀體：“欲望生產”對資本主義的救治

資本主義欲望解碼與欲望編碼之間的內在矛盾，既是資本主義內在體系的動力性前提，也是德勒茲對資本主義體系本身進行批判的前提。德勒茲要在這個矛盾運動中挖掘出現存社會通向未來的內在可能性。在他看來，雖然資本主義是在解碼欲望和編碼欲望的矛盾運動中發展起來的，但是如果增強欲望的解碼，使欲望的解碼在與資本主義對欲望再編碼的對位關系中占據主導地位，那么欲望的生產性就能夠被釋放出來。

欲望解碼本身就是內在于資本主義體系的。德勒茲通過解碼欲望來釋放欲望生產性的解放路徑，不僅是“欲望生產”對資本主義體系的救治，更是資本主義的自我救治。在此意義上，德勒茲的“欲望生產”批判邏輯是一種對資本主義的內在批判。“一種內在批判從不站在其對象之外，苛求它‘是’什么，比方說，苛求一種超越性的‘應然’。相反，它必須能夠將這種‘應然’置放在其自身的語境之內，作為現存社會的內在的可能性。”①普殊同：《時間、勞動與社會統治：馬克思的批判理論再闡釋》，康凌譯，北京：北京大學出版社，2019年，第101頁。內在批判不是“以一種實然之物來批判另一種實然之物”，而是將社會矛盾作為社會機理揭示出來，從這個社會矛盾出發，挖掘社會關系結構中的自我生產的“異質性”，從而在批判現存社會中發現未來社會的可能性。德勒茲試圖通過解放欲望的方式來解放資本主義的自我“異質性”，將一切凝固在舊的生產方式中的欲望之流解放出來，將人從抽象的權力關系中解放出來，以此作為通向未來世界的可能性前提。

如何在資本主義體系內實現欲望的解碼？德勒茲最終訴諸人的生存方式的改變，也即人生成（becoming）一個純粹的欲望軀體，通過這種方式實現欲望的解碼，使欲望自由流動于社會之中，從而將欲望的生產性從資本增殖邏輯中，從家庭、國家等社會結構中真正地釋放出來，并使得這種生產性的欲望反向去解構資本主義社會中的制度以及全部等級秩序。

人生成欲望軀體就是讓所有人去生成兒童，生成女人，生成動物，生成難以感知者，最終生成承載欲望之流的一個純粹軀體。“生成”（becoming）是對人的生存狀態的一種動態描述，這就意味著，德勒茲強調的“生成”不是最終使人真正成為欲望軀體，而是人不斷地去接近成為那個欲望軀體。“生成”是差異性的生成，而非重復式的輪回。首先，女人、兒童、動物都是相對于男人、成人和人類的資本主義主體化世界中的邊緣和弱勢的存在者。德勒茲對主體與主體之間對位關系的思考，不同于馬克思在《資本論》中所揭示的“資本主義生產過程，在聯系中加以考察，或作為再生產過程加以考察時，不僅生產商品，不僅生產剩余價值，而且還生產和再生產資本關系本身：一方面是資本家，另一方面是雇傭工人”②《馬克思恩格斯全集》第44卷，北京：人民出版社，2001年，第666-667頁。。在馬克思那里，資本主義生產出一種階級關系，而在德勒茲那里，他認為資本主義的權力對位關系，是人—動物，白人—黑人，成人—兒童，一方是社會中的支配性價值，一方是社會中弱勢（minority）。德勒茲將階級問題轉換成兩種權力的對立和沖突，從這些對立和沖突中能夠生成挑戰既定秩序的差異性和邊緣群體。其次，生成難以感知者，實際上是讓人成為無法依靠認知和感覺去認識世界的軀體。難以感知者就是喪失了認識世界能力后的純粹身體，就是碎片化世界中的一部分碎片。最后，這種生成最終指向的是承載欲望之流的一個純粹軀體，就是“將身體從有機體之中脫離出來”，“將意識從主體之中脫離出來，以便形成一種探索的方式，將無意識從意義和解釋之中脫離出來，以便形成一種真正的生產”③Deleuze and Guattari,“Anti-oedipus:Capitalism and Schizophrenia”,pp.222.。

“生成”使人的身體處于純粹的自由狀態，使人的身體成為拋棄了意義，拋棄了能指、所指以及主體化后的身體。這意味著它將不再被社會中的組織結構所束縛，它將拋棄強加給它的各種形式、功能、支配性的和等級化的組織，并直接向世界釋放自身的全部潛能。它的欲望也由此脫離了俄狄浦斯式的結構，也就不再被解釋為“匱乏”，并最終脫下所有資本主義已經為它貼好的標簽，隨后肆意生長。因此，人之生成的生存方式“就是從（我們所擁有的）形式、（我們所是的）主體、（我們所具有的）器官或（我們所實現的）功能出發，從中釋放出粒子，在這些粒子之間建立起動與靜、快與慢的關系——它們最為接近我們正在生成的事物，也正是通過它們，我們才得以進行生成。正是在這個意義上，生成是欲望的過程”④Deleuze and Guattari，“Anti-oedipus:Capitalism and Schizophrenia”，pp.385.。

德勒茲的這種“生成”歸根結底是一種徹底的去主體化，將現實的人直接變為徹底的欲望軀體，個體無名。德勒茲不去思考欲望軀體的團結性問題，他未曾想到的是“隨著社會中利己主義的強化和原子化的發展，共同行動的空間已經急劇縮小。因而也就更難以形成一股真正有能力質疑資本主義秩序的反對力量”①韓炳哲：《在群中：數字媒體時代的大眾心理學》，程巍譯，北京：中信出版社，2019年，第22頁。。當德勒茲強調人要不斷趨向于成為一個純粹的欲望軀體時，實際上是要以極端的方式消解主客二元對立的問題。德勒茲要取代主體的世界，創造欲望的世界，只有欲望在世界中流動。欲望的生產既不依賴于客體，也不再歸于主體。人向事物靠攏，人向非人生成，宇宙中一切存在者都在內在性的層面上以粒子的方式釋放能量。欲望就是這種充盈的能量，欲望將會得到充分的展示，欲望對社會的力比多傾注將不再被壓抑。

“生成”是在特殊的內在性平面上發生的。德勒茲的內在性平面，就是人以一種生成的方式去生存的平面，它是“生成”的前提和通道。換句話說，只有在這個內在性平面上，人才能夠以生成的方式在世界中生存。這種內在性的平面又要到哪里去尋找？這個內在性平面是在資本主義不斷接近其極限的過程中逐漸生成的，所以它是真實的但不是現實的，是理想的但不是抽象的。因為在這個內在性平面中，資本主義對欲望的編碼全部失效，精神分析對欲望的壓制全部失效，抽象權力對人的統治也徹底失效。這個內在性平面不再為某個主體或形式服務，因此它沒有形式的發展，沒有主體的形成，也沒有結構的發生，也不存在自然與人為之間的區別。它超越于善惡之外，“只有在未成形（至少是相對未成形）的元素、分子以及各種各樣的粒子之間的動與靜、快與慢的關系”，“沒有什么被發展，因為事情總是或遲或早到來，根據它們的速度的復合而形成某種配置。沒有什么被主體化，因為個別體是根據非主體化的力或情狀的復合而形成的”②Deleuze and Guattari，“Anti-oedipus: Capitalism and Schizophrenia”，pp.376.。

在內在性平面上所有關系的發生都是粒子之間純粹的快慢關系、能量之間純粹的強弱關系。因此，德勒茲為人的“生成”所構想的新領域就是一個無人格化的世界。德勒茲在生命前面加了一個不定冠詞，用以定義內在性。他在《內在性：一個生命……》一文中指出，純粹的內在性就是非特指的一個生命（a life），它是絕對的自在（in itself），它不在某物之中也不對某物存在，它既不依賴于客體，也不歸屬于主體③Gilles Deleuze,“Pure immanence: Eassys on a life”,trans.by Anne Boyman,New York:Zone Books,2001，pp.27.。內在性平面是一個自在的和超驗的領域，它為尚未發生但即將到來的人“生成”的生存樣式提供現實性，因而它也向生命的無限潛能和可能性永遠敞開。

內在性平面是內生于資本主義體系的。在德勒茲看來，資本主義在欲望解碼與編碼的矛盾運動中越接近它的極限，我們就越接近這個平面，但是我們絕不會到達它，也無法到達它，我們只能不斷地趨向它。當前資本主義社會中的精神分裂癥表現為內在性平面的一種癥候，它產生于欲望解碼與再編碼之間。精神分裂癥的背后是真實的欲望生產和欲望解放。資本主義的主體生成精神分裂癥患者，恰恰是因為欲望生產被禁錮在資本主義的主體身份之中，從而未能得到充分的展示。當前資本主義對精神分裂癥患者的精神分析，仍試圖以壓抑欲望的方式實現對患者的救治，精神分析試圖使患者從純粹自由和跳脫于現實生活的狀態中回歸其家庭身份、社會身份。與之相對，德勒茲認為只有精神分裂分析才能還原欲望與外部世界的真實關系，使欲望從精神分析所創造的意義、假象和結構中解脫出來。精神分裂分析象征著欲望生產對資本主義的救治，也就是通過將欲望從現代制度和社會結構中解放出來的方式所實現的救治。

就欲望解放所具有的通向未來世界可能性的意義來看，欲望解放是德勒茲對馬克思解放哲學的當代演繹。值得深思的是，德勒茲的欲望生產畢竟是為了回應1968年“五月風暴”特有的時代性產物，如果要將其從革命的影子中擺脫出來獲得理論上的獨立性，欲望生產的解放路徑仍然需要我們從現實性的角度進行反思。需要注意的是，如果不觸及資本主義生產資料所有制，不觸及資本主義以雇傭勞動為基礎的剝削性質的生產關系，一切解放與變革都只能在資本主義生產關系的內部展開，也就不存在針對資本主義的根本性變革和解放。反思和批判資本主義社會，是為了在更高意義上建構立足于人之生命本身的文明新形態。馬克思所設想的超越資本主義的社會形態，建立在消滅無法適應生產力發展的資本主義私有制，建立起新的生產關系，以及能夠實現自由人聯合體的基礎上。然而，在德勒茲所構想的欲望解放世界中，欲望肆意橫流，人類飄無定所。德勒茲為欲望軀體“生成”打造的內在性平面難以與任何共同體、社會組織和結構相融，德勒茲的內在性平面必然會遭到質疑。按照德勒茲的論證，如果存在著共同體，欲望之流會被社會組織和機構再次捕獲、阻斷和編碼。這恰恰暴露出德勒茲解放路徑所丟失的重要一維，即欲望編碼。因為他只關涉到資本主義欲望解碼與欲望編碼的內在矛盾中的欲望解碼問題，卻忽略了欲望的編碼問題，從而徹底放棄了建構合理性制度和公共秩序的問題。對此，道格拉斯·凱爾納批判德勒茲將主要精力集中于使欲望獲得自由的問題上，“未能從理論上對間主體性和社會問題進行充分的探討”，“未能說明社會紐帶是如何形成的，以及如何在革命運動之內或之外形成這種紐帶”①道格拉斯·凱爾納，斯蒂文·貝斯特：《后現代理論》，第120頁。。思考欲望編碼的界限和促進欲望解放這兩個問題是并行不悖的，完善的制度與合理的措施能夠將欲望編碼限制在合理的限度內，在這個界限內，欲望之流自由流動。

因此，德勒茲的欲望解放路徑充滿了理想化和抽象化的色彩，其可能性不斷被削弱，然而也正是在對德勒茲的批判理論的揭示和反思的過程中，我們行進“在批判舊世界中發現新世界”的道路上。或許這里可以引用德勒茲本人的話評價德勒茲式的“欲望生產”批判理論，“他不斷地到處游蕩，盡可能地四處遷移，他總是越來越沉湎于解域化，在他自己無器官身體的表面上達到社會體的無限解體，這些漫游可能是他重新發現大地的特有方式”②Deleuze and Guattari,“Anti-oedipus: Capitalism and schizophrenia”,pp.35.。