拉法格“經濟唯物主義”的方法論意義

許春艷 左亞文

(武漢大學 馬克思主義學院，湖北 武漢 430072)

長期以來，學術界對拉法格的“經濟唯物主義”產生過諸多誤解，其中最主要的誤解是將拉法格看作庸俗的“經濟決定論”者。但事實并非如此。拉法格本人曾多次聲明，“經濟唯物主義”只是考察歷史的方法而非歷史的本體。因此，澄明拉法格“經濟唯物主義”的方法論意義，有助于我們進一步理解拉法格的唯物主義歷史觀，對我們在當代準確把握和創(chuàng)新發(fā)展馬克思主義的唯物主義歷史觀也具有一定意義。

一、拉法格是“經濟決定論”者嗎？

在回答這一問題之前，我們首先應當厘清通常理解的“經濟決定論”的基本內涵。目前學術界對于“經濟決定論”的解讀大致有以下三種：第一，“經濟決定論，又稱經濟唯物主義。把經濟因素視為決定人類社會發(fā)展的唯一因素的理論”。第二，經濟唯物主義具有兩種表現(xiàn)形式：其一是巴爾特等人主張的人類歷史中經濟關系到處都直接地起決定作用，他們拒絕承認其他因素的作用；其二是伯恩施坦等人崇拜經濟的自發(fā)性，認為社會發(fā)展僅僅是經濟發(fā)展的自然結果。第三，經濟唯物主義的理論實質是割裂物質與精神、經濟與政治的辯證關系，以機械論反對辯證法，這種理論否認馬克思主義的指導作用和黨的領導作用，試圖用經濟斗爭代替政治斗爭，反對無產階級有組織、有領導地進行自覺的推翻資本主義制度的革命運動。

分析比較上述三種解讀方式可以發(fā)現(xiàn)，“經濟決定論”的內涵主要包含三層意義：其一，將“經濟因素”看做是決定社會發(fā)展的唯一因素；其二，注重經濟發(fā)展的自發(fā)性，忽視經濟發(fā)展的自覺性，即忽視其他因素對經濟發(fā)展的反作用；其三，忽視政治與經濟的關系，進而否定政治革命的必要性。可見，“經濟決定論”必然導致宿命論，即認為人只能跟隨在經濟的自發(fā)性后面亦步亦趨。而且它還會導致社會改良主義，即認為無產階級的政治革命并不能改變經濟發(fā)展的趨勢，革命不僅無益反而有害，社會發(fā)展只能走緩慢的逐步的改良道路。

眾所周知，馬克思恩格斯致力于從經濟現(xiàn)象出發(fā)來理解人類歷史，并最終得出了只有通過社會革命才能推動歷史發(fā)展的結論。那么，同樣是從經濟現(xiàn)象出發(fā)，為何馬克思恩格斯與經濟決定論者卻得出了截然不同的結論呢？要科學地回答這一問題，需要對比分析雙方對以下三個問題的理解：“經濟現(xiàn)象”究竟是歷史本體還是方法論原則？在人類歷史發(fā)展中“經濟因素”究竟起唯一的決定作用還是歸根結底的決定作用？解剖“經濟現(xiàn)象”的意圖是什么？下面逐一討論。

首先，“經濟決定論”者混淆了本體論和方法論。有些學者認為，造成“經濟決定論”后果的是恩格斯本人。恩格斯一生至少有八次對唯物史觀進行了闡釋。在恩格斯的著述中的確包含了“經濟結構”“經濟關系”“經濟發(fā)展階段”“經濟因素”“經濟生產”“經濟狀況”等概念，那么，能否將恩格斯語義中的這些“經濟”概念與“經濟決定論”者所謂的“經濟”等同呢？答案是否定的。因為“經濟現(xiàn)象”在恩格斯這里并非歷史的本體，而是作為中介的方法論范疇。在馬克思恩格斯所建構的唯物史觀中，“現(xiàn)實的人”即“以一定的方式進行生產活動的一定的個人”才是歷史的本體。只有在對人類歷史展開具體解剖時，恩格斯才從普遍意義的“現(xiàn)實的人”轉向更為具體的經濟活動。反觀“經濟決定論”者，他們是將“經濟現(xiàn)象”作為一種歷史的本體來看待，因而得出人類歷史就是經濟活動本身的結論。“經濟決定論”者之所以做出這樣的結論，與他們所處的歷史環(huán)境有直接的關系。十九世紀末期，資本主義迎來了經濟快速發(fā)展的繁榮期，經濟的快速發(fā)展引發(fā)了一系列的社會變革，這就愈加凸顯了經濟因素的突出的支配和決定作用，“資本”“貨幣”“利潤”等經濟因素似乎成為支配社會的強大的具有普遍性的力量。正是在這樣的歷史背景下，“經濟決定論”者毅然決然地為“經濟現(xiàn)象”辯護，在他們看來，經濟發(fā)展是解決人類發(fā)展困境的唯一出路。

其次，“經濟決定論”者錯誤地將“經濟因素”作為推動社會發(fā)展的唯一動力。“經濟因素”毫無疑問是推動人類社會發(fā)展的最重要的帶有決定性意義的根本力量，但從來不是唯一的力量。眾所周知，馬克思恩格斯在考察人類社會時，尤其重視經濟因素的決定性作用。然而問題的關鍵在于，馬克思恩格斯并不因此就是唯經濟主義者。恰恰相反，恩格斯晚年提出了歷史發(fā)展問題上的“合力論”，正是為了駁斥對唯物史觀的種種曲解和攻擊，特別是將唯物史觀解釋為“經濟決定論”的錯誤觀點。馬克思恩格斯對經濟因素的強調，主要是著眼于經濟活動在人類歷史中毫無疑問具有基礎性作用，這是徹底的唯物主義立場，但歷史發(fā)展是“決定性因素”和“相互作用”的統(tǒng)一。這里的相互作用既包括經濟基礎與上層建筑的交互作用，同時包括各個歷史個體之間激情、意志、欲望的相互作用。與馬克思恩格斯的觀點不同，“經濟決定論”者忽視了經濟因素以外的其他因素對歷史的能動作用。“經濟決定論” 者以一種“還原主義”的態(tài)度，將人類社會還原為單一的經濟活動，由此得出經濟活動是歷史發(fā)展的唯一動力的結論。在馬克思恩格斯那里，人類社會是集經濟基礎與上層建筑于一體的社會有機體，而“經濟決定論”者卻將“經濟現(xiàn)象”視為歷史本體。前者認為“經濟現(xiàn)象”起歸根到底的基礎作用，后者則認為“經濟現(xiàn)象”起唯一的決定作用，二者的區(qū)別顯而易見。

最后，“經濟決定論”的主要意圖是為資本主義辯護。“經濟決定論” 者對無產階級革命持消極的態(tài)度，持這種觀點的“經濟決定論者”包括當時資產階級學者巴爾特、青年派分子恩斯特等。他們的歷史觀大致是一種經濟自發(fā)論，他們以此為根據(jù)完全否定人的主體能動性。很顯然，這種歷史觀是一種機械決定論，而且最終必然導致歷史宿命論。如果以這種歷史觀為理論基礎，那么無產階級就只能以直觀的態(tài)度對待歷史，而不能通過能動的革命推動歷史發(fā)展。同時，“經濟決定論” 者將無產階級革命局限于經濟斗爭而否定政治斗爭。十九世紀末，俄國工人運動內部的“經濟主義”就是這種觀點的主要代表，他們不僅將人類社會發(fā)展的自發(fā)性和自覺性機械地割裂開來，而且將經濟斗爭和政治斗爭看做兩種彼此對立的歷史活動，并以此為根據(jù)要求工人放棄政治要求而只進行經濟斗爭。可以看出，“經濟主義”實際上是一種機會主義，列寧后來在《怎么辦？》中系統(tǒng)批判了這種錯誤主張。

因此，“經濟決定論”表面上充分肯定了經濟的決定作用，似乎堅持一種徹底的唯物主義立場，但其本質上卻是一種機械決定論。這種機械決定論消解了人的主體能動性，進而否定無產階級政治革命的可能性，這就是“經濟決定論”與唯物史觀的根本差別。

那么，拉法格是否是一個庸俗的“經濟決定論” 者呢？從其著作的本質內涵來看，他不僅不是庸俗的“經濟決定論”者，而且是堅決反對這種庸俗的“經濟決定論”。

拉法格并沒有將“經濟唯物主義”作為一種本體論。按照拉法格的自述，在與馬克思接觸的過程中，他從馬克思那里得到許多“經濟學”的知識。在馬克思的影響下，他第一次找到了推動社會歷史發(fā)展的“物質原因”。由此可以看出，拉法格是將“經濟現(xiàn)象”作為理解歷史的方法而不是看做歷史本身。拉法格后來在追問靈魂觀念的起源時說道：“因為只有把馬克思的歷史的方法用在它上面和把這個硏究放在經濟環(huán)境中去進行才有可能發(fā)現(xiàn)。只有研究財產和生產方式的變化過程才能找出那些由原始人所發(fā)明的靈魂觀念及其來世生活在人們的頭腦中引起進化的原因。”而且我們也不能因為拉法格曾以“經濟決定論”來命名唯物史觀，就認定其本身就是“經濟決定論”者，應當立足于具體文本語境進行分析。學界有人認為拉法格是“經濟決定論”者，大多是由于他的《思想起源論》這一文本。眾所周知，該文是拉法格對唯物史觀的具體闡述，然而該文本的副標題卻是“卡爾·馬克思的經濟決定論”。但在《思想起源論》中，拉法格理解的唯物史觀是“物質生產決定論”而不是“經濟決定論”。拉法格在該文的開篇處就引用了馬克思的原文來表達自己對歷史唯物主義的基本理解，他在闡發(fā)唯物史觀時始終高度肯定物質生產對人類社會發(fā)展的決定性作用，而不是將物質生產簡單地歸結為經濟現(xiàn)象。除此以外，學術界普遍關注的《思想起源論》這一文本的第一小節(jié)的標題是“卡爾·馬克思的歷史方法”，這就充分說明，即便拉法格在文本中的很多地方使用了“經濟現(xiàn)象”“經濟活動”等概念，但他仍然是從方法論角度來解析“經濟現(xiàn)象”而不是將其作為歷史本體的。

就歷史發(fā)展動力而言，拉法格并非唯經濟主義者。他對于社會的理解并非所謂的“還原主義”，而是將社會看做一個由各個因素交互作用而形成的有機系統(tǒng)。拉法格曾明確指出：“馬克思想在形形色色和千變萬化的作用和反作用中，闡明這個世界的整個生命。”在這里，他不僅把社會視為一個活生生的生命系統(tǒng)，而且看做是一個由眾多要素在無窮無盡的互動中生成的高度復雜的系統(tǒng)。同時，他充分肯定了人在歷史發(fā)展中的主體作用。“人靠著他所創(chuàng)造的人為環(huán)境的幫助而成為自己的社會命運的創(chuàng)造者和主人……因為正如黑格爾所說的，人常常達到他所沒有預料到的結果，而這結果又是同他的意圖相反的。”拉法格批判了理性主義者對人的激情、欲望、需要的忽視，指出“他們(指唯心主義者——引者注)輕視研究人和社會存在的物質條件。他們忽視由這些條件所產生的欲望、需要和利益”。拉法格的這些表述與恩格斯的歷史合力論中的表述是一致的，即提出了人的個體意志與歷史必然性之間的內在聯(lián)系，承認個體的激情、欲望、意志在歷史中的作用。

拉法格對待無產階級革命的態(tài)度與“經濟決定論”者是截然對立的。一方面，拉法格始終秉持堅定的無產階級革命立場。“經濟決定論”者認為社會發(fā)展建立在經濟自發(fā)性的基礎之上，因而否定無產階級的能動作用，并主張通過社會改良的方式和平長入社會主義。拉法格堅決反對這種社會改良論，他指出：“在資本主義生產下，這種貧困和沒有保障是不可避免的，任何政治變革和社會改良也不可能改善這種狀況。”工人階級的極端貧困的生存條件極易激發(fā)他們的革命意識，在無產階級政黨的組織和領導下，工人階級通過自己的自覺的革命運動來推翻資本主義制度，開始社會主義和共產主義的建設。所以，拉法格既肯定了無產階級在革命中的主觀能動性，又肯定了工人階級從事的解放自己的社會革命的合法性，這與“經濟決定論”的觀點是根本不同的。另一方面，拉法格主張的工人階級的斗爭并不單純局限于經濟斗爭，這一點與俄國的“經濟主義”不同。他堅持認為工人不能放棄政治斗爭，而且肯定了通過政治革命來推動經濟革命的合理性。顯然，拉法格在這里看到了政治上層建筑對經濟基礎的反作用。他指出：“唯有革命才能使生產者階級奪取政權，并使政權服務于從經濟上剝奪占少數(shù)的法國資本家以及實行生產力的國有化和社會主義化。”

綜上所述，拉法格并不是有的人通常理解的“經濟決定論”者。當然，拉法格以“經濟決定論”來命名唯物史觀顯然是錯誤的。但我們判定一種思想理論的正確與否并不能僅僅依靠文本的標題，而是應當回到文本本身，回到文本的思想實質才能作出正確的判斷。

二、作為研究方法的“經濟唯物主義”

在《思想起源論》中，拉法格以“卡爾·馬克思的歷史方法”為副標題來表達自己對唯物主義歷史觀的理解，這也從一個方面證明了其是從方法論的角度來理解“經濟決定論”的。對于這一點，國內部分學者也認可了拉法格的這一立場。“經濟決定論，這是馬克思交給社會主義者的新的工具，為的是要靠它的幫助把秩序帶進歷史事件的混沌狀態(tài)中去。”概言之，“經濟唯物主義”作為一種研究方法，體現(xiàn)在以下三個方面：

(一)研究對象的澄明

研究對象內在地蘊含著研究方法。“經濟現(xiàn)象”是拉法格解讀歷史的切入點，他在回憶馬克思對其影響時指出：“他能巧妙地把一種事物分解為它的各個組成部分，然后再綜合起來，描述它的全部細節(jié)和各種不同的發(fā)展形式，發(fā)現(xiàn)它的內在聯(lián)系。”馬克思這種分析與綜合相結合的研究方法無疑對拉法格產生了極大的影響。拉法格認為，社會是一個綜合有機體，但在研究方法上綜合應當建立在分析的基礎上，而“經濟現(xiàn)象”就是拉法格分析社會現(xiàn)象的切入點。勞動與財產、勞動與抽象觀念以及勞動與“懶惰權”的對立，這些顛倒的社會現(xiàn)象都必須從“經濟現(xiàn)象”尋找答案。《財產及其起源》是拉法格系統(tǒng)研究經濟現(xiàn)象的著作，在這部著作中，拉法格通過梳理人類歷史上各種不同的財產形式的演變，深刻闡明了經濟現(xiàn)象與其他社會因素之間的關系。在這里，經濟現(xiàn)象既是研究對象，同時也是解剖歷史的研究方法。

(二)“經濟現(xiàn)象”蘊含著歷史方法

指認一種社會現(xiàn)象蘊含著歷史方法，這在馬克思之前是不可理解的，馬克思與國民經濟學家在 “資本”“地租”“利潤”等問題上的分歧就是典型的例證。國民經濟學家習慣于將這些經濟現(xiàn)象當做無可置疑的經濟事實，而馬克思則敏銳地察覺到這些經濟現(xiàn)象本身蘊含著深層次的歷史根源。正是在追問這些經濟現(xiàn)象的歷史起源中，馬克思發(fā)現(xiàn)了資本主義原始積累的秘密。拉法格延續(xù)了馬克思的思路，他不僅否定了資本的永恒性，同時追問資本作為一種個人財產形式的歷史起源。從原始共產主義到私有制的誕生，從名字、靈魂等抽象的私人財產形式到土地、貨幣等具體的私人財產形式，從財產與正義概念的合二為一到后來的一分為二，正是通過考察財產形式的這些演變，拉法格將歷史性賦予了人類社會。可以說，經濟現(xiàn)象是歷史的和發(fā)展的。用這種歷史方法可以勾勒出整個人類社會歷史發(fā)展的基本脈絡。

當然，將“經濟現(xiàn)象”作為研究對象，很容易使人誤認為拉法格是一個“經濟決定論”者。但實質上，拉法格既注重以“經濟現(xiàn)象”為分析重點，同時又注重綜合“經濟現(xiàn)象”與其他歷史因素的內在關聯(lián)，這種分析與綜合相結合的研究方法與庸俗的“經濟決定論”是根本不同的。如果說分析的方法重在澄明研究對象的問題，那么綜合的方法則揭示了經濟現(xiàn)象的解釋原則，這也構成了拉法格“經濟唯物主義”的方法論意義。

(三)解釋原則的揭示

歷史唯物主義語境中的“歷史”不僅僅是研究對象，同樣是一種“觀世界”的解釋原則。在拉法格這里，“經濟現(xiàn)象”同樣是一種“觀世界”的方法。“社會”本身也是一種解釋原則。于是，這里出現(xiàn)了兩種不同的解釋原則，究竟該如何看待二者的關系呢？事實上，二者并不沖突，“經濟現(xiàn)象”解釋原則是對“社會”解釋原則的進一步具體化。

正是從這種方法出發(fā)，拉法格首先強調要以“經濟現(xiàn)象”理解社會現(xiàn)象。例如不同民族之間的文化差別究竟是如何產生的？拉法格曾對這個問題進行過集中討論。他認為，在人類文明的初期，自然環(huán)境的差異是造成不同民族之間文明差異的決定性因素。“不同種類的自然環(huán)境因而給人類、植物界和動物界帶進差異。”然而，隨著人類文明的發(fā)展，自然環(huán)境的制約作用逐漸減弱，人為環(huán)境起到更為直接的制約作用，而經濟現(xiàn)象正是理解人為環(huán)境的關鍵。拉法格并不否認政治、法律設施以及抽象觀念(正義、善、自由)等社會現(xiàn)象的存在，然而，政治立場的分歧，正義、善、自由等方面的訴求都只是為經濟現(xiàn)象披上了理性的外衣，政治活動和文化活動歸根到底是由經濟活動派生出來的。其次，要以“經濟現(xiàn)象”理解歷史動力。隨著人類歷史的發(fā)展，財產形式、分工形式以及抽象概念(正義、善、自由)的內涵也在發(fā)生或快或慢的變化，其變化發(fā)展呈現(xiàn)出人類歷史的發(fā)展規(guī)律。但在諸多要素的演變中，只有經濟現(xiàn)象的演變才是理解其他要素演變的基礎。“我們分析經濟現(xiàn)象：我們回溯它們的起源，追蹤它們的發(fā)展，觀察它們對家庭，對政治制度的影響，然后決定既無畏懼也無成見地做出相應的結論。經濟現(xiàn)象不僅影響風習，而且也影響家庭的和政治的制度，甚至影響人們的哲學的和宗教的觀點。”再次，以“經濟現(xiàn)象”理解人的存在方式。“人自己創(chuàng)造了自己的社會環(huán)境，但是它又是環(huán)境的作品。”拉法格在考察經濟現(xiàn)象演變的過程中，著重考察了人的存在方式的演變。在原始共產主義階段，人以氏族整體的方式存在，這不僅表現(xiàn)在氏族的名稱就是個體的姓名，甚至個體之間尚不存在你我之別。在后來的母權制和父權制時代，開始分化出勞動者和非勞動者。同樣，人作為勞動者的存在方式也是不斷演化的。在封建土地所有制時代，封建領主對農奴雖存在剝削和壓迫，但雙方彼此保留相應的義務關系。到了資本主義時代，勞動者以雇傭勞動的方式存在，從此去除了雇傭者與被雇傭者相互之間的義務，彼此淪落為一種赤裸裸的剝削關系。因此，人的存在方式的演變源于其經濟關系的演變，工人階級欲改變自身的生存困境，就必須徹底地改變經濟生產方式。

拉法格指出，辯證法是研究社會現(xiàn)象的“思維的最高形式”。雖然他很少直接對辯證法本身進行探討，但卻自覺地將辯證法應用到各個研究領域。例如，在對財產、抽象觀念、語言等社會現(xiàn)象進行考察時，拉法格發(fā)現(xiàn)這些社會現(xiàn)象并非是自然形成的，而是經歷了一個自我批判的歷史過程。在人類社會的初期，財產的占有與勞動是直接同一的，隨著生產力和生產關系的發(fā)展，二者最終相互分離，財產反過來反對勞動者。這種對財產的歷史起源和形式的追溯，本身已經構成對社會現(xiàn)象的批判，即通過對各種社會現(xiàn)象的起源追溯解構了資本主義意識形態(tài)的虛假性。然而，社會現(xiàn)象本身的自我批判是如何形成的？即這些社會現(xiàn)象自我批判的動力何在？拉法格認為人的經濟活動是推動這些社會現(xiàn)象自我批判的內在動力。私有制使人類走出原始共產主義階段，隨著社會的發(fā)展，“經濟現(xiàn)象的發(fā)展必然會導致共產主義的重建”，“個體的生產和交換的這種改造是經濟現(xiàn)象發(fā)展的必然的和不可避免的結果”。經濟現(xiàn)象的這一辯證發(fā)展并非外力作用的結果，而是人的生產和交換活動的產物。

三、拉法格的“經濟唯物主義”與社會革命思想的內在聯(lián)系

拉法格所主張的“經濟唯物主義”方法本質上為其社會革命思想提供了理論根據(jù)，因而只有進一步探討二者之間的內在聯(lián)系，才能深刻理解其“經濟唯物主義”方法的真實蘊涵。拉法格指出：“我們并不是生活在昏昏欲睡的時代，我們的時代比任何時代都更加革命。”而引發(fā)社會革命的原因歸根結底是經濟關系內部的矛盾沖突。人類社會是一個復雜的有機整體，其中存在著各個方面的矛盾沖突，諸如文化的沖突、政治權力的沖突、宗教信仰的沖突、物質利益的沖突等等，這些沖突和矛盾的綜合作用最終有可能導致社會革命的發(fā)生。然而，任何社會革命發(fā)生的總根源和總根據(jù)必定是處在不同社會地位的階級在經濟領域中物質利益上的矛盾沖突。拉法格指出，政治革命與思想革命本身是在經濟革命的推動下發(fā)生的，誠如馬克思所說，經濟利益涉及“人們心中最激烈、最卑鄙、最惡劣的感情”，社會革命并不是資產階級標榜的正義之戰(zhàn)，所謂的“自由、平等、博愛”的意識形態(tài)斗爭無非根源于物質利益的爭奪。正是由于資本主義工商業(yè)的發(fā)展，引發(fā)了推翻封建制度的法國大革命。同時也是由于資本主義工商業(yè)的發(fā)展，產生了無產階級政治革命的需要。思想革命也是如此，沒有資本主義工商業(yè)的發(fā)展，就沒有可能產生文藝復興運動和路德的宗教改革，也就不可能產生法國啟蒙運動。沒有資本主義工商業(yè)的發(fā)展，更不可能產生科學社會主義思想。由此可見，思想革命與政治革命是經濟發(fā)展的必然結果，而政治革命與思想革命本身也不過是直接服務于更為徹底的經濟革命而已。

從“經濟活動”的主體來看，革命的主體總是勞動者。為何人類歷史上的歷次社會革命總是勞動者反抗非勞動者？“經濟唯物主義”對這一問題可以給出清晰的答案。社會革命的主體并不是一成不變的，在人類歷史上，就發(fā)生過資產階級反對封建貴族以及無產階級反對資產階級的斗爭。但是，在革命主體的嬗變之中仍然存在穩(wěn)定不變的因素，即往往是勞動者構成革命力量的主要組成部分。拉法格在考察財產的起源與演變之后，發(fā)現(xiàn)了勞動者與財產之間的悖論，即勞動者創(chuàng)造了物質財富和精神財富，而物質財富和精神財富卻反過來制約和束縛勞動者，這是經濟自發(fā)性的必然結果。“原始公社解體后，經濟現(xiàn)象就把人類社會大體分成兩個階級，即有產階級和貧苦階級，這兩個階級繼續(xù)發(fā)展，改變了一切社會關系，并創(chuàng)造了一個新的階級，即革命階級。”隨著人類經濟活動的不斷展開，生產資料逐步掌握在一部分人手中，這必然導致一部分人統(tǒng)治另一部分人，從而激發(fā)起被壓迫者的反抗意識和革命意識。然而，經濟的自發(fā)性并不是不能遏制的。拉法格認為，通過發(fā)揮人的主體能動性，能夠有效地克服經濟發(fā)展的自發(fā)性，使經濟發(fā)展由自發(fā)走向自覺。而要實現(xiàn)此目標，首先必須通過政治革命推翻舊的生產關系，進而推動經濟領域的深層次變革。

縱觀人類歷史，對于社會革命的對抗雙方而言，無論是法國大革命時期的資產階級與貴族階級，或者是社會主義革命時期的無產階級與資產階級，對抗雙方無不是勞動者與非勞動者之間的對抗。經濟活動是人類歷史的核心內容，而勞動者是財富的直接創(chuàng)造者，由此決定了勞動者理應是財富的主人。拉法格在考察財產及其演變的過程中，發(fā)現(xiàn)歷史的進步總是導致勞動與財產的對立。“機械化的提高增加了資產階級的利潤，同時增加了工人的貧困”，不僅如此，“任何進步都會反過來損害勞動者”。正是對經濟現(xiàn)象歷史演變過程的分析，直接促使拉法格更加堅定地站在勞動者的立場上探索社會革命問題，這與同時期的社會改良派具有顯著差別。

從“經濟活動”的目的來看，社會革命總是圍繞著“財產”這一核心問題展開的。社會革命的根本目的究竟是什么？是抽象的正義、善、宗教信仰？還是赤裸裸的物質利益？拉法格的“經濟唯物主義”對此同樣給出了清晰的答案。拉法格認為，革命的直接目標或者是社會權力之爭，或者是意識形態(tài)的斗爭，又或者是宗教意識的斗爭，實際上這些都只是斗爭的表象，真正爭奪的核心問題是財產的歸屬。由財產權引發(fā)的感性意識沖突，很難通過理性的對話來解決，而暴力沖突是更為直接的解決手段。“財產問題是唯一的社會問題”。拉法格這里引用的是法國工人黨馬賽代表大會關于財產的決議中的一句話，實際上這里的表述存在一定的問題，準確地說，應當表述為：財產問題是社會的核心問題，其他社會問題的解決都依賴于財產權問題的解決。

在拉法格看來，社會革命的目標是廣泛的。就社會而言，社會革命的目標包括政治組織形式、意識形態(tài)、經濟生產方式的根本轉變。對人而言，社會革命的目標是促進人的自由與個性的全面解放，同時也包括勞動解放和政治解放。這些社會革命目標終究都是圍繞財產權問題而展開的。拉法格以原始氏族社會和法國大革命為例進行了說明。在母權制向父權制的過渡時期，兩性之間各自標榜自己在人類繁殖過程中占有核心地位。從表面看，兩性之間斗爭的目標似乎是爭奪人類繁殖中的核心地位，而實質上是在爭奪財產的歸屬權。法國大革命時期的資產階級與貴族階級之間的斗爭同樣如此，前者打著“自由、平等、博愛”的口號，實際上歸根到底是爭取私有財產的合法性并為私有財產的合理性作辯護。

總之，“經濟唯物主義”作為一種研究方法，不僅在理論上表現(xiàn)為徹底的批判性，同時為社會革命的可能性和合法性提供了根據(jù)，這主要表現(xiàn)在以下三個方面。

第一，對社會現(xiàn)象的前提批判。“經濟唯物主義”為拉法格批判資本主義社會現(xiàn)實提供了理論依據(jù)。在現(xiàn)實社會中，人是被規(guī)定的，并且受到物質因素和精神因素的雙重規(guī)定。正如拉法格所說：“如果人們(精神因素)準備好了，那么物質世界(物質因素)同樣也就準備好了，因為人無非是一種合力。”在資本主義社會中，人們的思維方式、價值觀念和生活樣式總是受到官方的虛假意識形態(tài)的左右，這些意識形態(tài)往往刻意曲解和遮蔽歷史的真相，進而使人們成為意識形態(tài)的奴隸。在拉法格生活的時代，社會上充斥著各種虛假的意識形態(tài)，如三位一體的宗教、資本與勞動分離的合理性和永恒性、勞動宿命論等等。這些價值觀念不僅歪曲了歷史的真相，同時使勞動者受到精神與物質的雙重壓迫。革命社會主義者應當主動“向資本主義的社會理論和道徳發(fā)起沖擊”，使勞動者盡快從這種虛假的意識形態(tài)中解脫出來，這是實行社會革命的根本前提。拉法格以“經濟唯物主義”為方法論，通過對經濟現(xiàn)象的分析，揭示了當時各種虛假意識形態(tài)的虛假性，極大地促進了無產階級的思想解放，為科學社會主義在法國的傳播作出了重要貢獻。

第二，社會革命是經濟現(xiàn)象自我批判的結果。拉法格認為，社會革命并不是外在的、主觀的、人為臆造的結果，而是歷史發(fā)展的內在環(huán)節(jié)，并且是經濟現(xiàn)象自我批判的必然結果。拉法格指出：“社會革命以命定的必然性將結束資本主義的紀元，將執(zhí)行經濟現(xiàn)象對資本家階級判決的死刑。”經濟現(xiàn)象的自發(fā)性必然引發(fā)不同階級圍繞物質利益、意識形態(tài)和社會權力進行斗爭，而且這種沖突與斗爭完全不以個人的意志為轉移。“資產階級的激進派不能延緩革命的到來，同時革命者的急不可待也不能加速革命的到來。”對于社會主義者所宣揚的社會主義理論，拉法格認為這種理論也不是天才人物的主觀臆想，而是對經濟現(xiàn)象發(fā)展規(guī)律的揭示。即是說，社會主義革命是經濟現(xiàn)象自我批判的結果，革命的發(fā)生具有自身內在的歷史必然性。

第三，社會革命是人自我批判的產物。歷史的發(fā)展伴隨著人的發(fā)展，同樣地，經濟現(xiàn)象的自我批判也伴隨著人的自我批判。在拉法格看來，在原始氏族社會內部，原始野蠻人還沒有“你的”“我的”之分，此時氏族就是全部，因此，這一時期人是完整的、未分化的，即原初的“大寫的人”。隨著私有制的產生，人分裂為勞動者和非勞動者、資產者和無產者，人從原初的“大寫的人”分裂為“小寫的人”。對于這種人的二元分裂，拉法格提出了一種不同尋常的觀點，即資產者和非勞動者也是社會革命救贖的對象，因為這兩類人同樣是不自由的。在資本主義生產條件下，不僅工人階級而且資本家都處于資本的束縛之中。“現(xiàn)制度下的那些享受特權者(資本家)可能自以為他們現(xiàn)在是自由的，但是他們真的自由嗎？”無論如何資本家是不會主動采取行動打破資本的奴役的，因此，“必須不顧他們(指資本家——引者注)的反對，用革命的方式去解放他們”。社會革命的目標不是部分階級的解放，而是階級分化本身的消除，即實現(xiàn)人本身向“大寫的人”的自我復歸。由此可以看出，從社會現(xiàn)象的前提批判到經濟現(xiàn)象的自身批判進而到人的自我批判，“經濟唯物主義”貫穿于人的邏輯和歷史邏輯之中。社會革命是經濟現(xiàn)象自我批判的結果，這種自我批判最終導向人的完善和全面發(fā)展。