新時代背景下學校武術課程的改革路徑研究

張 繁

（樂山職業技術學院，四川 樂山 614013）

中華武術作為我國民族傳統體育的代表之一，蘊含著濃厚的民族文化，是我國文化建設的重要內容。黨的十八大以來，習近平總書記多次提及傳統文化以及文化自信，為民族文化在多元文化發展中指明方向，同時也為每一位當代中國人構筑了賴以生活的精神家園。

武術是民族發展和傳承的歷史積淀與文化彰顯，從某種意義而言，武術折射和反映了一個民族的獨特文化和一個地區的地域風貌。從文化自信的角度審視中華武術，傳統文化內涵是武術文化自信的核心要素，傳統文化的現代化是武術文化自信的必要條件。然而，隨著體育全球化的節奏與民族自我發展節奏的接軌，以西方文化為主導的競技體育逐漸發展成為具有普遍意義的文化導向。學校作為文化傳承的重要陣地，學校武術在多維文化交融的快節奏過程中，傳承與發展遇到瓶頸，生存空間逐漸受到擠壓，加上網絡對武術負面影響的傳播，學生對武術的文化認同顯示出弱化狀態。因此，本文希望通過對學校武術課程的改革進行探討，為武術在學校的發展提供方向。

1 學校武術課程的時代內涵

1.1 培育民族精神，增強愛國情懷

武術作為中華優秀傳統文化進入校園，其本質是以武術為載體弘揚民族文化，培育學生的民族精神，激發學生的愛國情懷。對學校武術的生存境遇進行分析，其發展視野不能僅停留于傳統的、過去的文化背景，應立足于多維文化交融的時代底蘊，展開積極的自我覺醒，發掘和規整自身擁有的獨特元素和存在的不足之處，為保留和傳承其內含的民族精神奠定基礎。中華武術中所蘊含的“尚武精神”，是武術體系中由“術”至“道”的綜合性概括。孫中山先生曾為精武體育會題寫“尚武精神”一詞，提倡人們不但要“尚武”，更要具備一種“精神”，這種精神流露著自強不息、愛國精神等深層含義。通過練習傳統武術可以達到強身健體，增強民族意識，強化人們熱愛祖國、崇尚勇武、團結和諧為特色的武術精神。尤其是在當前多元文化的背景下，西方文化以“強勢”的姿態進入校園，在某種程度上影響了學生的價值觀導向。此時，學校需要引入和弘揚民族傳統體育項目，提高學生的文化自信。傳統的尚武精神是以追求武術技藝為核心，是個人對自身武藝的不斷追求，而近代的尚武精神是以愛國主義為核心，上升為民族精神的一個層面，是整個中華民族習武救國的一種信仰。

1.2 強健學生體魄，提升審美意識

“文明其精神，野蠻其體魄”，毛澤東同志在《體育之研究》中體現出的體育思想對民族以及個人的綜合發展有著較清晰的定位，精準概括了體育對培育民族精神有著不可替代的奠基作用。武術作為身體技術表現的一種形式，其運動軌跡蘊含了具有中國符號的審美價值。武術動作中的動如濤、靜如月、起如猿、落如雀等意象特征，是中華武術獨有的文化符號。根據當前學校武術的發展，許多學生在學習武術的過程中，不理解武術動作所體現的含義，更欣賞不了武術所體現出的藝術價值。換言之，武術傳承中具有價值的武術典籍或拳譜，許多武術專業的學生也未能參悟其中所表達的真正含義，這一“文化失語”狀態，是武術教育發展的不足之處。武術動作的藝術化凸顯了中國傳統美學的核心內容，根據象形仿生的抽象智慧，將大自然的運動規律吸收到武術套路中，進而形成了獨特的藝術價值。學生通過習練武術項目，可以體悟極具東方色彩的文化內涵，如太極拳的學習，在慢的過程中體會身體技術所展示的傳統思維和審美方式。這一體悟僅靠教師講解，學生無法深刻體會到其內涵，更不能通過這一“技術語言”來豐富學生對民族文化的認知。武術承襲了傳統民族文化內涵，是一種看不見的東方美，是一種“立象以盡意”的傳統。在學校武術的教學中，應融入武術所獨具的藝術審美，手眼身法步的相互配合以及武術動作所體現的精氣神等，均是提高當代學生審美意識的重要手段。

近年來，“男性青少年逐漸女性化”這一社會問題尤為突出，其本質是男性青少年審美價值觀的導向問題，對“美”的概念認識有所偏差，加之“明星效應”的錯誤引導，使男性青少年過于“娘化”。教育部等相關部門對此做出整頓措施，從學校體育的角度改善這一社會問題。而武術在這一背景下，應發揮其“尚武精神”，引導男性青少年培養陽剛之氣，使其樹立正確的審美價值觀，避免“陰柔”成風，進而培養有擔當、有使命的新時代社會主義青年。

2 學校武術課程改革的發展措施

2.1 武術文化與技術的均衡化發展

隨著中共中央辦公廳、國務院辦公廳頒布的《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，各地學校紛紛制定相應方案傳承傳統文化。在這一背景下，武術文化的建設便紛紛被學校提上日程。在政策利好的背景下，武術的發展應該多維度、多層次地進行審視，從當前學校武術所存在的普遍問題中進行總結，提出改革措施，是當前武術研究的重要內容。一直以來，學校武術課程的設置，尤其是復雜的技術路線和枯燥乏味的規定動作，在某種程度上并未得到學生內心的認可。許多非武術專業的學生對武術的認知仍停留在武俠小說和影視作品中，從而出現了“外在虛胖”與實質內容“骨感無物”的現象。學校武術的發展不應一味地追求奧林匹克精神，去迎合“高難美新”等宗旨，而應以“立德樹人”為目標，提高學生的文化認同，激發學生的愛國情懷，培養學生的民族精神。經過多地的調查與采訪，學校的武術課大多是基于技術動作的講解與重復而構成的，理論課程較少，無法使具有傳統文化的武術在課堂上被解讀，導致武術動作背后的文化意義常被忽略，從而給學生造成武術就是模仿教師動作的心理認知，最終形成學生學習武術就是為了應付考試的現狀。武術本身作為優秀傳統文化，具備了完整的道德價值體系，對規訓人的行為和思想有著獨特的方式方法。文化影響技術，技術反映文化，可以通過濃烈的儀式感促使學生對長輩及武術心存敬畏，或通過巧妙的技擊方法提高學生對武術的認知。但是在當前學校的武術教育中，武德的儀式感僅保存了抱拳禮，武術技術逐漸體操化。這種應然和實然的兩極分化狀態，直接或間接地影響了學生的興趣指向。因此，學校武術課程的改革方向應縮短學生應然與實然的心理落差，或是普及學生對武術的客觀認知。

2.2 武術技術內容的精簡化發展

國家體育總局認定的武術拳種共有129個，在眾多的拳種中，許多學校著重推廣長拳、南拳、太極拳等競技武術項目。競技武術中雖然包括初級競賽套路和國際競賽套路，但就初級競賽套路而言，對沒有武術基礎的學生仍然不易演練，技術動作的復雜性會直接或間接地導致學生的學習興趣降低。因為學校武術的技術內容是在競技武術體系下形成的，所以武術技術的評價標準均是以競技武術為“模板”的。學校武術的教學改革從頂層設計方面，應將精英武術（競技武術）和大眾武術（學校武術或群眾武術）區分開，不應以精英武術的競技規則來要求大眾武術。作為普及性的學校武術應該適度精簡化，創編具有代表性的武術內容體系，同時使學生能夠“看得懂、講得出、練得會”。在創編武術內容的過程中，教師可以結合地方特色，融入地方性文化，保留拳種中最具特色的部分內容，使學生能通過技術動作感受創編來源以及文化內涵。與此同時，武術的技術內容不應局限于個人演練，應向開放型運動的方向發展，如兩人對抗，在條件限定情況下，運用武術的技術動作進行實戰對抗，其中包含學生由被動性的學習向主動性的運用進行轉化。在武術的眾多拳種中，每一個拳種可以根據特點，提煉出直接用于對抗的簡單組合，在學校中進行推廣。通過身體接觸，學生能夠更加深刻了解動作設計的深層含義，在個人演練過程中武術的目標定位會更加清晰，進而改善武術課堂“注入式”的教學現象。

2.3 武術教學方法的多元化探索

在學校教育體系中，教師作為知識的傳遞者，對學生有著直接的影響。如何將固定知識傳授給學生，并使其欣然接受，是教師綜合素質的一種體現。在武術教學過程中，武術教師如何將規定套路動作進行個人轉化輸出，使學生能較為快樂地掌握武術知識，是武術教師提高教學水平的一個方向。傳統的“填鴨式”教學，會導致武術教育適得其反。學生在學習過程中，較大程度上會受到心理因素的影響，進而直接作用于學習態度。武術教學方式倘若一成不變，學生面對復雜的武術內容在某種程度上會出現抵觸心理，因此武術教師應以興趣為主導，采取多元化的教學方式，引領學生學習武術，激發學生的學習熱情，可以使學生持續性地參加武術運動。

通過對武術教學方法的研究，“民國時期馬良提出‘新武術’的教學方式，至今為止，仍沒有超越此種模式的教學方法。”這一現象值得引起武術教育的反思。武術教學要借鑒歷史學、教育學等多學科，結合武術項目特征，交叉融合成新的武術教學特點。教師通過對武術歷史知識的講解，使學生能夠了解武術人物在民族崛起過程中的重要作用，樹立良好的文化價值觀，是武術教育的重要內容。根據武術的特點，教師可以采取集體、多人、雙人、單人的組織形式，打破枯燥乏味的傳統模式，提高學生對身體的節奏、動作的速度等認知。學生通過不同的方式提高對身體技術的感知，可以進一步體會武術先輩們對民族智慧的運用，體會到動作背后所代表的文化含義，在中西文化深度交融的環境下，增強學生的文化自信。通過多元化、興趣化可以引導學生學習武術，進而體會到武術技術與文化的深層含義。

3 結 語

學校武術課程改革是一個不斷探索的過程，應以“立德樹人”為出發點，提高學生的綜合素質，使學生得到全面發展。學校武術的教學內容、教學方式以及賽事或等級制度，均是改革的對象，唯有尋出符合新時代學生認同的適宜道路，學校武術的傳承與發展才能繁榮昌盛。文化傳承基于其本質而言，不僅是一個文化過程，更是一個教育過程。而教育本身就攜帶文化特性，也正是在教育的作用下，文化才能得以久遠地傳播、創造和傳承，學校武術課程的教育改革應從頂層設計方面入手，將其教學內容、教學方式以及賽事或等級制度納入教育層面的改革范疇，使學校武術的發展走向更為規范化、科學化和普遍化，探尋出符合新時代學生認同的適宜改革發展道路。