實際生命的闡釋學處境
——關于海德格爾的“那托普報告”

文/孫周興

所謂“那托普報告”

如若有人問我：德國思想家馬丁·海德格爾既被視為“哲學闡釋學”的開創(chuàng)者，那么他有什么“闡釋學”代表性著作嗎？要放在幾年前，我會徑直說：就是他的《存在與時間》；但現(xiàn)在，在譯完海德格爾的《對亞里士多德的現(xiàn)象學詮釋（闡釋學處境的顯示）》之后，我大概會改變或者修正一下自己的想法，補充推薦海德格爾這本更早的（1922年）、身后（1989年）才出版的怪書，學界常常簡稱之為“那托普報告”。筆者認為，這本“那托普報告”是所謂“哲學闡釋學”的開端之作。

《存在與時間》（1927年）是海德格爾前期哲學（實存論存在學）的代表著作，自然也是他的“闡釋學”哲學名作。海德格爾在其中明言“此在的現(xiàn)象學就是闡釋學”，并在這里把“闡釋學”的位置和任務規(guī)定下來了。對于海德格爾的現(xiàn)象學存在學/本體論來說，“此在的闡釋學”（其實就是人之此在的實存論分析）是具有基礎性意義的。不過，我們也得承認，海德格爾的《存在與時間》畢竟不是一本“闡釋學”的專門著作，而是一本“實存論/存在主義”或“存在學”著作。

海德格爾關于“闡釋學”的專題性討論，恐怕還得追溯到他的早期弗萊堡講座（1919—1923年）。在《海德格爾全集》目錄中，我們看到僅有一卷——即第63卷——的卷名直接被標識為“闡釋學”，即《存在學（實際性的闡釋學）》（1923年夏季學期弗萊堡大學講座稿）。

《存在學（實際性的闡釋學）》被認為是通向《存在與時間》之路的突破性步驟，但我們也看到它畢竟只是一個講課稿。而在這門課之前不久，在1922年，海德格爾實際上已經(jīng)撰寫了一本專門的闡釋學論文——《對亞里士多德的現(xiàn)象學詮釋（闡釋學處境的顯示）》。寫這篇文章的起因是，海德格爾當時在胡塞爾的推薦和那托普的邀請下，應聘馬堡大學和哥廷根大學的副教授教職，需要提交評審材料。之所以被稱為“那托普報告”，就是因為現(xiàn)在保存下來的這份手稿，是當時海德格爾寄給那托普的。這份手稿在海德格爾生前未曾發(fā)表，而且不知下落；后來被重新發(fā)現(xiàn)，至1989年（海德格爾誕辰100周年）才被公諸于世，由萊辛編輯，首刊于《狄爾泰年鑒》第6卷。其時由海德格爾的弟子伽達默爾作序，序言標題為：《海德格爾早期“神學”著作》（1989年），在文中稱海德格爾這個文本的公布是“一件大事”。

或問：“那托普報告”為何重要？筆者看來，這篇晦澀艱深的文章的重要性在于：海德格爾在其中端出了一種“生命哲學”或所謂“實際生命的現(xiàn)象學闡釋學”的初步方案，該方案與他的前期代表作《存在與時間》的“基本存在學”無疑有著淵源關系；而另一方面，海德格爾此間正處于思想道路的“開端”階段，其哲思具有開端性的“尋求”和“試驗”特性，顯示出某種鮮活生動的探索特質，而這是在后來更為成熟也更為嚴格的“主要著作”《存在與時間》中——在某種意義上講——隱失了的。

如果完全從闡釋學哲學的角度來看，筆者認為海德格爾這本“那托普報告”的重要意義主要表現(xiàn)在兩個方面：一是闡釋學原理的闡明；二是闡釋學實踐的嘗試。第一個方面的工作，海德格爾曾經(jīng)想構想一種“處境闡釋學”；而第二個方面的工作，海德格爾是圍繞亞里士多德哲學展開的。下面我們分而述之。

闡釋學處境與處境闡釋學

有關第一方面，海德格爾在文章開篇處就端出了有關“闡釋學處境”的思想，認為任何一種“闡釋”都是由“視位”“視向”和“視域”三個因素構成的。“視位”是闡釋者所處的位置；“視向”是闡釋的方向，是闡釋學的“作為”結構，即闡釋的意義方向；“視域”則是由“視位”和“視向”來決定的廣度和界面。這三者是構成“闡釋學處境”的基本要素。

“闡釋學處境”一說在有關海德格爾前期哲學以及“哲學闡釋學”的討論中似乎未受到充分重視，但我以為是大可深究的。海德格爾甚至提出了“處境闡釋學”一說。

比起“此在的闡釋學”或“實際性的闡釋學”等名稱，“處境闡釋學”一說顯然是更具有方法論意味的，因為在海德格爾看來，這是“闡釋”行動的開端性步驟，當然也是“詮釋”的開端，而“對象/課題之居有”只有在“處境”中才可能完成。我們完全可以把“視位—視向—視域”三位一體的“處境闡釋學”理解為一種“語境論”。

按照德文版編者的解說，“那托普報告”第一部分“闡釋學處境的顯示”的任務在于：“源始地廓清闡釋與理解的條件，并且在哲學研究本身中通過對其歷史的解構性辨析（現(xiàn)象學的解構）明確地把它們一道發(fā)動起來。”這樣一種有關“闡釋學處境”的澄清集中于實際生命的自身闡釋難題，此即海德格爾所謂“實際性的現(xiàn)象學闡釋學”要做的哲學探究。這就是后來在《存在與時間》中充分開展的“此在分析工作”，即對“實際人類此在本身”的存在學結構的分析。雖然這時候的海德格爾還喜歡用“生命”或“實際生命”表示他后來采用的“此在”，雖然他這時有關“此在”之形式結構的討論也還不免粗陋，但總體的定向、定位以及基本的題域都已經(jīng)有了。

經(jīng)過海德格爾改造的現(xiàn)象學已經(jīng)是“實際生命/此在的現(xiàn)象學”，而后者同時就是著眼于“實際生命之存在特征”的“此在的闡釋學”，實即一種“實存哲學/存在主義”。在現(xiàn)象學史上，從“意識現(xiàn)象學”到“此在現(xiàn)象學”的過渡是一個巨大的轉變，若沒有這種轉變，胡塞爾開創(chuàng)的現(xiàn)象學的革命性意義可能就難以充分實現(xiàn)。

闡釋實踐：重解哲學基本詞語

至于第二點，即闡釋學實踐的嘗試，海德格爾在早期弗萊堡講座時期做的主要是關于亞里士多德的現(xiàn)象學詮釋，用力甚深，致使“海德格爾與亞里士多德”已然成為哲學史研究的一大課題。為什么是亞里士多德呢？在古希臘哲人當中，特別是在柏拉圖與亞里士多德之間，海德格爾當然會選擇亞里士多德。

因此可以假定，靈魂把存在者作為無遮掩的存在者帶入和納入保真中（而且是以斷定性的和否定性的闡明的實行方式）共有如下五種方式：料理著-制造著的操作、觀察著-談論著-證明著的規(guī)定、照顧的尋視（環(huán)視）、本真的-觀看著的理解、純粹的覺悟。（只有這些可以考慮）；因為在‘把……看作’（Dafürnahme）和‘具有一種觀點’（eine Ansicht Haben）意義中包含著這樣一點，即：它們未必把存在者作為無遮掩的存在者給出來，而是這樣把存在者給出來，使得所意謂者只是看起來仿佛這樣，使得所意謂者把自己推到存在者前面并且因此令人迷惑。

闡釋實踐：時間的意義

除了上述詮釋工作之外，海德格爾在“那托普報告”第二部分中還重點詮釋了亞里士多德的《物理學》。海德格爾在此不無驚人地宣告：亞里士多德的《物理學》所關注的首先不是“物之理”“物的運動”，而是“人之理”，是“生命的運動”；尤其是《物理學》第二卷第4—6章已經(jīng)表明“亞里士多德是如何在存在學上闡明實際生命的‘歷史’運動的”。

在“那托普報告”中，海德格爾關于時間問題的思考只是初步的，未及充分展開，兩年以后的1924年，海德格爾寫了一本論著《時間概念》。它被認為是《存在與時間》的“初稿”，但該論著當時未能公開發(fā)表；同年又做了一個同名演講《時間概念》，該演講于1989年出版單行本。至此，時間問題已成為海德格爾的哲思的核心主題。

有關海德格爾在“那托普報告”中所做的亞里士多德闡釋，伽達默爾在“導言”結尾處給出了一個總結性的觀點：“因此實際上，在海德格爾對亞里士多德的居有和詮釋工作背后，隱藏著基督教福音的末世論維度，以及瞬間的別具一格的時間特征。海德格爾從青年時代起就緊緊抓住的、從其本己此在的實際性中升起的憂慮，乃是他的思想道路的決定性的第一步……”

伽達默爾的上述總結是成立的。如果僅從闡釋學角度來看，我們已經(jīng)可以確認，海德格爾的“那托普報告”可謂意義重大，它不僅完成了哲學闡釋學基本原理的總體籌劃，而且主要圍繞亞里士多德哲學，進行了最初的闡釋學實踐。通過所謂“處境闡釋學”方案，海德格爾開啟了一種有別于方法論闡釋學的哲學闡釋學或現(xiàn)象學闡釋學，也構成他前期以“實際生命”即“此在”為中心的哲思的開端；而通過對亞里士多德哲學核心文本的闡釋，海德格爾完成了哲學基本詞語的源始意義的詞源學—闡釋學探究，并且獲得了一種有別于技術—物理的線性時間觀的新時間經(jīng)驗。