價值重構、場景塑造與行動賦權：社會工作參與社區環境治理共同體構建的三個基礎

羅 橋，湯皓然

（貴州財經大學公共管理學院，貴州 貴陽，550025）

一、導 言

環境問題的出現在某種程度上可以解釋為一種人與自然關系的失調，這種失調不僅會影響環境系統的正常運行，同時也會對人類社會自身構成威脅。[1]當下環境危機的爆發無疑會導致環境議題凸顯并成為各國均需面對的重要議題。在國家層面，環境政策是回應環境危機的方式之一，在治理進程中其政策取向大致經歷了從管制性環境政策到自愿性環境政策的轉變。[2]這種轉變一方面說明了治理主體范圍的擴大，另一方面也體現了政府與各治理主體之間的關系變化。在社會層面，環境運動是催生環境議題不斷受到重視的重要因素，較為典型的是以資源保護和反污染為主的美國環境運動[3]和以反公害、反開發為主的日本環境運動等[4]。而在中國的環境治理實踐中，政府是主要的推動者、監督者以及仲裁者[5]，環境治理的推動帶有自上而下的色彩。2021年4月，中共中央、國務院在印發的《關于加強基層治理體系和治理能力現代化建設的意見》中提出，要建立健全基層治理體制機制，推動政府治理同社會調節、居民自治良性互動，在基層公共事務和公益事業中廣泛實行群眾自我管理、自我服務、自我教育、自我監督。[6]中共十九屆六中全會也明確指出，生態文明建設需要樹立社會主義生態文明觀，其中應堅持人與自然是生命共同體，同時注重生態環境保護中的多元參與。[7]這為環境治理提供了宏觀性和結構性的政策保障，同時也表明我國正在推動一場自上而下的環境治理實踐過程。

環境治理最初屬于自然科學的范疇，主要是指運用技術手段對環境系統進行修復，更好地實現生態環境保護的末端治理[8]，然而環境問題的產生本身就具有復雜性，且中國的環境治理正面臨著工業化和后工業化“雙重強制”的共時性困境。[9]由此可見，環境問題更多的可能是經濟社會發展所帶來的問題，其成因具有一定的社會屬性。[10]同時，環境治理并非單純的技術性問題，更需要社會科學領域的關注以及社會的廣泛參與和動員，也就是回歸公眾的治理參與。環境社會學作為一門關注環境與社會之間關系的學科，[11]對“社會”這個概念的拓展已經比較明確，不只等同于社會環境的社會，也包括了自然環境的社會，呈現對社會的多元指向。可以說環境治理實際上暗含著環境社會治理這個概念，或者說環境治理是社會治理的一個重要組成部分。

中共十九屆六中全會通過的《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》明確提出注重生態環境的一體化保護和系統性治理。[12]一體化保護和系統性治理在一定程度上是為了促進“社會治理共同體”的構建。環境治理作為治理系統的一個重要組成部分，需要承載社會治理中的環境治理部分。因此，構建環境治理共同體是建設社會治理共同體的內在要求，需要通過構建人人對環境有責、人人對環境盡責、人人對環境享有的治理共同體，保證社會治理共同體的整體性和完備性。

社會工作作為一門偏向實踐和具體方法的學科，在社區環境治理共同體的構建過程中應主動發揮其專業作用。從已有的研究來看，綠色社會工作主要通過轉變社會工作者的價值觀念和擴充服務對象的社會系統張力來形塑社會工作在環境治理領域的行動機制，[13]其屬于一種整體性和結構性的思考。而環境社會工作則是通過徹底剖析環境問題背后的社會呈現，不斷建立“人類—環境—社會”的三者關系，以此強調社會工作者在環境治理中的在地化服務。[14]但不得不說，社會工作在干預環境議題時往往需要具象化的載體，并注重空間概念在環境治理中的運用。[15]社區作為社會的基本單元，既是城市化進程中環境問題的聚合終端，也是環境治理體系向基層延伸的實踐場域，[16]將其視為服務空間的一個選項具有一定的可能性。從以往的社區環境治理行動來看，綠色治理作為一種路徑選擇，的確起到了一定的作用，但在其實施過程中，居民更愿意將政府相關部門看作治理的主體，甚至將其視為一類政府綠色治理或綠色行政[17]，這樣的做法自然會使居民與政府等其他治理主體間的直接對話缺失。面對上述情況，國內學者一方面試圖從理論范式上探討治理主體的權力互構關系，[18]另一方面也嘗試從豐富的實踐經驗出發，構建生態、生計、生活的三位一體行動模式，[19]以期回應治理主體間的脫嵌現象。鑒于此，社會工作者作為多元共治中的一元，參與到環境治理共同體構建，并將社區作為自身具象化載體是適宜的。然而，社會工作作為一門以價值導向為基本認知、以關系建立為基本路徑、以合理的介入方法為實踐策略的學科或專業，其參與社區環境治理共同體構建所衍生出的諸多概念基礎與傳統的社會工作之間有何不同，應該采取何種認知基礎、路徑基礎和實踐基礎作為自身的選擇方向，還需要探討和論述。

二、價值重構：構建社區環境治理共同體的認知基礎

生態危機的解決需在價值觀、生活方式、技術使用方式和社會制度等方面做出變革后才能實現。[20]由此可知，僅憑技術的優化不足以將人類從污染的“危海”中解救出來，還需要進行多維的考慮。價值觀是社會工作實踐的基本要素之一，直接對社會工作者的行動產生指導性意義。而行動者對待生態環境的價值觀念，在一定程度上會直接或間接影響個體的生態環境態度的形成。[21]起初的生態價值觀受自然科學的影響，出現了以淺層生態學(Shallow Ecology)為主的理念支撐。然而在阿倫·奈斯看來，淺層生態學信奉一種人類至上的生態學觀點，希望在不觸動人類利益的前提下，開展對環境問題的解決。[22]為緩解人類過度追求自身利益而造成人與自然二元對立的情況，以奈斯為首的西方學者隨后提出了“深層生態學”(Deep Ecology)的概念。不可否認的是，西方生態價值觀對環境污染的解決起到了重要作用，在對西方社會發展方式乃至對資本主義發展方式的批判中，“深層生態學”都貢獻了自身的力量。西方環境社會工作一直以來受到“深層生態學”的影響，逐漸將其倡導的生態正義理念納入自身范式變革的基礎。

環境社會工作作為既關注環境保護又重視人類社會發展的學科，它試圖將社會公正和環境公正一同納入專業范疇，以期辯證看待“人類中心主義”對傳統社會工作的行動影響。[23]同樣，環境社會工作也不希望將自身完全投入到對“生態中心主義”的追逐中，其原因在于社會工作參與環境治理共同體的構建。一方面，需要強調社會工作對于生態環境的關切，另一方面，需要社會工作保持對人類福祉的持續思考。因此，在價值觀的構建上，既不能簡單否定淺層生態學的邏輯，也不能單方面將深層生態學作為自身的價值指引。

(一) 淺層生態學中的環境治理觀

淺層生態學是西方文明在工業化發展進程中面對自身帶來的負面效應——自然災害這一事實所形成的應激性反應。[24]著名哲學家奈斯同樣把以解決工業現代化帶來的環境問題為目的的生態環保運動視為淺層生態學范疇。[25]在價值觀層面，淺層生態學堅持的是一種人類中心主義的價值觀。它把人視作一切價值的來源，非人類的世界只具有外在的工具性價值。[26]可以看出，這樣的觀念帶有一定的功利色彩，同時可以推論出人類保護自然是因為環境的改善有利于更好地獲得自身利益。這無疑是將環境視為資源，但“自然資源”這個概念本是資本主義和工業社會的產物，也就是說實際上資本主義的興起伴隨的是自然從與人類共存或人類被自然牽引變成了人類發展的資源，這可以被稱作是一種發展主義的環境觀。在這種觀念的指導下，淺層生態學將環境問題產生的原因歸結為兩類。其一，技術樂觀主義認為技術的滯后性導致了環境問題的出現，若技術發展到一定程度后環境危機會隨之解除；其二，現代社會制度的不完整性造成了環境問題的惡化，阻止的方法是用經濟的增長掩蓋其惡化的延續。[27]在西方環境社會工作體系中，以多米內利為代表的綠色社會工作所倡導的理念與此相類似。綠色社會工作者希望對西方傳統現有的技術和制度進行改良，從而達到生態環境治理與人類可持續發展平衡的目標；并試圖通過改變現有的以地緣政治社會結構為基礎的權力關系，促進社會政治和經濟改革，避免環境對窮人和邊緣化人群生活質量的不利影響。[28]從這個方面來說，多米內利對待人與自然關系時還是側重從宏觀性和結構性的角度入手，關注的重點也從未離開過經濟調適在環境保護中的重要性。綠色社會工作所倡導的價值觀念可以被認為是“環境正義”的價值觀，環境正義的理念仍然是建立在對西方現有經濟和政治制度的調適上的，實際上也正是淺層生態學所倡導的價值理念。

除此之外，西方淺層生態學者在回應深層生態學者對于“技術控”的質疑時，提出技術革新并沒有忽視人的作用。但在現代社會中，既便是有人類的參與，大多情況下也只是讓人們學會運用現代技術反饋環境問題，甚至再讓技術成為人們處理污染的“監督者”，例如環境問題在氣候變化議題的研究呈現方面就少有從“氣候正義”角度展開過深入思考。[29]這樣一來，最終的結果很有可能還是人類被技術所俘虜，成為技術的“配品”，甚至從另一個角度來說，這樣的生態行動只是對于人與自然關系的簡單修補。這與生態現代化理論一直強調的觀點相似，即環境治理應從技術創新轉變為對制度和文化機制的關注。[30]制度與文化機制都多少帶有其社會屬性，對他們進行改進難免會因關注社會發展的層面而忽視生態復原的部分。同時現代化一詞在某種層面上就具有技術更新的特征，更多的也是為了滿足人類的物質、精神需求。總之，上述方式雖然在短時間內能改善一部分的環境窘態，但環境保護的可持續性問題還有待商榷。因此，對于環境治理中的價值觀歸根結底還是要重新尋找到人與自然共生的內在關系。

(二) 從深層生態學到“環境—社會”復合型正義

“深層生態學”這一概念是1973年由挪威哲學家阿倫·奈斯在《淺層生態運動與深層、長遠生態運動：一個概要》一書中提出的。[31]它源于對淺層生態學的批判，認為自然環境中的植物等都擁有和人類平等的權力，并且在反思人與自然關系問題時，應該從萬物的內在價值出發探尋可行性路徑。

換句話說，深層生態學之所以是“深層”的，一方面在于它關注萬物的存在價值和萬物間的深層關聯，最終目標是為了在理解人與自然深層關系的基礎上實現人類共同體與大地共同體在內的生態自我實現。[32]深層生態學強調自然環境的主體性，姑且可將其看作是一種環境整體主義的價值觀。它認為現代社會的經濟發展需優先考慮自然環境。這種觀念著重對自然環境的部分進行考量，認為人類發展應完全受制于自然環境。可以說，深層生態學從一種價值極端轉變為另一種價值極端，實際上是從“人類中心主義”向“生態中心主義”的轉變。但這樣無疑是過分強調了生態的主體性而忽略了人的主體性意義。

另一方面，深層生態學認為，環境復原的重要途徑是通過提升個人的生態意識來實現的[33]，且這種意識的建立需寓于一個復雜的關系網絡中。在奈斯看來，培養人類與自然環境的深層關系必然要對“結構中的人”進行深入質疑。因為在現代社會中，處于不同階層的人對于環境的心理需要是有一定差異的。正如馬斯洛在需求層次理論中將人類的需要分為五種類型，只有當人們獲得了較低層次的需求滿足后才會考慮較高層次的需要。

西方環境社會工作的研究是以深層生態學作為價值起點的，深層生態學的意義在于從根本上對“人類中心主義”進行了深刻批判，然而卻忽略了人的發展需求，從而導致了社會工作方法的過度跨越。環境治理共同體的構建既需要考慮環境保護，也需要考慮保護環境的人的發展，各個主體之間要建立的是一種平衡關系。因此，不論是人類中心主義還是生態中心主義，都不能建立系統性平衡，會造成主體偏離性。社會工作參與環境治理共同體構建，需要秉持的價值觀應該是一種適中的、帶有柔性色彩的價值理念。

不管是人類中心主義還是生態中心主義，都具有一定的價值偏向性，這種價值偏向性會成為人們行為的準則，造成行為者對生態環境或是人類社會的偏向性關照。可以說，淺層生態學與深層生態學都帶有一定程度的剛性極端特征。而環境治理共同體構建所要求的是各主體之間達到平衡和諧的關系，需要把握的是一種整體性。在價值層面，社會工作參與環境治理共同體構建就要在這個整體的視角下進行，避免價值觀的偏向性，才能達到“環境—社會”的雙重關切。這就要求我們必須超越淺層生態學與深層生態學的傳統觀念，在人類中心主義和生態中心主義的偏離中找到平衡點，構建一種新的注重整體效應的價值觀。

“環境—社會”復合正義的價值觀可謂一種在平衡環境與社會之間關系的基礎上建立起來的認知取向。其概念的呈現不僅說明了環境范疇的研究不能局限于傳統的社會環境，也揭示了自然環境與社會環境之間存在天然關聯的可能，甚至提示了社會工作者在行動過程中還應考慮“環境—社會”雙重弱勢群體的專業服務。具體來看，一方面，我們需要對生態環境進行保護，在對自然環境的索取和排放上調整自身的行動策略；另一方面，需要對環境問題的結構性困擾之下人類發展方式和對弱勢群體的關照上做出回應。基于上述兩個方面的原因，構建“環境—社會”復合型正義，有助于在環境保護和人類發展的悖論中找到各個主體之間的鏈接機制。社會工作者作為參與環境治理的主體之一，承擔著在這個整體中的聯結角色，可以對政府與公眾、社區與公眾和企業與公眾之間的溝通產生一定的效應。同時，作為直接或間接對環境和公眾負責的主體，社會工作者需要逐步發揮自身的黏合作用，從而在環境治理的過程中對構建環境治理的共同體建設起到一定作用。

三、場景塑造：構建社區環境治理共同體的空間基礎

前文對淺層生態學、深層生態學的觀點進行了梳理和學理層面的反思，同時也提出了“環境—社會”復合正義的價值觀作為環境治理共同體構建的一種理念性回應。但對于社會工作參與環境治理共同體中應該塑造怎樣的環境治理場景來支撐新的價值觀還需進一步探討。接下來，筆者將結合已有的塑造方式以及斐迪南·滕尼斯(Ferdinand T?nnies)的“共同體”思想，嘗試為社區環境治理共同體的構建營造另一空間。

(一) 以“環境教育”為主的場景初探

工業社會的出現給人類生存帶來了很多機遇，但在一定程度上也影響了自然環境的生態平衡，致使大氣污染、氣候變化、水土流失等環境問題逐漸凸顯。20世紀中期，為應對因人類活動而導致的環境污染事件，催生出了以環境管理和環境保護為主的社會工作組織。在中國，環保性質的社會工作組織主要分為四種類型，分別是由政府部門發起組建的具有官辦性質的組織、草根性質的環保組織、高校學生自發組建的環保社團或聯合體以及以網絡為互動載體的環保組織。[34]可以看出，除了第一類以外，其余大多都屬于自下而上的民間組織。同時從已有研究可知，這些組織更側重于通過“環境教育”的方式參與環境保護。之所以會采用該類方式主要是兩方面原因所致。

其一，環境污染防治在法律層面的保障不夠。從污染生產者的角度來看，他們在沒有制度等剛性條件約束的情況下，往往會為了自身利益而舍棄一部分公共利益，同時贊同生產跑步機理論的擁護者的觀點，通過利益擴增來掩蓋住環境的窘境。這時環境類社會工作組織為發揮自身的社會權利，就采用溫和的環境教育方式，試圖轉變污染生產者的思想，使其將環境保護納入其中。雖然這種方式能起到一定的效果，但可想而知，這是一種治標不治本的做法。舒茨強調任何現象的出現可以通過還原主體的生活世界來加以分析。污染生產者更多是以營利為目的，這也是其生存之道，讓帶有資本家色彩的群體在沒有獎懲制度的情況下以犧牲部分利益為代價保護環境是不太可能的。[35]72-76從公眾的角度來說，他們受到鄉民社會的影響較深，對于“私”的思想也是較為固化的，而環境具有公共屬性，人們對于公共領域的關注自然就少于私人領域。這時采用環境教育的方式，很少在教育的過程中強調自身的專業性和主體性，無法使公眾達到持續性的思維轉變。

其二，公眾對于環境保護的意識不足。環境社會工作者為了提升人們對于環境保護的關注，會到學校、社區、企業等場所進行環保類的科普宣傳，讓公眾意識到環境問題的存在并對環境保護產生認同感，同時編寫和組織出版適合不同層次讀者的環保出版物音像制品等。[36]但值得反思的是，頻繁的類似活動是否會使環境類社會工作組織淡化其內在價值？他們所發揮的作用是否有被替代的可能？如果被替代后，自身的生存和發展如何得以保證？因為環保類社會工作組織作為非營利性組織，需要在注重政府“讓渡”的基礎上,更加珍視公眾的“信任”空間并正確處理好“政府—企業—公眾—組織”四者之間的角色關系，這樣才能確保發展的可持續性。[37]

(二) 以“公眾參與、公眾合作”為主的場景改良

當環境保護納入基本國策以及《中華人民共和國環境保護法》等相關政策相繼出臺之后，中國的環境治理取向逐漸顯現出不同于西方國家的思路，更注重公眾的參與而非僅僅停留在公眾對于環境的淺表關心。這就意味著環境社會工作者在參與環境治理時不能只停留在對公眾普及環境知識的層面，應重新思考自身的角色定位，試圖增進其在環境治理中的參與感，營造“公—社”合作式的場景氛圍。

在西方，環境社會工作者通過鼓勵公眾參與環境影響的評估，來與公眾建立長期的合作關系。[38]他們認為環境影響評估是一個公共決策的過程，而非某一方的權力壟斷。同時公眾對于當地的環境情況更具發言權，其在評估過程中所提出的觀點更能展現他們對于環境的真實訴求，這是一種重構決策結構的機制。該機制一方面是為了擴大參與群體的范圍，讓曾經經受過社會風險、環境風險的弱勢群體參與到環境保護中，同時多元化的代表也能改變社會一定的權力和結構，使公眾參與的張力得以擴大。另一方面是為了提升公眾處理公共事務的個人能力，激發公眾解決環境問題的創新力。他們在改善一些環境問題時，勢必會通過集體學習來開展討論，這也會增進公眾參與環境保護的動力。

而在中國，環境社會工作者習慣于帶領公眾參與具體的環境治理活動，使他們在其中產生不同的體驗感，以此增強環境治理參與的興趣。雖然其方式對于參與者來說能收獲一些淺層現象的體驗，但舒茨認為現象的體驗從來不是自身—行為，而總是已然—自身—行為。[35]75-82換句話說，公眾所感受到的體驗大多是組織者早已預想的結果，同時參與者的行動也是對組織者已然行動的再演而非行動本身。所謂已然行動，簡單來說就是組織者的預想過程，帶有不同于經驗論的先驗色彩，這可能是受組織者已有知識庫存的影響。而且從環保類社會工作組織的興起原因來看，他們的合法性很多時候來源于政府。在這種情況下，組織為了保證自身的生存，并持續地得到資助者的支持，不得不關注公—社合作中目標的達成和效果的可視化。這樣一來，公—社之間的合作就自然傾向于強調組織和環境社會工作者的主體性，甚至隨著合作時間的延長，公眾很有可能會在意識層面將他們視為環境治理的主體，而將自己看作客體，從某種程度上這種行動和民主的原則存在不協調的可能。從實際來說，社會工作者可以幫助公眾塑造一種具有地方歸屬感的場景，讓其成為環境治理的真正主人，而環境社會工作者作為他們的協助者，這也是符合社會工作“助人自助”的重要理念。

(三) 以“社區環境治理共同體構建”為主的場景塑造

社區作為社會科學研究的場域之一，更關注區域獨特性在解決公共事務時發揮的作用。因為社區既是社會的基本單位，也是社會共同體的一類縮影。居民在社區內頻繁的日常互動中會形成在地文化或社會性知識，其自然會影響社區居民的一部分行為。這種帶有地方情感的非制度性約束也可以說是社區所發揮的一種不同于工作單位等領域的獨特優勢。

構建社區環境治理共同體一方面需要得到制度層面的保證，另一方面也需要從生活層面促進場景的塑造。我國已對社會治理共同體的建立提出了要求，認為共同體應體現“人人”的元素，同時中共中央、國務院也出臺了《關于加強和完善城鄉社區治理的意見》等相關基層治理政策，但專門針對社區環境治理的制度約束還不夠完善，這時就更需要社會主體的多方參與。社會工作作為重要力量之一，也有必要參與到社區環境治理共同體的構建中。通過上述的兩個階段可以看出，社會工作在該領域的行動邏輯更依賴于科學性的知識給予的行為指導，以此幫助居民參與環境治理。但從內源發展理論的角度來看，為了改善人們因片面追求經濟發展而造成的社會生活、文化出現的區域性失衡，不能簡單地依賴于外部力量的植入，更應該關注本土相關資源的有效利用，重視本地居民的發展能力培養，這也是社區工作所強調的提高居民自治能力。換句話說，內源發展理論認為，相較于別地的經驗而言，本地人對于當地知識的熟悉程度以及當地生態、文化的需求更了解，因為他們對于日常生活的需要在很大程度上建立在社區發展的基礎上，同時從角色上看，他們不僅扮演的是資源的受益者，也是社區家園的維護者。不僅如此，從社會工作的發端來看，當其發展成為一門職業化的助人活動之前，更多的是側重于區域為本的行動理念。在英國，圈地運動的爆發使得社會底層的人口基數擴大，大家的生計問題也受到較為嚴重的打擊，英國借此于1601年頒布了《伊麗莎白濟貧法》，提出以教區為單位幫助不同類型的群體緩解當時的困境，所謂的教區在希臘語境中指區域的意思。同時為了增進國家社會福利的發展和社會工作的發聲，社會又興起了睦鄰運動，主張受過教育的社會工作者與相應的社會弱勢群體在同一地方共同生活，并提供社會服務。以上所說的“教區”等雖然和現代社會所定義的社區有所不同，前者的群體同質性較強，后者的群體異質性更凸顯，但在一定程度上都體現了社會工作者介入社會問題時對于服務對象生活的共同環境的關注。由此可見，社會工作者在專業服務上更重視場景的搭建。

因此，社會工作者可以試圖以社區為空間，對居民進行環境治理層面的“自決式改造”，這類改造的目的是使屬地居民成為行動的主體，社會工作者主要扮演引導者、支持者等角色，通過挖掘居民的自身優勢，使其擁有面對困難的勇氣和能力，達到間接性增能的效果。雖然起初的改造可能會使其表現出不理解或不適反應，甚至這種不適感可能轉變為非語言類的反抗。但隨著行為的強化，居民自然會受到環境給予自己的反作用力而慢慢適應這樣的場景，并在內心萌生一種對于該社區環境治理共同體的認可感。這種無形的力量在某種程度上也是對之前認知解構的過程。這種表現從布迪厄的理念來看，可以將其歸為特定場域下慣習的養成。這樣一來，居民對于社會工作的后續行動就更容易理解并主動賦予其實際性的行動力。與此同時，社區環境治理共同體的構建更需結合“環境—社會”復合正義的價值取向，嘗試從環境社會工作的研究范式出發，建立人與人、人與環境之間的關系，穩固社區環境治理的可持續性。

四、行動賦權：構建社區環境治理共同體的實踐基礎

從認知觀的層面可以看出，社會工作不僅需打破淺層生態學的功利思維和人類中心主義對于人與自然關系的片面理解，同時也需要嘗試革新自身的環境意識，不能只停滯在深層生態學對于唯生態論的癡迷，更多的是要重構一種“環境—社會”復合正義價值觀來實現社區環境治理共同體的構建。從情境觀的層面來看，社會工作更需要反思以環境教育、公眾參與為主的空間弊端，試圖從社區共同體的角度走入環境治理的場景塑造。在對以上兩個基礎進行詮釋之后，我們將從實踐的層面探討政府、社會組織、公眾三者之間如何形成較為合適的主體間性，從而促進環境治理主體的行動賦權。之所以強調主體間性的達成，一方面是因為中國語境下的環境治理大多是由政府發起，且由社會組織帶動公眾共同完成，若其中一方過多主導行動則很容易出現主體性的失衡，這樣一來公眾參與會走向被動，環境治理的持續性也很難得到保證。另一方面是因為環境社會工作與傳統社會工作有著同樣的專業價值理念，即通過對公眾合理賦權，增強其主體性，進而實現公眾在社區環境治理中的助人自助。

(一) 賦權的概念界定

環境治理在推行之初采取的是自上而下的政府主導模式，這種模式在運行的過程中出現了一些弊端。其原因主要表現為政府獲取地方環境信息的局限性、地方在執行政府的環境治理決策時存在扭曲現象以及政府決策過程缺少多元主體的參與等，[39]上述弊端自然導致了政府直控型環境治理模式的失靈。為緩解其失靈的程度，政府開始試圖嘗試賦予社會組織一定的合法性，使這類群體發揮不同于國家權利的社會權利，同時也逐漸重視公眾這一力量在環境治理中的重要性。而遺憾的是，政府的行政邏輯側重于賦予公眾在環境治理中的知情權、表達權、參與權和決策權，甚至可以看出賦權的過程更多的是對公眾參與主體地位的承認過程，以此培育公眾的主體意識與參與自信。[40]從某種意義上來說，目前的研究所提及的“賦權”概念更強調政府對公眾賦予一種權利。在英文中，這種權利被視為“Right”的范疇，是一種主體之間的支配力量。當公眾擁有權利(Right)后，他們的行動也只是停留在監督相關部門執行環境政策并對政策實施提出建議的層面，這更趨于公眾對環境治理的參與，我們姑且將其稱為權利式的參與。但筆者所關注的權力并非完全意義上的政治學概念，而是帶有一種“增權(Empowerment)”的含義，因為社會工作的賦權強調的是一種主體與主體之間的關系狀態。換句話說，這種賦權是當一種主體缺乏某一方面的能力時，另一個強勢主體應該賦予他變革和發展的能力，而非法律意義上作為公民責任和義務的權利。

增權(Empowerment)的概念與賦權有相似之處，它的提出是為了應對弱勢群體在受到社會結構壓迫下產生的無力感。這種無力感的存在可以看作是一種主體的無權。一方面表現在該類群體不能公平分配到本屬于自己的生存資源，屬于外部因素所導致的結果。另一方面體現在該類群體不具備滿足自身需求的能力。在社會學科領域中，為緩解上述的無力感，西方學者習慣通過增強弱勢群體的社會互動來幫助他們獲得所需要的能力以及影響日常行為的能力。[41]不難發現，這種能力的擁有不僅需要社會工作者或周圍環境的加持，同樣需要人們自身在社會行動中萌發對于公共事務的掌控感。國內學者將增權看作是一種理論和實踐、一個目標或心理狀態、一個發展過程、一種介入方式，且強調這種增權并不是賦予案主權利, 而是挖掘或激發案主的潛能，以此增進人們的自我概念、自尊、尊嚴感、福祉感及重要感。[42]由此看出，賦權的本質在于重新考慮環境治理中人類應具備的相應能力以及重拾生態環境本該擁有的權力，進而平衡人與自然之間的權力關系。

(二) 富有主體性的賦權方式

隨著多元共治模式逐步成為學界所關注的議題之一，政府也在嘗試著對擁有社會權力的主體適當賦權。縱觀在環境治理領域的研究可以發現，大家的關注焦點大多集中在探討政府—社會組織—公眾三者的關系賦權上。首先，政府作為本土場域中給予社會組織、公眾合法性的一方，它的行動邏輯在一定程度上會影響后兩者的反饋方式以及最終成效。而社會組織作為政府與公眾之間溝通的橋梁，它的行為方式也會直接反映公眾對政府的看法以及對政府制定的相關政策的理解。同時公眾代表著環境治理重要的造化者，他們所獲得的施展空間也會是治理持續性考慮的重要因素。至此，筆者將通過梳理政府、社會工作組織、公眾在環境治理中的賦權形式和角色扮演來分析治理主體間傳統的互動網絡。

從政府層面看，政府可以向社會組織和公眾賦權。一方面，政府會通過項目制的形式賦予社會工作組織一定的環境治理權力。具體來說就是政府會根據每一階段需要治理的重點推出相應的項目，社會工作組織依據自身服務的領域撰寫申報書，政府在眾多組織中選取較為合適的人選參與項目的執行。值得注意的是，按常理社會組織是平衡政府與公眾之間權力關系的中間節點，但是由于政府的權重較大，組織的天平更多是偏向政府，這時社會組織的行動也就跟著朝政府傾斜。由此可見，社會工作組織在整個過程中扮演的角色自然轉變成了政府的代言人。雖然社會組織的行動者在認知上的確有向公眾靠近的想法，但遺憾的是，組織的生存、發展有賴于政府的支持，且資金的來源也和政府的滿意程度息息相關；與此同時，組織自身的專業能力也會影響環境治理的最終目標。因此，社會工作組織無形中就會弱化自身最初的主體性，甚至可能使組織行動者為迎合權力和結構效應而表現出一種“知行不合一”的狀態。另一方面，政府將以職能制或功能制的形式向公眾賦權，在公眾獲權后，他們所扮演的角色一般是政府行為的監督者等。由此可見，公眾所擁有的更多的是上述所提到的權力而非權利。這樣一來，公眾在環境治理中的參與就很難得到能力上的提升，只是行使了政府賦予的權力。

從社會工作組織層面看，介于目前中國對于生態文明、社會治理等方面的重視以及提倡環境治理中多元主體參與的現狀，他們在獲得了政府給予的項目后，大多會通過團隊制或活動制的方式對公眾參與環境事務進行賦權。在某種程度上，公眾是根據社會組織的計劃行動，而且公眾所扮演的角色是組織的代言人。在舒茨的觀念中，這是屬于公眾在完成組織者的已然行動，這種已然行動不是所謂的行動，而是一種行為，[35]78-82是組織者周遭世界經驗中帶有知識庫存色彩的體現，同時不可避免的是這個已然行動會受到項目發起方的思維影響。最直接的體現是在與公眾合作完成環境治理項目時較多關注量化的指標，如社會組織在社區舉辦的活動場次、活動的開展類型等，而忽視公眾的主體性，導致社會工作組織與公眾的主體間性缺失，這也意味著公眾又成為了政府的二次代言人。因此，在社會工作參與環境治理時，可以嘗試運用富有主體間性的行動賦權方式來構建不同的社區治理共同體。治理主體間的傳統賦權方式如圖1所示。

圖1 治理主體間的傳統賦權方式

(三) 維持主體間性的行動賦權

環境問題的本質原因在于主體間性上的對立關系，這種關系不是一般意義上的人與物的關系，而是以物為媒介的人與人之間的關系。[43]簡單來說，主體間性的達成是促進環境治理共同體構建的關鍵問題之一。目前對于主體間性的定義存在著價值取向的差異。在舒茨看來，其中一個主體在理解另一主體的行為時，不是從自身經驗模型的角度出發，而是從他人主觀意義的角度理解，就是實現了一定程度的主體間性。[35]78-82哈貝馬斯在對人際關系進行分類時，強調了具有主體間性的交往行為，這種行為可以視為一種社會主體之間的換位思考。[44]而胡塞爾是從認識論的層面去理解主體間性，他認為，其產生的基礎是主體所具備的同感或移情能力，且這種能力的培養需要觀察主體進入行動主體的生活世界中，理解其賦予意義的意識體驗。[45]總而言之，所謂的主體間性可以看作是個人對他人行動意圖的理解程度與判斷方式。回歸政府、社會組織、公眾三者之間的關系，政府對于社會組織的行動理解暫且視作初級主體間性的達成，而政府通過社會組織對于公眾行為判斷的理解姑且稱為次生主體間性的達成。

從上述關于主體間性的定義，可以對傳統的賦權方式進行重新調整，主要的調整方向有兩方面(具體如圖2所示)。

圖2 維持主體間性的賦權方式

第一，基于政府主體的調整。政府的項目制賦權方式不僅可以面向社會組織，同樣也可以面向公眾，賦予公眾權力去發展一些本土化環境保護子項目。但需要解釋的是，在中國現實語境下，公眾難免會受到社會結構的阻礙，同時公眾不具備申請項目的資格。因此，政府可以嘗試通過“社區”這一媒介，向公眾間接賦權。具體來說就是政府賦予社區項目申報權后，社區再賦予社區居民項目負責權的過程，甚至當居民具有一定環境治理能力后，社會工作者可以鼓勵公眾通過社區申請社區特色子項目的權力。這樣一來，公眾參與環境治理就不僅僅是執行已有的環境治理項目，而是間接培養大家的治理能力。同時這也較好地避免了社會工作組織在環境類項目的申請集權。從這一互動過程來看，社會工作者一方面可以作為潛在的支持者，鼓勵居民成為社區環境治理的主人、社區環境治理共同體的構建者；另一方面可以作為使能者，協助社區居民調動自身的資源和潛能，同時做項目的策劃以及專業的指導。

第二，基于社會工作組織的調整。組織可以將工作重心從項目承接轉移至項目服務，發揮組織重要的服務特點，進而為公眾提供經驗服務。同時，組織對于公眾的服務需要接受社區和政府的評估與評價。這時，社區從某種程度上也是幫助公眾發聲，保證社會工作組織在參與社區環境治理中的質量。不僅如此，社會工作者還可以幫助社區整合內外資源，為公眾參與社區環境治理加持能量。這樣一來，當公眾申請項目時，社區就可以先考慮社區的資源能力，也是提高服務的效率和現存資源的利用率。

由此可見，這樣的調整在一定程度上實現了政府、社會工作組織、社區三者對公眾參與社區環境治理的切實性幫扶。這種調整不僅制約其中一方主體性的凸顯，保持主體間性的平衡，也能體現社會工作在社區環境治理共同體構建中的專業價值和存在價值，實現公眾參與社區公共事務的能力提升，增強公眾對于生活社區的地方歸屬感，這樣才能更好維持公眾環境行為的可持續性。

五、結束語

社會工作參與社區環境治理共同體構建是基于中國對于多元共治模式的重視以及在基層社會治理中對于社區為本的倡導，它同樣也是有別于西方環境保護運動的一種本土實踐嘗試。首先，從價值觀的層面出發，探討了淺層生態學和深層生態學的環境治理觀，反思了兩者在應對我國的環境問題時的弊端，同時提出要重構“環境—社會”復合正義的價值觀來進一步影響治理主體的行動。其次，從場景論的角度審視并批判了環境教育和參與式治理的空間改良，嘗試構建一種社區環境治理共同體的不同場景。最后，從權力關系的角度討論了維持主體間性的賦權方式，可以為其共同體構建提供更切實際的實踐基礎。

但需要解釋的是，目前的研究只是處于理論的初探階段，對于社會工作如何參與到具體的社區環境治理共同體構建還需進一步思考，這樣才能建立具有差別化的環境治理本土模式。