從集體無意識看日本的喪文化

□馬李璇/文

“喪文化”風行日本，已經成為對日本人影響最大的亞文化之一，研究日本喪文化對了解現代日本社會具有深刻的意義。本文基于榮格心理學中的集體無意識理論對日本喪文化重新進行了闡釋與解讀。日本喪文化的形成原因主要包括日本社會群體的內傾特征與通過原型傳承的集體潛意識。同時，低欲望社會的喪文化流行導致了少子老齡化與勞動力不足、年輕一代的社會價值觀偏移。

在現代青年群體中，帶有頹廢、絕望、悲觀等情緒和色彩的語言、文字或圖畫層出不窮，這是青年亞文化的一種新的表現形式，即“喪文化”。它反映出當前的青年人群的精神現狀，而網絡的興起，更使得這些文化大行其道。在鄰國日本，社會上似乎一直籠罩著所謂麻木、頹喪的氣氛，例如，在影視媒體和文學作品中，常以灰暗壓抑的影像背景與痛苦孤獨的人物形象為表現內容；在社會氛圍上，則往往以“低欲望”為最明顯的特征。

“集體無意識”是瑞士心理學家榮格的分析心理學用語，指由遺傳保留的無數同類型經驗在心理最深層積淀的人類普遍性精神，由榮格在1922年的《論分析心理學與詩的關系》一文中提出。喪文化產生與流行的原因主要包括虛擬網絡的現實“擬構性”、青年自我的“主動污名化”、集體和社會的“無意識”和“有意識”等。本文嘗試從榮格的“集體無意識”理論入手，依托現代日本人的意識構造，探索喪文化的社會心理成因，解析日本人的精神危機，對日本喪文化的現狀進行重新闡釋與解讀。

1 日本社會群體的內傾特征

榮格認為人的無意識有個體的和非個體（或超個體）的兩個層面。前者只到達嬰兒最早記憶的程度，是由沖動、愿望、模糊的知覺以及經驗組成的無意識；后者則包括嬰兒實際開始以前的全部時間，即包括祖先生命的殘留，它的內容能在一切人的心中找到，帶有普遍性，故稱“集體無意識”。

榮格將人格分為內傾型與外傾型兩種傾向。其中外傾型的特性在于，它一直以各種方式耗費和擴展自己，而內傾型的特性在于其抵御外界要求的傾向，它不隨意與客體發生聯系而耗費能量，且使自己始終保持最保險和最不易被攻破的地位。換言之，外傾者不能背叛時代所決定的東西——包括時代所決定的革新；而內傾者則不能背叛自己內心靈魂的要求，這足以使他們完全脫離這個時代本身。放眼日本社會，人們雖著重于個人內心世界的存在，卻更具有一種封閉性，不能完全適應這個世界的進步與革新，故而他們具有內傾型的特征。例如，日本比其他國家更晚地普及電子支付，翻蓋手機仍在大面積運用，根據一個關于5G的街頭采訪，相當一部分日本年輕人無法理解研發5G的意義諸如此類，皆是日本人封閉自己，無法適應時代發展的表現。

在這樣一個明顯內傾的社會之中，日本人陷入一種“集體無意識”，逐漸形成了兩種生活方式，即娛樂至上、虛擬補償。

1.1 娛樂至上與安于現狀

在《現代日本人の意識構造》一書中，NHK放送文化研究所為調查日本人的生活目標，設定了四個標準，分別為“快”“利”“愛”“正”。調查結果顯示，在1978～1998年的20年間，追求“快”的人比重大幅上升，追求“愛”的人比重沒有發生太多變化，但始終居于第一位。顧名思義，“快”即“自由快樂地生活”，“愛”則為“與親近的人安穩度日”。比起“追求物質豐富生活”的“利”，“一起努力讓世界變得更美好”的“正”，日本人的選擇充分地體現了其安于現狀、娛樂至上的特征。

這種“泛娛樂化”的特征漸漸侵入了日本社會的方方面面。表面上最明顯的便是日本的綜藝類節目，幾乎任何東西都可以在日本的綜藝中受到嘉賓的“評判”與“嘲諷”，嚴肅的政治被娛樂化了，高雅的文學被娛樂化了，然而眾人卻將此一笑置之。當嚴肅的政治話題被輕佻地以娛樂形式帶過，那便難以讓民眾產生敬畏之心。娛樂至上，讓日本人失去了對嚴肅的感知，而是以頹喪的態度嘲笑他人或是自嘲。

1.2 補償心理與網絡的現實擬構

根據榮格心理學可知，無意識傾向因為缺乏意識的認識而被剝奪了能量。這時候便有必要進行“補償”，不過這種“補償”本身是由一種心理遮蔽效應所產生的，它不同于真正意義上的內傾型與外傾型，即內傾者或外傾者自身的類型從未改變過。一旦達到了與文化相同的水準和層次，它們的補償性作用也就消失了。在“補償”功能運作的期間，主體和主觀理性時刻都被壓抑威脅著；并且，在壓抑之中，它們都受到了無意識暴虐的淫威的對待。除此之外，它還會將許多原始感覺以強制的形式自我表現出來，比如一種突然間爆發的各個方面的異乎尋常的狂歡。

根據《現代日本人の意識構造》，中年層在1978～1998年的20年間對精神層面的“生存意義”的理解，完全沒有變化，另外，由于少子老齡化的不斷加深，老年人群的滿足感在增加。除此之外，精神需求和物質需要在年輕人中出現了“乖離”，人們將精神上的欲望水平降低到可能實現的程度，以使得自己的滿足感得到提高。經濟優先的觀念扎根在日本人的心中，剩下的一些對精神的追求反而像是尊崇經濟利益的社會中對自身需要的自我壓抑。補償機制在這種環境下就產生了作用，讓日本人在極度的壓抑頹喪中走進網絡的現實擬構。

虛擬網絡為日本孕育出了一群“御宅族”，他們由于對現實生活的不滿或精神與物質的不平衡，在網絡等虛擬空間擬構出了屬于自己的“宅”，以紓解自己內心的“喪”。他們壓抑了自己在現實生活中的需求，現代技術文明的發展格式化了社會個體的身份表達機會，疏離了傳統社群中個體與個體、個體與群體之間的現實聯系，但又提供了一個更為便捷、更少約束但卻完全虛幻的替代性手段——宅。御宅族這一特殊群體所蘊含的現實社會與精神需要、實際地位與心理定位存在的深刻矛盾，以及這一矛盾對“喪文化”傳播以及現當代青年的影響，都具有深遠的研究意義。

2 民族性格的傳承——原型概念

集體無意識理論中有一個重要的概念——原型。榮格指出，原型是一個象征性的程式，當意識的理念不可能出現時，它就開始發揮它的功能。集體無意識的內容通過一種顯著傾向或是以事物的確切方式的形式表現于意識之中。在這一層意義上，原型具有超越所有印象的精神價值。

由此可見，原型是源自民族記憶和原始經驗的集體潛意識，是民族精神最原初的質料，遠比態度類型更深刻與古老。本尼迪克特的著作《菊與刀》中，對于日本的國民性有這樣一段描述，“日本人既好斗又和善，既尚武又愛美，既蠻橫又文雅，既刻板又富有適應性，既順從又不甘任人擺布，既忠誠不二又會背信棄義，既勇敢又膽怯，既保守又善于接受新鮮事物，而且這一相互矛盾的氣質都是在最高的程度上表現出來的。”這一集體性格特征，演變至今，不斷獲得新生，無意識地始終與時代風尚保持一致，形成了一種日本人獨特的矛盾的民族性。

2.1 日本獨特的生死觀

當一個民族開始思考生死，并由此得出自己的生存方式，這個民族最根本的民族性便或許能夠得見。自佛教傳入日本，在研究日本文化與歷史時，“無常”就成為了一個無法逃脫的主題。日本人的生死觀中充滿著“無常觀”的審美體驗——人們生活在無常中，但是在無常中獲得了“超脫”，重新獲得精神的升華與自由。

從反面意義，這種“無常”的美學意識其實是無意識補償的一種體現。榮格提出，想要讓補償產生其應有的作用，就需要消除所需要被補償的事物帶來的片面態度。而這樣做的后果就是使這些片面的能量流向過去不曾被有意識地使用但早就無意識地存在的一些渠道中去。換言之，可能會遭到反噬。“無常觀”使得日本人擁有了超脫自然的審美意識，但是同時帶來了對身邊事物的消極態度。“原型”具有時代性，始終與社會的風尚保持一致，于是發展至今便成為了“頹喪”。在喪文化風行的日本，其自古以來的“無常”思想起到了很大的推動作用。

2.2 “世界苦的”審美體驗

“集體”包含了流行于文明人中的一般性概念，諸如正義、國家、宗教、科學等，然而，集體性并不局限于概念和看待事物的方法，還包括情感。根據“原型”概念，不僅民族，全人類也擁有其共通的集體潛意識。盡管身處世界的不同角落，人們仍舊會被集體無意識這一不可抗的神秘力量所操控，產生精神上的共鳴。不同民族、宗教背景下的人們，都會因其共通的集體潛意識產生同樣的審美體驗，產生情感的認同。從日本人角度，因其文化血液中“物哀”的流淌，這一情感認同主要表現為“同情”，或者說“世界苦的審美體驗”。

當一份來自他人的“哀”得到了感知，以其消極的情緒對個人的生活以及美學產生沖擊，再內化為自身的審美體驗，從而獲得精神上的滿足，這一個過程，便是“世界苦”傳播的過程。從情感層面與思想層面深深受其影響的日本人，在其民族性中難免會存在那一份揮之不去的陰郁頹喪。

3 日本喪文化流行的社會影響

從經濟的高度增長到泡沫經濟的崩潰，人民對政權的不信任態度高漲，政局混亂，少子老齡化程度不斷加深，日本的社會局勢大幅變動，為喪文化在日本的生長提供了肥沃的土壤。而喪文化又導致了一系列社會問題，主要表現為低欲望社會帶來的少子老齡化、社會勞動力不足，以及社會價值觀偏移的問題。

3.1 少子高齡化程度加深，社會勞動力不足

喪文化帶來的低欲望社會的主要表征為“不買房，不結婚，不生育，不出門”。在少子老齡化初見端倪之時，日本社會沒有及時關注并出臺相關政策。而且，就目前而言，雖然日本在解決老齡化問題以及養老方面，有不少值得借鑒的經驗，但少子化問題的應對較為滯后，2020年日本人口數同比增長率為-0.34%（來源），仍舊呈現負增長趨勢。泡沫經濟崩壞后，經濟長期處于低迷狀態，日本年輕人的人生觀、價值觀、婚育觀都發生了變化，“不婚族”“啃老族”“御宅族”和非正規雇傭群體不斷增多，這時候再去出臺政策，鼓勵結婚生育，效果已不明顯了。

少子老齡化帶來的勞動力不足不僅在于年輕勞動力的減少，還在于勞動力結構的老化。在農業上，隨著日本工業化與城市化程度加深，農村年輕人口減少，生產疲敝，老年人觀念與技術的落后更是大大阻礙了農業的發展；在工業上，經濟發展的同時面臨嚴重的勞動力不足問題，供需始終得不到平衡，因而只能通過加價來彌補成本，最終導致喪失產品的競爭力。雖然隨著今年女性意識的上升以及經濟全球化的發展，女性勞動力、外國勞動力供給數量增加，對勞動力不足的現象進行了彌補，但不能從根本上解決問題。經濟基礎決定上層建筑，經濟發展的疲憊狀態必然會影響國民心理，因而人們出現頹喪的心理也在所難免。

3.2 社會價值觀偏移

喪文化的風行帶來了社會價值觀的偏移，首先表現在年輕人對工作的排斥上。在現代日本的工薪階層中，人們工作意向減少，休閑意向在增加。隨著經濟的高速發展，日本人在物質上變得豐富的同時，意識到自己的工作拘束了自身的自由。此外，在來自海外的指責以及實際工作時間確實過長的背景下，追求“余暇”的人不斷增加。泡沫經濟崩潰后，部分企業倒閉，但整個日本社會仍舊較為發達，交通便利、設施完善、文化產業發達。新一代年輕人在物質上沒有后顧之憂，因此更加重視自己的內心感受，注重發展自己的興趣愛好，反對為企業工作，犧牲掉自己的自由。這樣的意識覺醒有它的好處，但發展到現在，已經變成了對工作的排斥心理，例如現在的御宅族與啃老族的盛行，都是這樣的意識長期埋下的隱患。長久發展下去，社會的發展將會陷入停滯。

社會價值觀的偏移還表現為年輕人對外國文化的盲目追捧，對本民族文化的消極否定。

河合隼雄把日本的神話結構定義為“中空結構”，從日本的歷史來看，原型與日本的神話有著密不可分的關系，所以換言之日本文化的結構也是“中空”的。“中空”的狀態如果沒有一個強有力的中心支撐它的架構，就會形成了容易接受某個東西侵入中心的結構。日本早期對儒學的吸收即表現出了這一特性。傳入的儒學備受日本貴族的青睞，瞬間便進入了日本中空結構的中心。后來的全盤西化也印證了這一點，明治維新中，日本人們幾乎完全接納了來自西方的精神與體制，并沒有做到“去其糟粕，取其精華”，盲目地追捧外國文化，消極否定本民族的精神文化，這何嘗不是喪文化的一種表現。

4 結語

集體無意識心理與現實有著直接的關聯，是時代精神的具體化。所以，現代日本的社會群體性格是與其內傾型的特征以及獨特的矛盾的民族心理息息相關的，喪文化的盛行可以說具有必然性。在矛盾、封閉、保守卻又容易受到侵入的日本社會，似乎只有以頹喪代替積極，人們才能擁有喘息的余地。他們在他們與現實之間樹立了一面看不見的空氣墻。

但是在集體之中畢竟有著敢于打破空氣墻的個體。村上春樹在耶路撒冷發表講話時曾說：“假如這里有堅固的高墻和撞墻破碎的雞蛋，我總是站在雞蛋一邊。”由于居于統治地位的集體態度幾乎完全阻止了對個體差異的客觀心理評價和對個體心理過程進行的客觀化思考，個體的尊嚴與意義在集體中完全被忽視了。必須要有人來打破這一面墻，因為人不是從意識中誕生的，但是意識是人腦的產物，人們不該被它支配。

在理性看待集體無意識與喪文化的同時，我們或許也需要對其中被忽略的個體進行反思。打破高墻的每一份力量都值得被關注與尊重。■

引用

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