西安鄠邑什王村村名由來

仝朝暉

西安市鄠邑區原名鄠縣、戶縣。當地的蒼游鎮什王村是國家級“非遺”——北鄉迎城隍民俗的發祥地之一。民間傳說城隍爺（紀信將軍）是縣北紀家莊人。紀家莊相傳在今什王村東北，已無存，有說在20世紀50年代前這里還可以看到紀家莊廢墟。而城隍婆（紀信夫人）據稱就是什王村人。因此當地遺存一個有意思的民俗：北鄉迎城隍只有輪流到了什王村，城隍婆轎子是走在城隍爺的前面，算是特別的禮遇。

首先，鄠縣“北鄉”的區域制度起源何時？今見西漢馬王堆遺跡的漆器就有“中鄉”“南鄉”等文字，而在鄠縣其可以追溯到東晉十六國時期。前秦建元十三年（377年）《崔氏墓磚》記有“京兆東鄉臨利里”（《戶縣碑刻》，2005年，第289頁），皇甫村出土的北魏延昌四年（515年）《皇甫墓志》，不僅是珍貴的歷史文獻，而且是精湛的古代書法藝術珍品，文中有“葬于縣中鄉洪澇里”，但在一些文獻引用時記作“申鄉”。史載，隋大業十年（614年），縣治所遷今址，《太平寰宇記》卷二十六載“自漢至隋，皆以城置縣，即今縣北二里，故城是也。其城周四里，頹垣尚在?！泵駠?2年（1933年）《重修縣志》卷二記“縣城外四鄉共分為十三操……又以縣城四街，關列為中操”。可見《皇甫墓志》此處應是“中鄉”，“中鄉”是相對于“東、南、西、北”四鄉而言。當然歷代其稱謂及村堡范圍會有變動。

什王村在地方志有明確記載，康熙《縣志》卷四》記“勝光寺在十王村”，乾隆《縣新志》卷一記“十王村，有勝光寺，寺內有黃龍洞，康熙二十五年重修”，以及光緒《縣鄉土志·地理》記“十王村有勝光寺”，這三處均記作“十王村”。清道光二十年（1840年）的真守村《重修關帝廟碑》亦記作“十王村”。

何為“十王”？通俗說就是“十殿閻羅”，中國佛教所傳十個主管地獄的尊神，即秦廣王、初江王、宋帝王、伍官王、閻羅王、變成王、泰山王、平等王、都市王、五道轉輪王?！笆酢毙叛龊髞硪矠榈澜萄赜?，又混合了民間文化的冥府傳說，社會影響很大。“十王村”村名即源于此。

什王村有久負盛名的勝光寺，今見較早的文獻記載，雍正《陜西通志》卷二十八載“勝光寺，在縣治東北十五里，唐建。本朝康熙二十五年修，寺內有黃龍洞，《縣冊》?！笨h民諺說“南有草堂（草堂寺），北有勝光（勝光寺）”。據當地老人回憶，過去勝光寺供奉的就是地藏菩薩和十殿閻羅王。

地藏菩薩和“十王”又是怎么結合在一起的？這就要說到佛教的“地藏十王”信仰。在漢傳佛教中，約在隋唐時期地藏信仰逐漸興起。之后，地藏信仰又與地獄信仰、“十王”信仰漸趨融合，形成“地藏十王”的思想系統。地藏也作為地獄救贖的菩薩而居“十王”之上，成為“幽冥教主”。從根本上說，之所以能夠形成社會風氣，是由于這種佛教教義和古代民間社會固有的倫理孝道、善惡報應等價值觀念結合，比如地藏菩薩同時以“大孝”和“大愿”的德業被廣為弘傳，因之促進了“地藏十王”思想系統的傳播。隨后，“地藏十王”圖像大量出現于石窟、繪畫造像中，并在內容上不斷演變。

這在敦煌壁畫中有典型實例。敦煌壁畫中的“十王”圖共有16鋪，除了東千佛洞第5窟的一鋪是“十王變”，其余都是“十王”和地藏相結合的形式。

考證了歷史中的“十王村”命名是與勝光寺“地藏十王”信仰相關，我們再來回答另一個問題：勝光寺保存的相傳吳道子手筆畫像碑（落款記：唐吳道子筆，梁棟刊），其題材到底是“地藏菩薩”，還是“藥師佛”？當然從常理來說，無論勝光寺在某一歷史時期是否信奉“地藏十王”，都不排除寺內存有藥師佛造像的可能性。

如果只看該造像的“肉髻、唇髭、光環、佛衣、錫杖、缽、蓮花……”這些在存世的古代藥師佛或者地藏菩薩的形象中均可以找到例子。但是從普遍性說，其一，地藏菩薩法器一般為錫杖和寶珠，意喻“金錫振開地獄之門，明珠照徹天堂之路”，往返六道，救拔一切有情出離苦海，而其托缽的形象比較少見;其二，雖然地藏造像可以有肉髻（一般菩薩沒有肉髻，而地藏是“地獄未空，誓不成佛”），但是據學者張總的研究，晚唐以后“地藏十王”信仰興起，地藏的形象以戴毗盧冠、風帽為主流，代表其地位的崇高。所以綜合看，該造像更可能是“藥師佛行化圖”。這一題材在敦煌壁畫中有不少典型性的例子，如莫高窟第418窟南壁（隋代，于西夏重修），榆林窟第25窟東壁（中唐），而在千佛洞第2窟（西夏）中出現的藥師佛，就手托著和勝光寺造像一樣的水晶缽，莫高窟17窟（唐）藥師佛造像的服飾、造型與勝光寺造像很相似。通過對比可知，勝光寺的畫像碑造像接近“唐本”樣式。但是從畫風看，卻是假托吳道子的，其造像線描類于古代“十八描”之“行云流水描”“蚯蚓描”，而與吳道子相去較遠。古今以來，在寺觀、民間廟宇的造像中假托吳道子手筆是常有的現象。

“什王村”一名較早見于民國22年的《重修縣志·卷二》，志書中記載“什王村”歸正北操，“北有勝光寺，寺內有黃龍洞，清康熙二十五年重修，東有菩薩廟?！边@個村名當為“十王村”流傳中的衍化。晚清民國時期，尤其是辛亥革命前后，社會出現新的文化風尚，相較“十王”給人的鬼魅煞氣，《詩》的“雅”“頌”多以十篇為一“什”，“什王”之名就顯得祥和。

什王村勝光寺還有一座明弘治年間鑄造的鐵鐘，和寺中相傳北魏年間的墨玉佛像、相傳為吳道子手筆的畫像碑，合稱“勝光寺三寶”。鐵鐘銘文：“縣宜善鄉孝義里呈王村勝光寺”，村名便為“呈王村”。

“呈王村”得名，有不少猜測。傳說“什王村”最早叫“成王村”，因這一帶是周武王姬發之子周成王姬誦的封地，建有成王宮。

在什王村周邊曾經出土宋代天圣年間《劉孟堅墓志銘》，記“葬珍藏鄉成王里之原”。什王村附近的王守村還出土宋代靖康年間《羅直溫墓志銘》，也記“葬公于京兆府縣珍藏鄉王殊村”（《戶縣碑刻》2005年，第308、322頁）。此即，宋代什王村一帶曾經屬于縣珍藏鄉（金明昌五年《京兆府提學所貼》碑，記王殊村屬太平鄉），其下轄有成王里、王殊村（今作王守村）等。北宋初年承襲唐代舊制，縣下設鄉，鄉下有里，里下有村。北宋《長安志》卷十五即記縣設五鄉，管五里。因此從“成王里”推論，“什王村”古時曾叫“成王村”是比較可信的。

成王里舊時作為皇家封地，這也可從相關歷史考證尋找脈絡。今天的什王村周邊處于縣塢嶺文化帶，縣民間傳說塢嶺是董卓行走長安與眉縣，為防人暗殺，在沿途高筑的一條馳道。西晉陳壽《三國志·魏書》“（卓）筑塢，高與長安城埒，積谷為三十年儲”。范曄《后漢書·董卓傳》亦有所載。一般認為塢故址在今陜西省眉縣東北，但是史書卻沒有塢嶺為董卓所修筑記錄。塢嶺實質是關中黃土地貌的“土”，非人造遺跡。之所以存在這種民間傳說，或許和史書另一記事有關，《后漢書·何進傳》“主簿陳琳入諫……進不聽，遂西召前將軍董卓屯關中上林苑”。秦漢時期的上林苑位置即包括了縣。從地理角度解釋，縣北鄉處于澇河下游和渭河交匯處，因之塢嶺以北，上古時地勢低洼洪澇多發，而塢嶺高兀適宜人居，故沿途文化遺址密集。比如禮賢村、真守村的仰韶文化遺址，兆倫村的秦漢鐘官城鑄錢遺址，鑿齒村的南北朝時期道安寺等。明初，什王村這一帶屬孝義里、道安里所轄。明人祝允明《野記》載：“陜西都司都指揮使楊敬等奏，據西安府縣道安里軍人毛志學等狀，弘治十三年六月二十二日午時，在本里趙倫村泥河水邊澡浴，得一玉璽?！贝耸乱嘁姟睹魇贰肪砹?，雖疑為“后世摹秦璽而刻之”，但我們從中有兩點可證：一是該區域人文淵源深厚，二是明代當地有軍戶。

那么，勝光寺鐵鐘銘文的“呈王村”會不會是“成王村”之謬？勝光寺就建在該村北側，所以筆誤的可能性較小，而這或許和明代相關歷史事件有關聯。

明英宗朱祁鎮即位，封庶弟朱祁鈺為王?！巴聊颈ぶ儭敝校⒆诒惶敚鞒瘬砹⒅炱钼暈榈郏疵骶暗邸＞疤┰辏?450年），明英宗歸京。景泰八年（1457年）正月，英宗發起“奪門之變”復位，廢朱祁鈺帝號，仍為王。天順元年（1457年）二月，朱祁鈺薨，英宗賜謚號曰“戾”，以親王之禮，葬于西山。后，明憲宗登基，恢復朱祁鈺帝位?！睹魇贰肪硎弧份d“復王帝號制”文：“朕叔王踐阼，戡難保幫，奠安宗社，殆將八載。彌留之際，奸臣貪功，妄興讒構，請削帝號?！薅啬钣H親，用成先志，可仍皇帝之號，其議謚以聞?！睉椬谕普f先帝當初是受了奸臣蠱惑，今要重議朱祁鈺謚號。

從朱祁鈺的謚號“戾”，可以看出當時英宗皇帝對其“終生為惡，死不悔改”評價。不僅如此，朱祁鈺生前，英宗頒示復位詔書，斥責朱祁鈺“豈期監國之人（祁鈺）遽攘當寧之位?！薄岸沤^諫諍，愈益執迷，矧失德之良多，致沉疾之難療。朝政不臨，人心斯憤。”（《明英宗實錄》卷274）還有，天順元年二月，皇太后制諭，“（祁鈺）不孝不悌，不仁不義，穢德彰聞，神人共憤。上天震威，屢垂明相，祁鈺恬不知省，拒諫飾非，造罪愈甚，既絕其子，又殃其身，疾病彌留，朝政遂廢，中外危疑，人思正統……布告天下咸使聞之。”（《明英宗實錄》卷275）這些足見王朱祁鈺在當時所背負的惡名。由于“王”近于“成王”，常見通用，所以就有可能在這段時期，村人為了因應時宜，改“成王村”作“呈王村”。

綜上所述，今天的什王村在宋代到明代年間許，稱為“成王村”，衍化為“呈王村”;在明末清初，因勝光寺“地藏十王”信仰傳播，該村乃稱“十王村”;從清末民初至今為“什王村”。

[本文系橫向課題“公輸堂文化研究”（H21358）階段性成果，合作機構陜西省文物保護研究院]

作者單位：北京建筑大學