從《史學要論》看李大釗對梁啟超“新史學”思想的繼承與發展

雷博雯

摘 要：梁啟超和李大釗的史學思想前后相承。李大釗在《史學要論》中主張以經濟為基礎考察社會變革、以唯物史觀揭示歷史發展規律，認為歷史研究應將個人與群體結合起來考察，應以探求一般歷史規律為己任，厘清了記述歷史與歷史理論、歷史研究法與歷史理論等概念的區別，體現出對梁啟超“新史學”思想的繼承與發展。其“尊疑”“重據”的治史態度、“研究過去，解喻人生”的人生觀以及“經世致用”的理想也為后學樹立正確的史學觀提供了典范。

關鍵詞：梁啟超 李大釗 新史學 《史學要論》 唯物史觀

20世紀初，十月革命的一聲炮響，為中國送來了馬克思主義。作為中國馬克思主義的奠基人，李大釗的思想漸為學術界所重視，其相關研究層出不窮。其中，李大釗與同期知識分子思想觀點的比較、特別是李大釗與梁啟超思想的比較研究，尤其受到關注。而在史學思想的比較上，《梁啟超與李大釗“新史學”思想比較》從階級立場的角度考察了李大釗和梁啟超在歷史觀和歷史基本問題上的根本不同，認識到兩者在史學思想上的種種差異。[1]的確，不論以專業、流派還是思潮進行劃分，梁和李均屬不同的史學陣營。但是，“截然分派及全用派分看學術，流弊匪淺”[2]。李大釗和梁啟超畢竟身處同一時代，且都抱有救國救民的共同理想，因而在思想上特別是史學觀上實則具有很大關聯性，這種關聯性在李大釗《史學要論》一書中體現尤為充分。本文即以此為切入點，著重探討李大釗《史學要論》對梁啟超“新史學”思想的繼承與發展，同時力圖從中揭示李大釗治史理念和治史精神對于當代治史者樹立正確史學觀的意義。

一、李大釗與梁啟超史學思想之關聯

中國史學綿延不絕，有它一貫的連續性特征。傳統史學長期占據主導，而在每個階段又呈現不同的特點。近代以來，隨著封建制度日趨解體，清末出現了一大批具有超越時代性思想的知識分子，他們對推翻封建制度，及其之后的歷史走向產生了重要影響。梁啟超承前啟后，提出“史界革命”的口號，掀起第一次“新史學”的浪潮。梁啟超“新史學”對傳統史學進行了強烈抨擊，但仍保留了繼承與發展的特征，特別是梁對司馬遷的推崇，體現出他并沒有從感性上脫離傳統史學的影響。袁世凱復辟后，“新史學”的浪潮慢慢沉寂了下來。1916年，大批留美、留日、留歐的學生回國，在歐風美雨的影響下，史學界再度活躍起來。隨后，新文化運動興起，五四運動的推動，“新史學”的火花又重新燃起，迎來第二個高峰。但是，這個階段的史學還存在一些問題，特別是對西洋史學原理的接受，仍處于不太成熟的時期。思想總體偏于激進、對西方理論的理解不夠深入、一知半解加之沒有結合中國國情，史學界“頓成饑不擇食活剝生吞之現象”[3]。因此，雖然各史學派別在這一時期成果頗豐，思想也更進一步，但人們依然未找到能指導中國完成反帝反封建任務的科學解釋，救國救民之路仍任重而道遠。后來的歷史事實也證明了這一點，故而用科學的、系統的史學理論重新認識中國歷史成為必要。李大釗便是在這種背景下認識到中國亟須科學的史學理論，于是寫下《史學要論》，介紹馬克思主義的歷史學理論，批判地主資產階級舊史學，并倡導史學革命，宣揚唯物史觀和科學的史學思想，提出要以唯物史觀“改作”“重作”全部歷史。“在中國馬克思主義史學發展史上，《史學要論》是第一部從理論上開辟道路的著作，成為中國馬克思主義史學在理論上的奠基石”[4]，它與《李大釗文集》一起，確立了李大釗作為馬克思主義史學奠基者的地位。

由此可以看出，梁啟超與李大釗的史學思想都是對時代的因應，都有一個對之前的史學回溯與發展的過程，所以既有特定的時代語境與歷史機遇，也是歷史脈絡自然發展的結果。批判與繼承，是他們都具有的典型特征。從時間上看，梁啟超是“新史學”的開創者，而李大釗是“新史學”第二次高峰的推動者，這決定了兩者之間定有前后相承的關系。把李大釗及其《史學要論》放在20世紀前期“新史學”思想的發展背景下加以考量，以發展的眼光考察李大釗對梁啟超史學思想的“揚棄”，實有必要。

二、李大釗對梁啟超“新史學”思想之發展

分析李大釗與梁啟超的史學思想，可以清晰感知李大釗對梁啟超“新史學”思想的突破、修正、彌補和創新，為解答當世時代之問提供了科學的認識論、方法論。這種發展過程在其《史學要論》中主要有以下體現。

（一）認識到經濟對政治的決定作用，主張以經濟為基礎考察社會變革、研究歷史

梁啟超對封建專制政體進行了強烈抨擊，但其資產階級的性質決定了他仍是由上而下地關注社會、關注史學。康有為曾說他“流質易變”，但不論是主張君主立憲、政黨政治改革還是其他，他都無一例外地將眼光放在了政治層面。因此只強調了上層建筑的作用，而忽略了下層的經濟基礎。所以，“欲單從社會的上層說明社會的變革（歷史），而不顧社會的基址;那樣的方法，不能真正理解歷史”，從而無法指導中國的具體實踐。后來的一系列失敗也證明了這一點。因此，李大釗在梁的基礎上，更強調了經濟對政治、文化等的決定作用，“社會上層，全隨社會基址的變動而變動，故歷史非從經濟關系上說明不可”[5]。他認為，歷史學是以經濟為基礎縱向考察社會變革的科學，只有從經濟關系上研究歷史，才能真正理解歷史，才能真正指引中國走向正確的道路。

（二）突破進化史觀局限，以唯物史觀揭示歷史發展呈螺旋式上升的規律

作為一代史學大師，梁啟超和李大釗都認識到了史學發展總趨勢是前進、上升的。梁啟超堅持進化史觀，認為歷史就是“敘述進化之現象而求得其公理公例者也”[6]。他以歷史學家的視角，指出史學家應以進化史觀研究歷史，歷史也是個進化、發展的過程。但他心中始終存疑，有些歷史的發展軌跡看起來卻并不是在進步，比如埃及，“能說現在比‘三十王朝的時候進化嗎？印度呢，能說現在比《優波尼沙曇》成書、釋迦牟尼出世的時候進化嗎？”[7]因此，在之后南京金陵大學的一次演講中，梁啟超對進化的范圍予以了重新界定，特別是從文化史的角度解釋了這一問題，指出歷史現象總體是呈進化趨勢，“人類平等及人類一體的觀念，的確一天比一天認得真切，而且事實上確也著著向上進行;世界各部分人類心能所開拓出來的‘文化共業，永遠不會失掉，所以我們積儲的遺產，的確一天比一天擴大”[8]。但除了歷史，他把其余的仍歸于孟子“一治一亂”的循環說當中，這說明他還未從根本上解決這個問題。李大釗把“進化論派前置于馬克思之前”[9]，以馬克思歷史唯物主義的唯物史觀為指導，更多地關注了歷史事實本身的變化，認為歷史事實本身也是新史產生者。他著眼于歷史的過程和運動，強調社會變革，最重要的是提出了歷史發展的總趨勢，“有時一盛一衰、一衰一盛的作螺旋狀的運動，但此亦是循環著前進的、上升的……”[10]更全面、更科學地解釋了事物發展的軌跡，從而樹立起了一個進步的史學觀。他解決了梁啟超沒有解決的問題，也糾正了直線論和循環論的局限。75C6695F-B2EF-4950-B9DE-34F454DD75D6

（三）主張歷史研究應將個人與群體結合起來考察，且不應局限于只研究特殊的歷史事實，還應以探求一般歷史規律為己任

梁啟超對英雄史觀進行了批評，也劃定了史學的范圍，認為過去的史學存在“只知個人而不知有群體”的弊端，因而提出作史應該“能敘一群人相交涉相競爭相團結之道，能述一群人所以修生養息同體進化之狀，使后之讀者愛其群、善其群之心，油然生焉”[11]。李大釗也很強調作群體史，認為史學是關于團體的生活，專就人事而研究。但他富有建設性的一面是，他還同時認為個人史特別是傳記仍為必要，“個人生活的研究，不但于其本身有必要;即為團體生活的研究，有時亦非研究個人生活不可……故史學不能全置個人于度外”[12]。李大釗主張將個人與群體結合起來考察，他認為這樣能起到相輔相成的作用。這是他運用馬克思主義唯物辯證法對個人與群體關系的科學解讀，體現出他的辯證思維和對歷史研究理性、科學的內在追求。

在如何研究歷史的問題上，李大釗也具有這個特點。一方面，“史學原以歷史的事實即是組成人類經歷的諸般事實為研究的對象”，所以調查特殊的歷史事實并將其整理、分析，是“史學的重要職分”;另一方面，史學家也不僅僅是“精查特殊史實而確定之，整理之”，還需要從中探求“理法”，對一般性進行考究，“而抽象的表明之”。所以，史學不僅是“就特殊事例為推理的考察，并當關于一般為理論的研究”[13]。其實，梁啟超在“新史學”中提出的史學當“求得其公理公例”也頗有求諸一般理論的意味。只不過，李大釗更為明確地提了出來，更理性、更完整，也更富于辯證思維，對于強化歷史學的科學地位無疑具有重要作用。

（四）提出記述歷史與歷史理論概念，并厘清了歷史研究法和歷史理論的區別

梁啟超對二十四史提出了質疑，認為“二十四史非史也，二十四姓之家譜而已”[14]，他們只是記錄了一些事實，只是歷史資料而非歷史本身。此外，他還強調要主、客觀相結合，史學的客體，是過去、現在的歷史事實;主體是“作史讀史者心識中所懷之哲理”[15]。這說明，梁啟超已經認識到歷史資料、歷史事實以及歷史理論之間的區別，只不過還未提煉成具體概念。李大釗肯定了梁啟超二十四史非“史”的說法，認為它們只是“歷史的紀錄，是研究歷史必要的材料;不能說他們就是歷史”;“只是這活的歷史一部分的縮影，而不是這活的歷史的本體”。[16]李大釗在此基礎上，歸納出兩個概念，即“記述歷史”與“歷史理論”。他將二十四史等歷史材料歸于“記述的歷史”當中，而“記述歷史”和“歷史理論”都屬于廣義的歷史學的一部分。他的辯證法思維再一次發揮作用，認為二者“相輔相助”，“其一的發達進步，于其他的發達進步上有莫大的裨益、莫大的影響”[17]，因此只有兩者共同進步，才能形成完整的史學系統。此外，他還區分了歷史研究法和歷史理論的區別，“歷史研究法中有一部分是歷史理論的方法論”，但歷史理論的方法論與歷史理論的本身是不同的，“歷史研究法是教人應依如何的次第、方法去作史學研究的階梯學問，是史學的輔助學問”;而歷史理論卻是構成廣義歷史學最重要的部分，不是其他學問的“輔助與預備”[18]。

作為馬克思主義的忠實信仰者，李大釗具有批判繼承的精神、獨立思考和辯證分析的思維，“他不是簡單地對現實社會、已有見解的全盤否定，而是將現實的批判、歷史的反思、未來的構想聯系起來，體現了有破有立、破與立并重的特色”[19]。不過，與梁啟超更偏重于“破舊”的一面相比，我認為，李大釗更多地集中于“立新”的方面。他吸收了包括梁啟超“新史學”在內的眾多史學流派的觀點，在分析、整合的基礎上提煉出一般概念，明確了歷史記述與歷史事實、歷史理論之間的區別，為史學作為一門科學的確立，做出了突出貢獻。將歷史學與自然科學立于同等的歷史地位，更足見他在這方面的追求與造詣。

三、李大釗治史理念之升華

由上可見，梁啟超和李大釗的史學思想具有明顯的延續性。雖然梁啟超帶有強烈的激進主義色彩，但對傳統史學仍呈現出批判與繼承的特點。李大釗亦然，雖然他深受國外思想的影響，但對國內的史學思潮，他也并沒有針鋒相對，而是采取了接納與發展的態度，更突出了史學“中國化”的特征。李大釗《史學要論》是對梁啟超批判與繼承精神的總結、發展與踐行，不僅提供了指導史學發展的方法論，也留下了一筆寶貴的精神財富，為后來者樹立了新的典范。

（一）“尊疑”“重據”以“求真”的治史態度

梁啟超一直苦于中國“無真史家”，沒有屬于自己的歷史（這里指歷史學科），他認為這是中國當時“進化遲緩之一原因也”[20]。真正的歷史應該“以過去之進化，導未來之進化者也”，這樣才能為后人尋得通往無盡幸福的道路。[21]李大釗運用唯物史觀，區分了不同的“歷史”概念，將歷史學科化、科學化，一定程度上實現了梁啟超之夙愿。他提出，史學家應該尊疑、重據，以求真為依據。“不馳于空想，不騖于虛聲。”[22]為此，我們要認真分析過去，他們“都是供我們利用的材料”。我們的將來，既需要回溯過去，也要落實到今日的行動，這“是我們憑借過去的材料、現在的勞作創造出來的”[23]。現代史學應以此為職志，求真務實，則“真理可明”“功業可就”。[24]

（二）“研究過去，解喻人生”的人生觀

李大釗以動態的視角，向我們展現了歷史對人生觀的塑造，將歷史精神層面的作用提煉了出來。他認為，歷史“實是一個亙過去、現在、未來的全人類的生活”[25]，作螺旋狀的運動的世界，因而是“活潑潑的”[26]，富有生命力的，所以要到人的生活里去尋找歷史。歷史能夠幫助我們領悟人生、實現夢想、獲得智慧，“以同情于人類所曾作過的事而致合理的生活于可能的境界”。歷史既能讓我們智力老成，又能激發我們“奮勇冒險的精神”;他不僅能帶領我們追溯過去，還能照亮我們的“未來人生的光景及其道路”。[27]

（三）“經世致用”的偉大理想

在當時的時代背景下，各史家不論持何種立場，身處何方陣營，卻都有一個共同特征：以筆為矛，經世致用。梁啟超“新史學”的提出，也是基于這樣的理想。“將使今世之人，鑒之裁之，以為經世之用。”[28]李大釗自然也不例外。他認為真正的歷史可以激發人們的救國意識，“我們后世讀史者不覺對之感奮興起，自然而然的發生一種敬仰心，引起‘有為者亦若是的情緒，愿為社會先驅的決心亦于是乎油然而起”[29]。他相信，歷史能幫我們找到新的世界、新的人生、新的自己。75C6695F-B2EF-4950-B9DE-34F454DD75D6

李大釗是馬克思主義史學的奠基人，也是矢志于民族解放的革命者。他“對唯物史觀的闡釋與運用使他有效地引發出了群眾自覺救亡的動力”，所以，他的馬克思主義史觀“也起到了促進中國革命向前發展的重大作用”[30]。為了踐行理想，他不惜付出生命。即便身在牢籠，他所想的，也是如何保留下平生收集的書籍、資料，真正做到了“實踐其所言，勵行其所知，為功為罪，所不暇計”[31]。李大釗的歷史觀，不止有指導史學發展的意義，其精神內涵也是我們所應當學習的。這也是馬克思主義史學始終葆有生命力的一種體現。

四、結語

綜上所述，李大釗的治史理念，是在總結和發展梁啟超“新史學”的基礎上凝練出來的，具有辯證分析的特色，為馬克思主義史學的創立奠定了理論基礎。可見，從梁啟超到李大釗再到馬克思主義史學的確立與發展，批判與繼承是中國史學一以貫之的發展進路。雖然中國沒有經歷資本主義社會，但中國史學卻有一個從資產階級向無產階級轉變的過程。這是由中國史學綿延不絕的發展特征所決定的，也是時代推進下的特殊產物，因而其影響也深遠悠長，時至今日，仍在發揮作用。

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