“視覺殖民”意識形態的運作邏輯及其批判

摘要：法國馬克思主義者居伊·德波作為“激進主義的公開信徒”“被詛咒的靈魂”，以獨特的視角切入轉型期的法國社會，將資本主義社會中商品的虛幻表象稱為“景觀”，對“景觀社會”進行了深刻批判。德波認為“景觀社會”作為西方戰后資本主義社會的最新樣態，是一場“不斷擴張”“精心設計”的“鴉片戰爭”，其助推傳統看不見的霸權控制變為看得見的虛假影像的“鉗制”，商品虛化為廣告媒介中的“符號意象”。景觀篡位真實生活，資本家借助對景觀“幻象”的生成和幻變控制整個社會生活，實現對人的深層“無意識”的“視覺殖民”，以達到其逐利“陰謀”。當代資本主義社會儼然成為消費景觀王國。德波“景觀社會”理論掀開了“景觀”的神秘面紗，揭露了資本主義現代社會意識形態控制的本質。作為消費社會的“照妖鏡”，該理論不僅為西方馬克思主義批判提供了新視角，同時也為我們認清彌漫當下的視覺文化、消費主義本質，反抗并超越“景觀”提供了真正的思想武器。

關鍵詞：“視覺殖民”;意識形態;景觀社會

中圖分類號：D64

文獻標志碼：A文章編號：1002-7408（2022）06-0048-08

基金項目：中央高校基本科研業務費創新團隊項目“大數據背景下的高校思想政治理論課研究”（SWU1709120）;重慶市教委人文社會科學思政專項“國際化視野中大學生愛國主義教育研究”（18SKSZ063）。

作者簡介：穆佳瀅（1996-），女，河北邢臺人，西南大學馬克思主義學院博士研究生，研究方向：思想政治教育方法論與社會思潮。

法國馬克思主義者、西方批判精神的杰出代表、“情境主義（Situation）”國際組織創始人居伊·德波①承繼馬克思“異化”思想和商品拜物教的批判路徑，結合法蘭克福學派關于“單向度社會”②和“完全監管社會”③的文學批判方法，提出了獨具特色的“景觀社會（Spectacle Society）”理論，深刻批判了晚期資本主義④經濟社會的景象化、圖像化、符號化的“虛假”本質，展現了一幅資本主義經濟社會發展中的“控制”和“默從”、“孤獨”和“分離”的圖景。在晚期資本主義，以影像為核心的視覺文化日愈占據社會中心地位，抽象的政治意識、價值觀念等逐漸被可視化、可感化的景觀圖像取代，嵌入人們日常生活。當代資本主義社會在景觀圖像的“虛飾”下，“幻化”為富有詩意的生活情境，人們受困于“光怪陸離”的虛假幻象，認知模式和思維方式日趨“景觀化”。與此同時，資本家將景觀與消費主義聯系起來，在視覺技術的加持下，持續刺激、強化受眾的消費欲望與購買情結，呈現出鮮明的意識形態屬性和功能。德波以其身處的巴黎為起點，重在強調景觀消費資本主義對巴黎的“吞噬”與“侵襲”[1]，完成《景觀社會》著作。國外學者從不同側面研究“景觀社會”，以表達對當代社會的不滿、反抗與無奈：馬爾庫塞從“單向度的人”入手，批判當代資本主義社會對人性的扭曲;凱爾納以“媒介”為切入點，談“媒介奇觀”對人性的蒙蔽;考夫曼從藝術的角度對“景觀社會”進行了分析，完成《“景觀”文學——媒體對文學的影響》一書，批判了文學領域的“景觀”現象;鮑德里亞承繼德波“景觀社會”思想，直截了當地揭示了景觀的“符號”本質。國內學者對“景觀社會”理論的研究主要集中在“景觀社會”的整體構建、媒介技術以及景觀意識形態批判等方面：張一兵在《顛倒再顛倒的景觀世界》中，指出景觀是對馬克思主義已經顛倒的物化本身的表象化的再顛倒[2];劉揚在《視覺景觀的形而上學批判——居伊·德波景觀社會文化理論述評》中從異化理論的角度，分析得出媒介作為中介，迫使世界按照政治權力的意志發展[3];仰海峰通過梳理西方社會批判理論的變遷，分析馬克思、德波、鮑德里亞的批判理論，肯定了德波“景觀社會”理論承前啟后的重要地位[4]。質言之，德波的“景觀社會”理論，為深度透視“視覺殖民”意識形態的進路、生產邏輯，揭示其欺騙性樣態，科學審視當代資本主義的意識形態特征，洞察當代人類視覺文化對本真生活的“遮蔽”，提供了獨特的分析視角和有力的批判武器，是當下具有重大理論和現實價值的思想理論成果之一。

一、世界再異化：德波“景觀社會”的思想內核

“景觀”（Spectacles）一詞在地理學、園林學等學科屬性上意指自然與人造景點，后在結構主義哲學思想的啟發下，開始趨向于人類經濟、社會、文化活動及其情境構建，暗含“審美”“文化”等指涉。1959年，居伊·德波在寫作“廣島之戀”的影評中，首次明確使用“景觀”概念，并在其后的《景觀社會》一書中從不同角度對“景觀社會”進行了描述與闡釋，對景觀制造“幻象”“篡位”現實等問題展開了深入的探討、評析與批判。資本主義社會“生活本身展現為景觀的龐大堆聚，直接存在的一切全都轉化為一個表象”[5]3，景觀儼然成為現代社會的夢魘、等級秩序的監管者，在沒有硝煙的“鴉片戰爭”中持續摧毀大眾意志。

德波“景觀社會”理論的產生有其深刻的歷史和現實背景。第二次世界大戰后，國家干預政策“協助”資本主義從戰后的“廢墟”中抽身，信息技術的突破為社會生活的發展帶來巨大影響。大機器生產解放生產力，國民經濟飛速發展，人們的空暇時間和可支配收入越來越多，在一定程度上從“物”的“奴役”狀態下解脫出來，獲得了表面的“自由”與“解放”。大量帶有現代生活理念的商品從美國流入法國市場，隨之產生的是個體消費觀念和消費心理的轉變，以“享樂”為主的現代“消費社會”⑤悄然出場。傳統馬克思主義在消費社會面前漸漸失語，“消費主導生產”逐步取代“生產主導消費”，成為當代資本主義社會統治的中心，蛻變為社會生產的決定性力量。此外，現代媒介技術飛速發展，照相機、攝像機橫空出世，使影像跨越時間和空間的限制，實現“瞬間成為永恒”。傳統社會中“紙媒”“報刊”等宣傳途徑日趨被廣播、電視等大眾傳播方式取代，大眾文化以滿足日益壯大的中產階級需要的文化形態，站在精英文化的對立面應運而生，在不斷制造新的影音圖像中，滿足普通民眾淺層次的娛樂需求。大眾文化日趨俗化，并逐漸被現實同化，離高層文化越來越遠。直觀的、感性的視覺景觀從傳統枯燥的抽象形象中抽離，僭越印刷文化，生活儼然成為“景觀的龐大堆積”⑥。企業、經濟組織為了獲取更多的物質利益，依賴大眾媒介肆意制造廣告、宣傳商品，充斥于人們的日常生活。景觀不僅成為人們消費的依據，也漸趨成為人們消費的主導因素，誘發社會發展的景觀化、符號化趨勢。這一現象刺激了德波對日常生活景觀化批判的沖動和欲望，并促使其將“情境主義國際”的批判視角轉向激進藝術、文化批判理論與政治批判理念的融合視域，逐漸擴張到日常生活與整個社會領域，由此展開對資本主義社會景觀拜物教的深入批判，并在情境主義國際II創立之際構建“景觀社會”理論，使之成為其批判思想的重點。德波對“景觀社會”理論的批判主要體現為對馬克思商品經濟社會觀點的“平移”：“景觀拜物教”凌駕“商品拜物教”及“分離” 僭越“異化”。

（一）“景觀拜物教”凌駕“商品拜物教”，“占有”向“顯現”總體滑坡

“景觀社會”理論以馬克思拜物教思想為重要理論源泉，是當代馬克思主義向后馬克思主義的過渡。馬克思在《資本論》中從商品出發，分析資本主義社會經濟，公開商品、貨幣及資本背后的神秘力量，解析商品拜物教的屬性及其秘密，強調商品拜物教是指進入現代社會后，在以私有制為基礎的資本主義社會中普遍存在的對商品盲目崇拜的現象，揭示了資本家追求剩余價值的秘密。德波承繼馬克思拜物教觀點，提出“景觀拜物教”概念，用來指涉受眾盲目崇拜的對象由商品演化為景觀。在以景觀、影像為主導的資本主義社會中，大量廣告、影音的展演圍困了人們，不斷刺激其消費需求。不斷積聚的表象被誤認為是真實生活的本質，感性的本真生活被漸趨遺忘。處于幻境的景觀對人的支配逐漸取代商品對人的控制，社會存在實現了景觀化的畸變。同時，德波對馬克思的拜物教理論進行了延伸發展。資本主義經濟在德波看來由“從存在（being）向占有（having）”與“從占有向顯現（appearing）”兩個階段構成：“存在向占有”階段主要存在于早期資本主義，資產階級在封建社會的“鉗制”下，清除制約因素，進行資本原始積累以夯實地基，為資本主義生產方式的轉變準備經濟條件;在“占有向顯現”階段，工人生產效率提高，財富積累持續增加，短缺經濟時代得以超越。但“商品龐大堆積”的“豐裕社會”⑦卻因“消費乏力”引發“過剩商品大量積壓”，由此如何依托媒介技術及廣告效應，借助景觀圖像刺激受眾的消費潛力與消費欲望成為資本主義消費社會面臨的重要課題。以廣告和電視為代表的媒介景觀輪番上演“景觀秀”，傳遞最新的商品信息，“轟炸”受眾的視覺感官，不斷更新換代的電子產品持續助推“眼球經濟”、吸引受眾駐足，受眾在熱切追逐廣告、娛樂等制造的大量非本真的欲望中潛移默化地受到景觀的控制并樂于接受。可見，一切實際的“占有”愈來愈傾向于從“顯現”中獲得其直接聲譽和終極目的，盡管這種名望轉瞬即逝。“景觀制造欲望，欲望支配生產”[6]，資本通過制造景觀推動消費，利用景觀將自身合理化，成為晚期資本主義⑧化解自身危機的重要法則。

（二）“分離”：“異化（alienation）”⑨的異軌

馬克思在黑格爾哲學的基礎上，通過對掩藏在商品背后的生產關系的分析，得出人已經被商品所“異化”的理論。馬克思將“異化”范疇限定在資本主義社會，從四個方面界定“異化”，即工人與自己所生產產品相異化、工人與勞動本身相異化、工人與自身的本質相異化以及工人與他人的關系相異化[7]。德波對馬克思著名的“異化”批判理論作出當代回應，在汲取馬克思“異化”靈感后延伸出“分離”這一概念，成為其“景觀社會”批判的邏輯起點。這種“分離”呈現在四個方面：首先，體現為“景觀對真實生活”的“離裂”。景觀本是現實世界在影像中的映射，卻將自身“分離”，“僭越”真實存在成為社會本體[8]。五光十色的商品影像將其“物”性吞沒，對受眾產生強大的視覺沖擊與審美誘惑，刺激其產生無限的消費欲望。其次，是“主體與客體”的“分離”，在“人—景觀”關系中，本應是被“看”的景觀反過來掌控了“看”的主體權，并進一步支配和控制人們“看”的內容和節奏，消解其“看”時的思考能力，最終使受眾成為喪失了判斷能力的“無知”觀看者。最后，景觀還造成了“人與人”“人與自我”的“分離”，人在過度追趕被景觀制造出來的“偽需要”欲望的同時，愈發模糊真實自我與幻象自我的界限。“分離”成為日常生活的普遍狀態，堂而皇之地“改鑄”真實生活，資本主義社會“物化存在”淪為“故意設計”的表象，“景觀誘惑”成為刺激消費本位主義的意識形態機制。

德波認為，景觀作為當代資本主義合法性的“永久在場”[5]4，受眾在對景觀的順從中“無意識”地肯定了現實的統治，指認了景觀的“意識形態功能”。首先，消費社會借助景觀的蓄意營造將人們的生產和消費“綁定”在資本家替個體作出的選擇上，當我們面對琳瑯滿目的櫥窗貨架時，最先映入眼簾的是經常在廣告或媒體上出現的商品，并在廣告的宣傳作用下完成對該商品的消費，而無關其實用性和使用價值。廣告“統治”了日常生活，在被“裝飾”過度的欲望世界中，個體從“表層的理性認知”到“深層的隱性欲望”都跌入了景觀的不測之淵，以致難以自拔。其次，消費社會中的“日常生活”發展為經過“審查”展現出來的“現存資本主義體制合法性”的同謀，成為隱性的、潛在的意識形態控制機制，并試圖在“無意識”層面構筑且支配人的消費欲望。受眾在商品影像的層層浸染與包圍中，近乎瘋狂地追逐被建構出來的“生活”，將資本主義生活方式當作自己的本真生活，最終淪為“初級消費品社會”里“簡單的容器”以及“順從的材料”[9]。最后，景觀侵占人的“非勞作時間”，通過對生產之外人的“閑暇時間”的捕捉，實現對人的意識形態統治上時間和空間的延展與擴大。由此，能夠舒展人們創造力與主體性的閑暇生活也成為景觀提前制造出來的“虛假”景象，物質生產更加脫離人的本真需要，更加便利地服務于資本的剩余價值最大增殖。更為可悲的是，在景觀意識形態的建構面前，受眾沒有任何反抗的可能，只能在消費中默從景觀的操縱，服從景觀的“游戲規則”并拍手叫好，徹底淪為意識形態運作的“幫兇”。

二、隱性“鉗制”：“視覺殖民”意識形態的生產邏輯

前現代社會，意識形態往往以哲學、宗教、法律等文化形態出現，具有較強的理論性、政治性，與大眾日常生活“相距甚遠”，且多以暴力性手段實現自身的強制規訓。“景觀社會”中意識形態的作用形式更加隱蔽、彌散，憑依各種隱性手段滲透于受眾的日常生活。日常生活淪為當今資本主義消費社會的一種景觀，人們的生活方式也逐漸“景觀化”，在新聞、廣告等多層面，“景觀成為主導性的生活模式”[5]3-4。作為景觀的視覺文化，以其大眾性、可感化、商業化等特點博得普羅大眾的廣泛認同，其既承載了一定的意識形態，又成為意識形態操控人們的一種新方式。景觀意識形態在德波提出的不同景觀模式中完成植入，逾越真實世界繼而幻化為真實的“現實”⑩，在表象世界中成為支配和統治人的資本主義意識形態。

德波對景觀模式的認識是一個漸進的過程，展現為集中的、彌散的及綜合的景觀三種表現形式。集中的景觀模式表現為“從根本上與官僚政治資本主義相聯系”，主要體現為高度的意識形態化、永久性的暴力以及市場經濟發展較弱、各種商品相對較少。與集中的景觀模式不同，彌散的景觀模式表現為“與商品的豐裕相聯系，與現代資本主義不受干擾的發展相聯系”，生活在彌散景觀中的個體被定義為“消費者”，資本家一方面偽造“消費自由”，宣稱人們可以根據自身的需求自由消費;另一方面又借助廣告媒體刺激受眾消費欲望與消費需求，引誘其進行消費。隨著資本主義經濟的發展，景觀也進入新的發展階段，在彌合集中的和彌散的景觀模式缺陷的基礎上，形成一種全新的、綜合的景觀模式。生活在綜合景觀模式下的受眾，在技術的加持下，完全沉迷于景觀的控制之中，根本無法逃脫、無力反抗，顯示出景觀極強的意識形態導向性。景觀意識形態通過對不同景觀模式的滲透實現其對意識形態的“全面”操控，從“占有非勞動時間”、誘導受眾“無意識的社會認同”并借助“無需應答的‘炫示’”三個層面實施其對意識形態控制的運作法則。

（一）在“意識形態幻象”中召喚并質詢主體，在“欲望幻象”中催生“五體投地的奴隸”B11

阿爾都塞“意識形態=幻象/暗指”公式的提出，表明受眾與其真實生存境況的關系是一種“想象性關系”B12，受眾主動沉迷于意識形態構建的“幻象”中，成為喪失理智的“無知”觀看者。人之所以“需要”“幻象”，一方面出于“欺人”，即意識形態為統治階級“代言”，統治者出于統治的需要，編撰“美麗”的謊言蒙騙社會大眾，使其認為自己生活在“最完美”的社會中，臣服于現存體制，消解反抗能力和斗爭意志，從而維護本階級利益。“無產階級”停留在“資產階級”認為的“最美好的世界”中，“拋棄他們關于這個社會的可惡的觀念”[10]。另一方面，出于“自欺”，景觀借由視覺媒介技術“偽造”種種“意象”并引誘受眾沉醉其中，受眾“徜徉”在異化了的社會中，對世界產生顛倒的認知，用想象的世界代替真實的世界，在景觀的沉迷中，只能“單向度地默從”，飛蛾撲火般撲向“真實的幻象”。此后，意識形態借用“詢喚”B13機制，一是將個體“詢喚”為主體，二是使個體屈服于意識形態的物質實踐。以廣告為例，廣告作為“消費社會的文化，通過影像傳播當時社會對自身的信仰”[11]，其對個體展開質詢，將個體轉化為主體（消費者），來吸引人們的注意力，迫使人們把廣告中的意義帶入，并完成“屈從式消費”的實踐，實現受眾對景觀制造的“幻象”認同B14。圍困在景觀中的受眾并未呈現出強迫樣態;相反，他們早已看到意識形態的欺騙性樣態卻依然“自愿”融入其統治之中，“對自己的所作所為一清二楚，但仍舊坦蕩為之”[12]。究其原因，是受到“戀物癖式倒置”B15的引導。在景觀意識形態“同義反復”B16的吟誦中，直抵受眾深層心理，使其一步步接受幻覺構建的現實，進而對事物的真實面目更加恍惚，在迷入性的“看”中對真實生活似乎“一清二楚”又好像“一無所知”，難以擺脫景觀意識形態的操控。從“需要”幻象、認同幻象，再到明知卻追隨幻覺，“自覺”陷入幻覺，意識形態借助幻象與現實的結合直通個體的“無意識”層面，在景觀幻境中消弭受眾的“逃脫”與反抗能力。

（二）“物化—表象化—符號化”操縱體系誘導景觀“幻化”為商品，助推“意識形態幻象”日常生活化

在德波看來，景觀社會中依然需要營造“幻象”完成意識形態的締造，即“利用各種各樣專門化的媒介”[5]6，借助新聞、廣告等現實生活的各種中介完成對景觀幻象的構建。此外，他也認識到混雜在商品表象中的符號意象，其學生鮑德里亞將德波“景觀的語言由主導生產體系的符號（ sign） 所組成[5]4”的觀點發展為商品的“符號象征價值”B17，認為“消費的邏輯被定義為符號操縱”[13]，即景觀將象征“身份”“名望”等不可見的符號編碼具像化在可視化的商品包裝與展示中。以廣告為例，作為視覺文化意識形態傳播的重要途徑，廣告遍布電視、雜志、櫥窗等各種場所，通過賦予其宣傳商品象征“高雅”“氣質”“高尚”等話語標識，抓住受眾渴望標榜“社會差異與社會區隔”的心理，處心積慮地營造大批自我安慰、自我滿足的“虛假幻象”，顛倒受眾真實需要與虛假需要，在“炫耀性消費”的反復吟誦中不斷刺激大眾尋求和占有商品的“偽欲望”，饜足現實社會中被階級權威瓦解的主體，迷惑受眾對景觀影像產生“替代性”幻覺，最終困于層層景觀作品中被視覺“殖民”和“閹割”。在“視覺殖民”意識形態的統治秩序中，消費者成為“怡然自得”的“消費機器”，全然不知消費之物是否為內心真實需要，呈現出一場“令人暈眩的景觀秀”。景觀幻化為高高在上的“統治者”，助推商品借由“表象的壟斷”，“通過無需應答的炫示（appearances）”B18將沉浸于“景觀世界”中的人無盡裹挾，吞噬其主體性，彰顯自身主宰地位。由此，受眾淪于商品表象的“幻覺式迷戀”中無法自拔，在“好的生活方式”的召喚中陷入對“虛假需求”的狂熱追逐。

（三）資本持續“變幻”商品景觀，反復喚醒、激發個體“虛假的需求”B19，建構消費欲望

一方面，在德波看來，“時尚”是景觀的運作法則、主宰機制，組織著消費，引領著變遷。以廣告為代表的媒介以其可視化的包裝、展演，蘊藏著“時尚”內涵，成為流行、時髦的外在表現。景觀在不斷“促進和保持日常生活的滯后性”[5]69中，將大眾化商品貶低為“過時的”“落后的”貧乏之物，突出廣告中主打商品的“先進性”與“時尚性”，營造出部分人落后于“時尚”的“滯后”窘狀，形成“一種新的貧困形式”。在日常生活的詭計下使人產生“相對缺乏感”B20，由此誘導大眾在此感支配下不間斷地產生追趕“時尚”的欲念、消費象征“時尚”的商品，惡性拓展其欲望消費空間，在使其“差異化”的消費中獲得“個性自由”和“地位上升”的“錯覺”，以實現視覺消費下的自我認同。同時，當前被視為“時尚”的商品“一旦被消費者或其他全部消費者帶回家消費，它就變得十分平庸”[5]26，從“天堂”墜入“地獄”，被“另外一些物品”在新的“時尚”機制的誘導下“取代”[5]26。但無一例外，“另外一些物品”也只是暫時躋身“時尚”行列，很快又會被景觀運作下的新的更為炫目的商品逼近“死亡”。另一方面，在德波看來，在“顯現”日趨占主導的階段，“表象式名望”的“統治”驅使個人的現實存在必須依仗虛擬的、景觀化的“名望”才能得以顯現。已消逝了的“過時”的商品在“名望”標識的重新塑造下，再次回歸大眾視野，花樣翻新的奢侈品依然可以成為個體“身份”和“地位”的象征。受眾就這樣在“新鮮感”消費心理的刺激下，再次陷入對“復活”了的商品的追逐。景觀刻意營造“商品變幻”的替代性更新，并從中汲取源源不斷的生命力，將個體籠罩在堅固的“牢籠”中。基于此，景觀意識形態完成其“視覺殖民”的運作，受眾自覺自愿地接受了來自“幻象”中的視覺文化意識形態的規訓與誘導、質詢與召喚，在對“符號意象”的視覺性消費中，主動完成對景觀意識形態的認同。

三、顛倒的風景：“視覺殖民”意識形態的欺騙樣態

德波認為，景觀是“無可置辯的謊言”。在景觀社會中，資本借助視覺“有力地建構著人們的日常生活和新的社會秩序”[14]，刻意營造詩意化、理想化的現代生活方式，以分散人們的注意力，消解其反抗力與創造性，并試圖為自身進行剝削和壓迫的強制性披上一層制度化、理性化、合法化的外衣，呈現出一幅被“空虛”和“恐懼”包圍著的“和諧”景象，看似“絢爛輝煌”，實則“黯淡無比”。作為維護資本主義政治統治的牢固“支座”，景觀儼然已成為“永遠照耀現代被動性帝國的不落的太陽”，“覆蓋世界的整個表面并永恒沐浴在自身的光輝之中”[5]5。從“龐大的商品的堆積”到“龐大的景觀的堆積”，景觀意識形態似乎“永恒在場”，整個社會的所有要素都無法逃避它的輻射和操控[6]。“視覺殖民”意識形態控制背后是景觀拜物教的“魅惑”、消費主義意識形態的“反復呻吟”以及“偽欲望”蓄謀下的“斷裂的人”。

（一）景觀拜物教蠱惑下的隱性“鉗制”

上文提到，德波以“景觀是貨幣的另一面”“是資本的肖像”對馬克思的三大拜物教作以引申，“景觀”搖身一變成為凌駕于人與社會的主宰力量。“景觀拜物教”承繼商品拜物教“登臺獻唱”，資本主義社會中人與社會的自然關系在異化為物質關系后，再度成為被“景觀、符號、意象”等構成的人類社會二次異化（Secondary Alienation）的“偽存在”B21關系，社會存在和表象之間實現“完美的分離”B22。景觀“撕下”其充滿魅惑的外包裝，超越商品本身進而實現對人與人之間關系的雙重支配。景觀建構著現實，并最終“幻化”為現實，受眾沉溺在“現實顯現于景觀，景觀就是現實”B23的異化深海中無法呼吸。作為商品拜物教的“變種”，景觀拜物教憑依對人們日常生活的“否定、奴役和貧乏”[5]99，以妖媚化的姿態呼喚大眾，對人開展“無意識”層面的操控，裂變為一個供人景仰和盲目崇拜的景觀王國。受眾沉醉于景觀王國虛飾的“擬真世界”B24中，完全認同并陶醉于景觀社會中的各種“幻象”。迷失在景觀中的人在景觀拜物教的賦魅蠱惑與自我“吟唱”中，陷入對景觀的盲目崇拜，殊不知景觀已在自我標榜中“華麗轉身”，幻化為消費社會資本主義意識形態，以更隱蔽、更精巧的操控手段“潛移默化”地浸入人們更深層的精神領域，誘導受眾認同，進而實現對受眾乃至整個日常生活的隱性“鉗制”。

（二）消費主義意識形態的“反復呻吟”

在德波看來，日常生活只是消費社會的一種景觀，它意味著資本主義對人的控制由“對人們空閑時間的隱形干涉”取代“人的生產時間”。景觀社會中人們的消費早已擺脫早期商品社會“消費有用性”的指涉，轉而投奔“商品豐裕”中的“意象消費”，即消費重在滿足“意象需要”，也就是“偽需要的消費”。景觀作為意識形態，“狡猾”地煽動著“消費神話”，建構著受眾潛在的消費欲望，并以“視覺性意象”的召喚、允諾等勾勒出“華麗”的“消費盛宴”，與被“過時的”“落后的”“不時髦的”建構出來的“真實生活”相區別，為“偽造的生活”平添“虛假的理由”[5]17。受眾沉浸在被制造的“缺乏感”中，生成對商品的主觀需要，并借由商品的消費與占有獲得“自戀式的心理滿足”與“自我認同”，最終將對“偽欲望”的不間斷追逐“升華”為最高人生目標。景觀意識形態就這樣在“永久性的鴉片戰爭”B25中不斷地吞噬“一無所知”“一文不值”的受眾，以“鏡像”B26的心理投射“催眠”圍囿于景觀中的人，使其“昏昏欲睡”“沉迷不醒”，成為“物化的意識形態”B27，并使迷離在商品消費中的受眾無從選擇，更無力反抗。個體在景觀的“逼促”中瘋狂追逐被建構出來的“日常生活”，被景觀中的消費意識形態所控制，忽視其剝削本質，無力看透掩藏在景觀背后的資本家的真實面孔，以及資本邏輯“赤裸裸”的統治，進而“習慣性地順從”資本主義的統治秩序。在對商品的追求、占有中不知不覺地認同、維護、順從景觀代表的現存意識形態，在默從資本主義物質利益與階級關系的過程中，直抵內心最深處的認同，在“偽真實”的景觀社會中，成為“被動”地籠罩在商品表象中的“人”。由此，資本主義意識形態內化為個人的自覺意識，受眾的主體意識被日常生活“收編”。在景觀制造的美妙幻境中，受眾“不扮演任何角色”，“失去了創造者的權力”，成為“一個純粹接受者”[15]。

（三）“偽欲望”蓄謀下“斷裂的人”

景觀社會中，商品的使用價值被各種“亂花漸欲迷人”的象征“高貴”“地位”的視覺符號所取代，真正的消費蛻化為“幻象”的消費，真正的消費者演變為“幻象”的消費者。在消費主義的蠱惑下，受眾“主體”發生內在斷裂，“人既不能認識他人，也不能認識自己”，“活生生”成為一個“斷裂的人”。德波在對景觀社會“影像與真實”“人與真實世界”“人與人”“分離”闡述的基礎上，進一步提出“人與自我”的“分離”。“工人并不生產自身，他生產出一種獨立于他們自身的力量（異化了的商品）”，當這種“力量”驟增時，“全部的實踐和空間變得越來越外在于他們”[5]10。異化了的商品從生產它們的勞動者身上抽離出來，并以日益強大的能量向勞動者“自我展示”，控制著社會的每個細胞，最終覆蓋整個世界，將“人”排除在外，與世界“分離”。景觀“傲慢自得”地以其浮華的美艷外表、生動的影像展演顛倒了真實生活與幻象生活，強調真實生活情境已成為“景觀和分離的王國”，并通過植入失實的象征“名望”的符號編碼，誘導受眾產生“虛假的需求”，萌發其“偽”消費欲望，進而蠱惑人們不斷放棄既定占有，轉而尋求更新、更具“名望”意象的商品。商品成了物質化的幻想，“景觀是它的普遍表達”[5]16。“人們原初需要的滿足被接連不斷的偽需要的偽造物所取代”[5]17，對于一雙鞋子“品牌效應”的追求遠超其舒適度、實用性本身。個體圍困于五光十色的“景觀規訓”中只能“被動地接受”，“在日常生活的每一時刻都被強迫去服從景觀”，在“流光溢彩”景觀的迷霧中再度“一腳踏空”，成為景觀的“提線木偶”。自身真實需求與景觀刻意激發的“偽”欲望之間產生“斷裂”“分離”，主體真實自我由勞動異化走向精神異化，陶醉于意象符號構成的“景觀盛宴”中，“窒息”了勞動異化中肉體痛苦和壓迫所引發的反抗能力和革命斗志，在精神的俘獲中陷入心靈的沉淪，從而不僅衍變為喪失分析和批判能力的“改造自己的思想內容的文化機器上的齒輪”B28，甚至于“升級”為助力資本擴張過程的“幫兇”。迷入景觀社會中的個體在“異化”中達到“內在分離”的“頂點”[5]7，成為碾碎自我、“抹殺”自我的人，悲情地依靠“幻象”活著。資本主義消費社會徹底淪為社會個體“相互景觀化”的“偽社會”，景觀意識形態就是如此掩蓋其欺騙性本質，以妖媚化的姿態在“不干預主義”B29的隱性控制中實現其最深刻的“奴役”，商品景觀就像一條永不干涸的河流將沉溺于其中的人們無一例外地淹沒，“那些逃離我們的力量，以其全部力量向我們展示了它們自身”[5]10。

結語

景觀作為晚期資本主義社會的持存策略和旋轉軸心，有其無法避免的狹隘性和存在界限：只要逐利依舊是資產階級的“神圣”宗旨，景觀這場“永久的鴉片戰爭”就不會停止，也不可能停止。但德波“拒絕放棄解釋和改變社會現實的嘗試”，發出“這個世界必須被改變”的絕對號令，并試圖通過“日常生活革命”的實踐完成對當代西方資本主義的批判。在德波看來，當代資本主義社會已脫離傳統馬克思視野中政治控制和經濟手段的強制性，而是依托大眾傳媒、廣告電視等建構出一種景觀消費的“日常生活”，景觀社會中的個體在日常生活中仍熱衷于渴求“非本真”欲望的滿足，而這些“欲望”背后是資本家對景觀“幻變”的操縱，是抹去自己強制統治的痕跡以試圖消解個體的反抗性。由此，德波指出“人們要首先發展一種真實的欲望以代替現存的補償物”[5]175，主動建構“能夠表達在日常生活中受到壓抑的欲望和得到解放的希望”[16]的生活，在“漂移”“異軌”“構境”中反抗景觀，解蔽和改造晦暗的社會現實。但其理論并未觸及晚期資本主義社會瘋狂逐利的社會根基，且多以一種“僵硬的二分法”B30來看待事物，喪失了真正的革命性進而只能成為“烏托邦”式的幻象，未能形成對抗并改造現實社會的真正能量。可以說，德波“景觀社會”批判沿著法蘭克福學派文化批判的理論進路，為晚期資本主義時代人的異化消弭提供了一種新的可能性，但并未能像馬克思主義那樣帶來真正的解放。

注釋：

① 居伊·德波（1931—1994），20世紀最重要的知識分子革命者之一，“情境主義”國際組織領袖、城市批評家、電影導演、冒險家和活動家，代表作是《景觀社會》。

② “單向度社會”這個概念是由馬爾庫塞在其批判發達工業社會的社會批判理論中所提出的。其含義是，在現代發達工業社會中，整個社會無一例外地只存在單一的價值取向、單一的判斷標準，這就是發達工業社會的內在特性。

③ 在《規訓與懲罰》中，福柯創造性地提出了全景敞視主義的權力運行機制。在這種機制下，權力對肉體的規訓形成了一套微觀的知識運作模式，使得監控社會成為一種可能。

④ 晚期資本主義被用來描述戰后資本主義發展的新時期，但是學界對于這一時期的性質和階段性劃分存在著很大爭議。

⑤ 消費社會是指后化社會，在這樣的社會里，消費成為社會生活和生產的主導動力和目標。

⑥ 德波指出，“在現代生產條件無處不在的社會，生活本身展現為景觀的龐大堆積，直接存在的一切全部轉化為一個表象”。

⑦ “豐裕社會論”是美國經濟學家約翰·肯尼思·加爾布雷思于1958年提出的用來描繪美國是所謂“全民福利國家”的理論，但其實只是壟斷資產階級的“天堂”，并非廣大工人階級和人民大眾的“樂園”。

⑧ 一些西方學者認為，戰后西方資本主義社會進入一個新的歷史時期。這個時期的資本主義被稱為“晚期資本主義”。

⑨ 異化，包括人與勞動活動相異化、人同自己的類本質相異化、人同自己的勞動產品相異化、人同人相異化，是馬克思的異化觀，馬克思用這個概念來概括私有制條件下勞動者同他的勞動產品及勞動本身的關系。

⑩ 意指不同于虛構把不在場呈現為在場、把想象的東西描繪成現實的東西，仿像瓦解了與現實事物的任何對照，將現實事物吞噬進自身之中，構成一種超現實、一個自我指涉的符號世界。

B11 德波在《景觀社會》中強調景觀作為一種隱形的意識形態，無論是通過廣告還是通過其他影像，其本質都是認同性地或者是無意識地支配著人們的欲望結構。

B12 “幻象”這個概念是阿爾都塞在《意識形態與意識形態國家機器（一項研究的筆記）》中批判資本主義意識形態運作機制時提出的一個公式：“意識形態 = 幻象 / 暗指”，說明了意識形態表征個體與其真實存在條件的想象性關系。

B13 意識形態對主體的詢喚有兩個方面的內容，一是詢喚個體使之成為主體，二是使個體屈從于意識形態的物質實踐。以廣告為例，運用廣告對個體進行詢喚，把個體轉化為主體（消費者），吸引人們的注意力，迫使人們把意義引入其中，并最終消費，屈從于消費實踐。

B14 諸如廣告中常用到的“像你這樣的人（都買這個或者做那個）”，廣告的讀者或觀眾既作為個體（“你”），也作為群體中的一員（“像……的人”）而被詢喚，占據了廣告中“你”一詞留出的空白空間。這樣“你”便同其他觀看同樣廣告的人一樣，被轉化成了消費活動的主體，屈從于消費實踐。

B15 齊澤克認為，幻覺不處于知的一邊，而是處于現實的一邊，處于人的行為一邊。人們不知道的是，他們的社會現實、他們的行為，受到了幻覺的引導，受到了戀物癖式倒置的引導。他們所忽略的、所誤認的，不是現實，而是幻覺，幻覺正在建構他們的現實，正在解構他們真實的社會行為。

B16 此處強調景觀意識形態的反復“吟誦”。

B17 鮑德里亞認為，符號價值就是指“物或商品”在被作為一個“符號”進行消費時，是按照其所代表的社會地位和權力以及其他因素來計價的，而不是根據該物的成本或勞動價值來衡量的。

B18 德波認為，景觀自身體現為某種完全肯定的、不容爭辯性的和不可接近的事物。“呈現的東西都是好的，好的東西才呈現出來”，原則上它所要求的態度是被動接受，實際上它已經通過外觀的壟斷、通過無需應答的炫耀實現了。

B19 出自馬爾庫塞“false need”，指為了特定的利益而在外部強加給人的需要，這種需要可能會讓人感到痛苦、迷茫、被奴役，但卻又總是被視為合理的，本質上是一種同化和馴服，結果卻造成了人的異化。

B20 景觀采用二元區分策略，營造出部分人落后于“時尚”的相對后進性，讓人產生心理上的“缺乏感”。

B21 德波是在本體論的意義上來使用“表象化”一詞的，意指資本主義社會的物化存在淪為故意呈現出來的表象，一種新的偽存在，或者叫偽存在的“二次方”。

B22 現代世界不僅日益分裂為現實和影像、原本與副本、實物與符號，而且逐漸走向影像勝過現實、副本勝過原本、符號勝過實物的顛倒和荒誕的時代。

B23 現實顯現于景觀，景觀就是現實，這種彼此的異化是現存社會的支撐與本質。

B24 鮑德里亞認為，擬真，“對真實的精細復制不是從真實本身開始，而是從另一種復制性開始，如廣告、照片，等等——從中介到中介，真實化為烏有，變成死亡的諷喻，但它也因為自身的摧毀而得到鞏固，變成一種為真實而真實、一種失敗的拜物教”。

B25 貝斯特也曾評論：景觀是一種綏靖和去政治化的工具，它是一種“永久的鴉片戰爭”，這一戰爭麻痹了社會主體，并使它們脫離真實社會生活的最急迫的任務。

B26 拉康認為，在鏡像認同中獲得的所謂同一性根本上是一種“誤認”。所謂“誤認”，就是把本來屬于想象的東西當作是真實的，把本來屬于他者的屬性當作是自己的，把本來屬于外在的形式當作是內在的。這種“誤認”機制帶來的是一種“異化”，人們滿足于披著“異化身份”的外部他者形象的“華衣”，卻陷入了自我理想形象和現實經驗之間的不協調，進而造成一種內部和外部世界的撕裂，也對自我的求證造成了極大的困擾。

B27 德波指出，“景觀——由一種經濟生產的自動化體系的具體成功所導致的意識形態的物質化——事實上，它將社會現實認同為在它自己的影像中改鑄全部現實的意識形態”。

B28 參見馬爾庫塞《單向度的人》，他認為統治者操控科技的發展，會發生使人們思想庸俗化和單向的趨勢等現象。

B29 德波指出，景觀最重要的原則是不干預主義，因為只有在這種看起來是非政治的不干預中其隱性控制才是最深刻的奴役。

B30 德波“經常以一種過分僵硬的‘二分法’去看待事物，將景觀自我創造行為的消極面對立起來”，因此失去了革命的可能性。

參考文獻：

[1]MERRIFIELD A. Metromarxism：a marxist tale of the city[M].London： Routledge，2002： 102.

[2]張一兵.顛倒再顛倒的景觀世界：德波《景觀社會》的文本學解讀[J].南京大學學報（哲學·人文科學·社會科學版），2006（1）：5-17.

[3]劉揚.視覺景觀的形而上學批判：居伊·德波景觀社會文化理論述評[J].社會科學家，2009（2）：21-25.

[4]仰海峰.商品社會、景觀社會、符號社會：西方社會批判理論的一種變遷[J].哲學研究，2003（10）：21-26+96.

[5]居伊·德波.景觀社會[M].王昭鳳，譯.南京： 南京大學出版社，2006.

[6]戈士國.景觀社會的意識形態批判[J].思想教育研究，2019（12）：77-80.

[7]周正芳.基于心理邏輯的道德異化[J].改革與開放，2017（19）：87-88.

[8]劉莉.居伊·德波對“景觀”幻象的批判路徑及其當代價值[J].華南師范大學學報（社會科學版），2017（2）：40-45.

[9]陶東風，徐艷蕊.當代中國的文化批評[M].北京：北京大學出版社，2006：237.

[10]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，2012：429-430.

[11]約翰·伯格. 觀看之道[M]. 戴行鉞，譯.桂林：廣西師范大學出版社，2007：2.

[12]斯拉沃熱·齊澤克. 意識形態的崇高客體[M]. 季廣茂，譯.北京 ： 中央編譯出版社 ， 2014：25.

[13]讓·鮑德里亞.消費社會[M].劉成富，等譯.南京： 南京大學出版社，2008：104.

[14]王芳. 符號消費的倫理問題研究[D].南京大學，2011：1.

[15]德賽托. “權宜利用”：使用和戰術[M]. 張艷虹，譯. 桂林：廣西師范大學出版社，2003：89.

[16]弗爾茨，貝斯特.情境主義國際[M]//羅伯特·戈爾曼.“新馬克思主義”傳記辭典.重慶：重慶出版社，1990：769.