滔滔雄辯 經世致用

入乎其內

我們常在古裝影視劇中看到大臣們在朝堂上爭辯的場景，他們的說理水平實在讓人嘆服。不要以為那只是演出來的，從漢代起，就有策問取士的做法，就經義、政事等提問，由應試者回答。這一指揮棒引導士子把讀書和理政結合起來，寫政論文也就成了古代文人的強項。

政論文從政治角度闡述和評論重大事件或社會問題等，提出見解或主張，并說明理由。它內容廣泛，形式多樣。比如蘇洵的《六國論》是典型的政論文，而魏征的《諫太宗十思疏》、杜枚的《阿房宮賦》和王安石的《答司馬諫議書》則分別用奏章、賦體、書信的形式來談政治，涉及修養、思想、改革等諸多方面，其本質也是政論文。古代政論文有很高的文學價值。下面，我們來欣賞其說理的藝術。

一、犀利睿智的見解

古代政論文的作者通常是官員大儒，他們飽讀詩書，熟悉歷史，關注時事;社會地位較高，有責任擔當，又有使命在肩;文化涵養深厚，觀察敏銳，思想深邃。他們從大局出發，對朝政、制度、國家、民生有著不凡的見解，要么借古諷今，要么直指弊端，要么提出問題，要么探尋措施。

古代政論文的作者為了突出見解，會有意把中心論點置于顯要位置，有的開篇直接提出，有的卒章顯志，即使是需要委婉表達的奏章和書信，也要在開頭部分及時亮明中心論點。如《六國論》開篇就直接提出中心論點：“六國破滅，非兵不利，戰不善，弊在賂秦。”這篇文章是針對當時北宋朝廷為求暫時安寧，向契丹和西夏納貢，耗空國家財力，加重人民負擔的現狀而寫的，所以角度獨特，見解獨到，有很強的現實針對性。

二、邏輯嚴密的論證

事實勝于雄辯，古代政論文常以史實為依據，具有不可辯駁的力量。在論證過程中，使用多種論證方法，論據充足，論證深入。思路清晰，大開大合而又圓通周密;結構謹嚴，滔滔雄辯而又絲絲入扣;層次分明，援古論今而又承接對應。從始至終，條分縷析，綱舉目張。

《六國論》在開篇提出中心論點后，從正反兩個方面設置了分論點，“賂秦而力虧，破滅之道也”和“不賂者以賂者喪”;接著，第二、三段分別證明第一、二個分論點，論述了“賂秦”的國家和“不賂秦”的國家各自滅亡的具體原因，前后對應;然后，進行假設，提出“封天下之謀臣”“禮天下之奇才”的方法;最后，以史為鑒，抨擊北宋王朝的屈辱政策，告誡統治者要吸取六國滅亡的教訓，以免重蹈覆轍。該文綱目分明，脈絡清晰，結構嚴謹。不僅句與句、段與段之間有緊密的邏輯聯系，而且首尾照應，古今相映。

三、汪洋恣肆的語言

鋪陳本是辭賦的基本創作方法，即對某一內容詳細陳述，常使用排比的手法。在政論文中使用，使論證有一種一往無前的態勢，如流水奔涌向前，如沖鋒勢不可擋。如《諫太宗十思疏》的開頭反復談論“木”與“根”“流”與“源”的關系，用來類比“德”與“治”的關系，利用鋪陳手法，引出國君要“居安思危，戒奢以儉”的論點。

句式參差變化，各盡其妙。長句表達綿密，短句節奏明快，長短搭配，既錯落有致，又音韻鏗鏘。整句有氣勢，酣暢淋漓;散句有性靈，生動活潑;整散結合，既增強說服力，又具有感染力。《六國論》中“然則諸侯之地有限，暴秦之欲無厭，奉之彌繁，侵之愈急。故不戰而強弱勝負已判矣”，就是長短搭配、整散結合的典型。

鋪陳的手法和句式的變化，讓我們感受到作者那熾烈的才情、雄健的筆力和豪放的心性，再加上對比、反問、引用等手法的運用，使文章起伏跌宕，雄奇遒勁，具有雄辯的力量。

四、真摯濃烈的情感

不要以為政論文就是高高在上、義正辭嚴的說理，古代政論文常常融敘事、議論、抒情為一體，敘事生動曉暢，論證層層深入，感情真摯濃烈。不僅以形象感染人，以道理說服人，還以情感打動人。這也源于他們特殊的身份地位，和對家國的滿腔熱情，對君王的赤膽忠心。

如《六國論》：“嗚呼！以賂秦之地封天下之謀臣，以事秦之心禮天下之奇才，并力西向，則吾恐秦人食之不得下咽也。悲夫！有如此之勢，而為秦人積威之所劫，日削月割，以趨于亡。”不僅有“嗚呼”“悲夫”等感情強烈的嗟嘆，也有對“以地事秦”的憎惡，對“義不賂秦”的贊賞，對“用武不終”的惋惜，對“害怕積威”的激憤。

再如《阿房宮賦》中，對阿房宮的宏偉極度夸張的渲染，對阿房宮的被毀簡潔有力的陳述，強烈的反差讓人深思，一句“楚人一炬，可憐焦土”，是憐惜，更是嘲諷。

賞讀古代政論文，會令我們產生太多的感悟與思考。從選材到立意，我們能看到他們的胸襟抱負和獨到見解;從結構到辭章，我們能看到他們思維的縝密和精彩的論證;從詞句到技巧，我們能看到他們文字的修煉和表達的能力;從氣韻到意脈，我們能看到他們愛憎分明的情感和對政治的一腔熱血。我們不僅領略到了文章的藝術，還感受到了人格的魅力。

出乎其外

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朋黨論

◎歐陽修

臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子、小人而已。

大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自然之理也。然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者，祿利也;所貪者，財貨也。當其同利之時，暫相黨引以為朋者，偽也;及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能自保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益;以之事國，則同心而共濟。終始如一，此君子之朋也。故為人君者，但當退小人之偽朋，用君子之真朋，則天下治矣。

堯之時，小人共工、驩兜等四人為一朋，君子八元、八愷十六人為一朋。舜佐堯，退四兇小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自為天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相稱美，更相推讓。凡二十二人為一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《書》曰：“紂有臣億萬，惟億萬心;周有臣三千，惟一心。”紂之時，億萬人各異心，可謂不為朋矣，然紂以亡國。周武王之臣，三千人為一大朋，而周用以興。后漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目為黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，后方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：“此輩清流，可投濁流。”而唐遂亡矣。

夫前世之主，能使人人異心不為朋，莫如紂;能禁絕善人為朋，莫如漢獻帝;能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世;然皆亂亡其國。更相稱美，推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而后世不誚舜為二十二人朋黨所欺，而稱舜為聰明之圣者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共為一朋，自古為朋之多且大，莫如周;然周用此以興者，善人雖多而不厭也。

嗟呼！興亡治亂之跡，為人君者，可以鑒矣。

〔注〕《朋黨論》是歐陽修在慶歷四年（1044年）向宋仁宗上的一篇奏章，目的是駁斥保守派的攻擊，辨朋黨之誣。

1.這篇政論文有著非同尋常的見解，請試作分析。

答：

2.這篇政論文論證邏輯嚴密，請梳理其論證思路。

答：

3.請從表達技巧的角度賞析文中畫線的句子。

答：

4.歐陽修的文章在自然抒寫中有褒貶抑揚之情，在這篇政論文中是如何體現的？

答：