父權主義不是孝

文福建·宋志堅

在唐代大儒韓愈所立的儒家道統中，舜和禹都是儒家源頭的重要人物。然而，孔子的一句“三年無改于父之道，可謂孝矣”，卻將他們置于一個尷尬的境地。

如果僅從個人恩怨而論，舜與禹的關系相當微妙。他是推舉禹繼鯀治水，施展自己的才華并最后將帝位禪讓于禹的人。從這個意義上說，舜對禹有知遇之恩；他又是“殛鯀于羽山以死”的人，鯀是禹的父親，從這個意義上說，他又是禹的殺父仇人。從《史記·夏本紀》所記之情節看，無論是舜還是禹，都未曾從個人恩怨著眼，他們考慮的是如何治水。鯀之所以被舜“殛”于“羽山以死”，乃是因為“治水無狀”；舜之所以“舉鯀子禹”，也是為了“續鯀之業”。禹要“續鯀之業”而不再“治水無狀”，就不能再走鯀的老路，要改“湮”為“導”。這種行為，便與日后孔子所說的“三年無改于父之道，可謂孝矣”，直接發生了沖突。

按照“三年無改于父之道，可謂孝矣”的儒家信條，禹不能改“湮”為“導”，鯀原先怎么治，禹也得怎么治，即使要改“湮”為“導”，也得過了三年再說，否則就是不孝。但是，因襲鯀的老辦法，一味地靠“湮”治水，雖能獲“孝”之名，“治水”只能適得其反。洪水滔天，下民其憂，你能耽擱得起三年？舜也一樣面臨著這個難題。他是以“孝”著稱的，按照“三年無改于父之道，可謂孝矣”的儒家信條，就不該支持或聽任禹改“湮”為“導”，甚至根本就不該“舉鯀子禹”去“續鯀之業”。

當然，這只是一個潛在的問題。因為大禹治水之時，孔子還遠遠沒有出世。在儒家的道統中，他還得排在成湯與文武周公之后。孔子那句對后世有極大影響的“三年無改于父之道，可謂孝矣”的名言，也還遠遠沒有影子。將禹（也隱含著舜）置于這個潛在的難題之中的，是魯迅的歷史小說《理水》。且聽《理水》中那位白須白發的大員，在責成禹收回改“湮”為“導”之“成命”時的慷慨陳辭：“湮是老大人的成法。‘三年無改于父之道，可謂孝矣。’老大人升天還不到三年。”一起發難的不僅是白須白發的大員，還有花須發的，小白臉的，胖而流著油汗的，胖而不流油汗的，等等。其實，與其說魯迅將舜與禹置于一個潛在的難題之前，倒不如說魯迅給孔子的“三年無改于父之道，可謂孝矣”以致命的一擊，就擊在儒家道統的源頭上。

早在五四時期，魯迅就評說過孔子此言。那個時候，魯迅是從進化論的角度立論的，批判的是父權主義。他說：“只要思想未遭錮蔽的人，誰也喜歡子女比自己更強，更健康，更聰明高尚，更幸福，就是超越了自己，超越了過去。超越便須改變，所以子孫對于祖先的事，應該改變，‘三年無改于父之道可謂孝矣’，當然是曲說，是退嬰的病根。假使古代的單細胞動物，也遵著這教訓，那便永遠不敢分裂繁復，世界上再也不會有人類了。”這話出自《我們現在怎樣做父親》，寫于《理水》發表前16年，可見在這個問題上，魯迅是“一以貫之”的。即使現在去讀，似也無可挑剔。