《中庸》導讀

吳燕

作品介紹

《中庸》原為中國文化元典“五經”之一《禮記》中的一篇文章，相傳為孔子的孫子子思所作。南宋時，朱熹將其與《論語》《大學》《孟子》一起編訂為“四書”。《中庸》是中國古代最重要的儒家典籍之一。

《中庸》的主要思想，是在論述為人處世的普遍原則。做任何事情不要太過，也不要不及，根據具體情況做到恰到好處，這就是中庸之道。全書論述了以下幾個問題：

第一，闡明性、道、教三者的內涵及其相互關系，指出“中和”為不變的恒常之道。

性，人之性，是上天所賦予的;道，人之道，是按照人的本性去做;教，教化，含有修己化人之意，使道得以修明。性、道、教三者是密不可分的。當人的“喜、怒、哀、樂”之情尚未表現出來的時候，這種狀態叫做“中”;表現出來而又能合乎法度，就叫做“和”。“中和”是我們這個世界不變的根本之道。

第二，論述中庸之難行。中庸之道，非常難行，過與不及都會偏離中庸。君子能“時中”，故其為真中庸;小人不認可中庸之道，而以自己的認識為“中”，故實為反中庸。

第三，論述中庸之道的“體用”關系。中庸之道“費而隱”，其“用”廣大而其“體”精微。它雖然高深玄妙，卻體現在日用平常之中。其小者、粗者，即使愚夫、愚婦、不肖者，亦可知之、行之;其大者、精者，則察乎天地，圣人亦有所不知、不能。故中庸之道，應當從身邊的平常事做起。

第四，論述“誠”是實現中庸之道的最根本條件。誠有自誠而明和自明而誠兩種情況。自誠而明，是天之道，它是不勉而中，不思而得，從容中道，得力于天命之性的全然呈現，只有生知安行的圣人才能達到。自明而誠，是人之道，它是通過博學、審問、慎思、明辨、篤行，以明乎善而擇之。我們一般人則需要通過“人之道”這樣的過程才能最終抵達中庸之道。

第五，贊美孔子中庸之道。《中庸》對孔子中庸之道贊揚備至。曾言仲尼遠宗堯舜，近法文武;上法天，下法地，故其道廣大如天地，悠久如四時，光明如日月。

藝術特色

《中庸》體例完整，結構嚴謹，邏輯嚴密，表達了儒家哲學思想。它的藝術特點如下：

1.并舉對比，相得益彰

《中庸》在語言形式上有并列對舉的形式，兩兩相形，相得益彰。如：

是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和;中也者，天下之大本也;和也者，天下達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。（第一章）

從戒慎、恐懼于見聞，說明不可須臾離于道，又從“見顯”出乎“隱微”而得出“慎獨”的必要性和重要性以及“中”與“和”的關系。

除對舉之外，也用對比的形式。上下相形，高低相對，對照映襯，對立比較，其形更顯，其義更明。如：

仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而時中;小人之中庸也，小人而無忌憚也。”

（第二章）

通過君子、小人并舉對比，凸顯君子、小人對待中庸的兩種截然不同的態度。

2.排比頂真，其氣彌足

《中庸》各章，文字一般都不長，但運用排比手法的就有近四十處。運用排比法來鋪陳其事其理，使之語意完足，氣勢磅礴，增強語言的說服力。如：

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。（第一章）

《中庸》在第一章之首，開宗明義，運用排比方法，闡述何謂性、道、教，為一篇之根本，以下就逐章逐節從各方面演述這些道理。

《中庸》里又往往運用頂真的修辭手法闡述道理，一個緊接一個，層層密切聯系，充分顯示其相關性。如：

故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。……故君子，不可以不修身;思修身，不可以不事親;思事親，不可以不知人;思知人，不可以不知天。

（第二十章）

為政的根本在于得人，而能否得人則在為政者，只有為政者本身修身以道、修道以仁，才能真正得人。運用頂真，把為政的根本所在闡述透徹。又運用頂真說明修身、事親、知人、知天的緊密聯系。

3.比喻引用，理充意實

運用淺顯的、人所熟知的比喻，來闡明深刻的較為難明的事理，使人易于接受。如：

人莫不飲食也，鮮知其味也。（第四章）

用人人都懂得的飲食之事，比喻說明道之不可須臾離，而人們對之又不易察明，猶如天天飲食而不能細細品其味，事例淺顯而喻意深長。

《中庸》里還大量引用了《詩經》中的語句，這是當時的風尚。引用《詩經》的語言來加以闡發和證明，使人信服，這也是《中庸》運用語言的特點之一。孔子曾說：“不學詩，無以言。”如：

《詩》云：“伐柯，伐柯，其則不遠。”執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人。改而正。（第十三章）

引用《詩經》執柯伐木的詩，來闡明以人治人的道理。

比喻和引用，有時會緊密結合在一起，意義表達得更充足、更實在。

4.疊詞反復，贊嘆傳神

語言中運用疊詞，著重摹狀，使聲音、色彩、神情、狀態更為真切，更為形象具體，更為具有真實感。運用反復的手法，是為了突出某種情況，使人感受更強烈，更深刻。

《中庸》里多處運用疊詞和反復的修辭手法，顯示了贊嘆傳神的作用。如：

子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣。”（第八章）

肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！（第三十二章）

“拳拳”，是懇切真誠的樣子，贊揚顏回的為人。

“肫肫”，是懇摯的樣子;“淵淵”，是靜深的情態;“浩浩”，是廣大的狀貌。連用三個疊詞，贊揚至圣之人態度的懇摯、修養的純真、胸懷的廣闊。

《中庸》里多處運用反復。如：

故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強戰矯！（第十章）

“強哉矯”，反復四次，著力回答了子路問強的內涵，一再強調什么才是真正的強。

總之，《中庸》一書，除了運用上述修辭手法外，還運用了夸張、回環、層遞、設問等，使得雖是簡樸的短章，而內涵卻極為豐富，耐人尋味，發人深思。

選段賞析

天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和;中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

（選自《中庸》第一章）

◆賞析

《中庸》開頭便說，中庸之道原本就存在于人天賦的本性中，為人之所固有。順著人的本性行事，就是正道——中庸之道。人們據此修養自己和教化他人，就叫作“教”。

文章從極高處切入，大氣磅礴，大有高屋建瓴之勢，有力地說明了中庸之道原是天賦而“不可須臾離”的道理。

接下來作者提出了“慎獨”的要求。對中庸之道的持守，明處易，暗處難，人前易，人后難，一時易，終身難。“慎獨”就是要求我們在思維和情感的萌發之時，就要端正而不失中庸之道。這是修己所必須經受的考驗，也是實現“不可須臾離”的難點與重點。

最后從人的性情來闡釋“中庸”之道。因為中庸之道就在人的本性之中，當我們的“喜怒哀樂”這些情感未發之時，人的性情自然是中正不偏的，這就是“中”（是先天的稟賦）;而“喜怒哀樂”之情一旦抒發出來又都合乎“執兩用中”，并且“無過無不及”，這就是“和”，這是后天教化所獲得的。“中和”是天下一切情感和道理的根本，也是天下一切事物的普遍原則。在人類的世界里，如果我們每個人都能踐行中庸之道，就會像宇宙萬物那樣達到“天地位”和“萬物育”的極致。這就是中庸之道的神功造化。