《文脈》中文學批評思想的心學特征

摘要：新的文化語境催生了新的文學需求，也促使士人對文學產生新的認識。王文祿創作《文脈》之時，正是前七子號令文壇，心學開始流散蔓延之際，故在他的《文脈》之中，既表現出對當時文壇主潮的選擇性認同，又因對陽明心學的主動接觸與吸收而呈現出超越時代的理論品格。王文祿的批評思想以“心”為本，心乃文之本源，因此，文章要“發吾胸中之蘊慨”。道源于心，因文見道，故文章應明心載道。關于文章之語言表達，主張師心自發而講法度，格調尚古而語貴新。

關鍵詞：文脈;王文祿;心學;復古主義

在王文祿生活的年代，詩歌領域的復古主義思潮已初見成效，而文章受科舉制度的影響，依然恪守傳注、謹嚴法度，甚至是王陽明的時文創作也同樣謹遵考亭。方苞《欽定四書文》選錄王陽明《詩云鳶飛戾天一節》，評曰：“清醇簡脫，理境上乘。陽明制義，謹遵朱注如此”[1]39。由此可見，陽明心學從思想領域的流行到影響文章創作及理論批評經歷了一個緩慢的過程。王文祿是這一過程的有力促進者，在整個《文脈》的批評體系之中，“心”乃是極為重要的核心范疇，尤其表現在對文章淵源問題的認識上。

一、文之源：根于心而成于氣

文源即文章的本源，也指文章的本質。《文脈總論》曰：“一元清明之氣，畁于心，以時泄宣，名之曰文。文之脈蘊于沖穆之密，行于法象之昭，根心之靈，宰氣之機，先天無始，后天無終。”[2]1690王文祿認為“文”乃“氣”因時觸發之產物，氣來自心，故文的本源是心。心無始無終，氣有聚有散，故隨氣而生之文亦因時而變。又云：夫文之聚不一也，隨時變焉，心一也。是故圣學息而變縱橫，縱橫變為經術，經術變為名節，名節變為清談，清談變為詩賦，詩賦變為學究明經，又變為道學。故曰人心圓巧，審變爭名，若繪妝萬模，質本完素，豈曰某文道，某文非道？夫脈以貫道，道源于心。[2]1691

在王文祿看來，無論是禮樂、縱橫、經術，還是名節、清談、詩賦，亦或是道學，都不是“文”的本質，僅是其變化中的一種理論形態而已。就像妝容千變萬化，素樸的本質是不變的。這個本質就是心，心乃澄明之體，道之本源。因此，無論歷代從何種角度、何種途徑認識文，都有各自的道，道又源于不變之本心。王文祿顯然將“心”作為了統攝萬理的本原，道成了次一級的、非永恒的、因時而變的范疇。既然心是文永恒的本原，那么文一時的泰丕興散便都是正常的變化，不可“偶見文之散與焚也，曰文脈絕”。由此得出，文來源于心，文與心一樣皆是永恒的存在，“觀心不亡，則脈不亡，脈不亡，則文脈不亡”。文源于心，乃是心的表現形態，并對心之本體發揮作用，故又云：“再混沌而開辟，此脈不亡，此心不亡也”[2]1692 。

王文祿對于文之本原的認識明顯受到心學的影響，其進步之處在于以不變視心，以變視文，從而將歷代各取己需、各隨己用的述道之文，統攝于心的框架之內，避免了拘泥的毛病。

二、文之用：明心載道

王文祿認為，心乃文之本源、道之本源，不管文如何因時而變，都必須“明心載道”。可見王氏在文之功用上仍持傳統的實用主義立場，但又與宋儒尊經窮理的文章觀有所差異，原因在于他對“道”的重新理解：道源于心而見于文，文因時而變且皆有其道，不可曰某文道，某文非道，亦即道的內涵具有了更多的豐富性和可變性。《文脈總論》云：“文顯于目也，氣為主;詩詠于口也，聲為主。文必體勢之壯嚴，詩必音調之流轉。是故文以載道，詩以陶冶性情，道在其中矣……是故不達性命之故，則文無源而不透;不諳經濟之略，則文無實而不揚。”[2]1693

王文祿認為文章與詩歌的區別在于讀者的感受方式不同，文以氣動人，故其體勢雄壯嚴明;詩歌則常朗誦于口而聞于聲，故其音韻聲調需婉轉流暢，否則便難以打動人的情感。讀者感受方式的不同造成二者直接功用的不同：文章的功能是載“道”，詩歌的功能是陶冶性情。值得注意的是，在王文祿看來，傳經明道與陶冶性情并不矛盾，對于“載道”而言，只是方式不同：一為直接，一為間接。之所以能夠達成這種統一，還在于其對心、道、文三者關系的獨特認識。心乃萬物之本源，道源于心，心統性情，故明心見性即為道，陶冶性情亦是道。這就將傳統的詩以言志與文以載道說統合起來，使言志緣情之詩也能兼容道，緩解了言志與載道之間的沖突。

如前所述，道的內涵經心的觀照而更加豐富，然而具體到文學領域，王文祿所談之道，仍主要為儒家的經世之道。他認為文章需內容充實，有經世濟國之用，否則便會流為虛誕，難以青史揚名。因此，他在《文脈總論》中批駁了今人徒尚文飾之弊。

楊慈湖曰：韓昌黎陳言務去，杜少陵語必驚人，皆巧言也。孔子曰：巧言鮮仁。予因今人尚文，引之入道，約其精神，以全仁也。釋氏且戒綺語，況儒哉？或曰：孔子四科，列文學何也？曰：子游、子夏傳經明道，非虛文也。曰：釋典《廣弘明集》何綺也？曰：末流也，文勝極矣。[2]1694

可知，王氏并非反對文飾，而是反對虛文，即徒有其表之文，故主張引之入道，約其精神，以達到傳經明道之功用，避免墮入末流。總之，王文祿對于文章功用的認識，體現出對傳統文道觀的繼承，然亦以“心”為根本，可概括為“明心載道”。“明心”與“載道”二者一內一外，互為因果。明心乃就其心性修養而言，心乃澄明之體，不染利欲，文源于心，本心乃是應有之義。載道乃就其道德實踐而言，從作者的角度來說，心既已明，則言行文章無不合道，此即陽明知行合一之意;從讀者的角度來看，文章的經世之略，為其樹立了人生修養和道德實踐的目標，同時也起到了傳承文脈的作用。

三、文之辭：師心重法，格古語新

王文祿關于文章語言表達的看法，植根于上述他的文源觀和文用觀，也體現出兼容并包的廣闊視野。其對文章語言形式的主張可概括為師心自發而講法度，格調尚古而語貴新。文源于心，故作文應不蹈陳轍，發胸中之蘊慨，而非宋儒以經義、議論為文。然若胸中之意，皆率而為文，不加雕飾，不講法度，則文章又會陷入另一弊端。《文脈總論》云：

夫六朝之文，風骨雖怯，組織甚勞，研覃心精，累計歲月，非若后代率意疾書，頃刻盈幅，皆俚語也。夫惟俚語為文也，見文奇者，譏曰艱深綺靡之文;見文俗者，誇曰明體適用之文，無怪文日卑也。[2]1692

王文祿認為，以俚語為文，亦是發胸中之意，但這種行為會導致文學發展水平的日益卑下。率意疾書的作文方式雖然在語言表達方面增強了文章的表現力，但其隨意性也模糊了文之為文的邊界。以此種作文方式為宗，則越是淺顯通俗，越是明體適用的好文章，而通俗如果沒有了限度，則不可避免地滑向庸俗、媚俗之列。文章乃是語言表達的藝術，當某一行為喪失嚴肅性時，也就失去了成為它自身的獨特屬性。與俚語為文相比，六朝之文則更有可取之處，雖病在少風骨，但其文辭結構都組織嚴密，法度謹然，對文章的發展亦有巨大貢獻。可以看出，王文祿雖然在“文源于心”的思想指導下，認為作文應“發吾胸中之蘊慨”，同時他也洞察到了心學對文章觀的解放極易造成俚俗之文的泛濫——這一情況已在晚明性靈派及公安三袁擁躉者們的創作中得到驗證。因此，他主張文章既要有經世濟國之略，不可流為輕薄，亦要得組織辭令之精，方能使經義流轉生動。

受當時文壇主潮的影響，王文祿論文雖多有新見，其文章觀亦表現對復古思潮的選擇性認同。《文脈新論》云：

古之文也簡而質，明心也，誠也;今之文也繁而虛，昧心也，偽也。明心也，學至而言，言必據己;昧心也，好勝而言，言必欺人，匪心得也。[2]1710

王氏以“心”為出發點，提出古之文乃明心之文，明心之文根源于心中的學問修養，在達到一定程度后，因時感物而發，呈現出簡古質樸的審美風貌。如今的文章并非源于學問修養之自得，而是違背本心的矯揉之作，故其文章風貌呈現出虛妄的繁縟。可見，王文祿文章觀的復古傾向經過了心學思想的觀照，具有區別于同時代人如前七子等的獨特性。

王文祿亦極為重視文章語言表達形式的華采。他批評《皇明文衡》“不悟經史子集體各不同”，“事實勝者，史也。選文，選集耳。棄華而取質，豈選文之法乎？”[2]1699此處雖然講的是文選的編纂標準，但也可以看出其對文章之文采的肯定態度。前述王文祿崇尚簡古質樸的古文，乃就其“明心”與“自得”而言，非謂其反對文飾。因此，“華”乃是文學語言的特有屬性，是文章發展成熟的標志，也是明心載道的內在要求。《文脈新論》便提到了文之于道的重要性：

試觀之草木，華而后實，實結而后華零。文譬華，道譬實，使未華而望實，未實而去華，戾也。義書孔述非文哉？無文則道何見也？是以因文見道，道成而文自忘。今未見道而先舍文，文非文，道非道。故曰：考實則無道，抽華則無文[2]1710。

將文與道比作草木的華與實，暗含了兩層意蘊。一層含義為二者自身的屬性問題，華就是花朵，意味著無功利的、美好的外在形式，指向文章的語言修辭;實即果實，代表具體的目的和用途，指向文章的功能、意義和價值;另一層含義即二者的關系問題，草木先華后實，實結而后華零，華與實一前一后，不可逆也不可缺。這一關系移植到文與道上，即表現為先文后道，無文則無道，文乃是道的必要條件，道成而文自忘。今人欲求道而先舍文，不重視文章的語言形式，只能文道皆失。王文祿這里論述的“文”有文章之意，有文采之意，或者說文章具有文采是無需置言的默認屬性，所以他說抽華則無文，無文則道難見矣。

雖然在文章的格調上，王文祿主張復古，恢復文章正統，但是其反對泥古不化，求新求變的思想亦十分強烈。文章發源于本心，貴在抒心中之蘊慨。心感時而發，觸物而動，故文章因時而變乃是自然之理：

秦漢至今作者多矣，不奇則同，同則腐，不惟不愛，且生厭斁，理因之蕪。是以古作各不同，若屈、宋、馬、揚漸華而雄，班、蔡降稍怯矣，更變為粗。六朝工之組織，韓昌黎覺其意不達也，反而平且質，承之者疏以漓。五季弱甚矣，歐、蘇、曾、王條暢豪邁，而曲折迂徐終亦宋格。[2]1703

可見，秦漢至今歷代文章雖有承續，但各有不同，因之方能在文脈中占據一席之地。《易經》曰：“無平不陂，無往不復。”文學也正是在此消彼長的運動變化之中得以發展，比如先秦兩漢文質而氣雄，魏晉南北朝詞華而骨弱，韓昌黎更變之，反而平且質等。

作文如果不能自出新機，自出奇意，泥古不化則終至迂腐。因此，向古人師法并不意味著要亦步亦趨、咽其余唾，而是要發胸中之意，言古人之所未言。《文脈新論》云：

今誦孔子之言無幾也。想當時無可與言，故欲無言也。言必同心始盡發也，門人問對亦淺矣，何能盡發胸中之蘊？后之學孔子者，代孔子言所未言哉，是以文章貴新奇，忌剿述。[2]1695

王文祿認為，后世流傳的孔子之言與其真實的思想世界相比，實為零光片羽。言語本身存在于雙向的交流活動之中，且受到接受者、語境等因素的限制，所言與所未及言、所想之間存在著巨大的鴻溝。后之學孔子者如果只盯著他的門人問對語錄，并奉為圭臬，不免走向狹隘。推而廣之，文章之法亦是如此。前人之所言并非其全部所想，訴之筆端者更難盡其胸中之意，因此今人作文即便力求新奇，尚可能只是言前人之所想，若泥古剿述，則與拾人牙慧無異。

要之，雖然王文祿所言“因文見道，道成而文自忘”具有將語言形式工具化的傾向，似乎是對“得魚忘筌”的傳統道家語言觀的呼應，但是其論述的中心依然是文自身的獨特價值和文之于道的重要性。他認為，文章要言前人所未言，貴新奇，忌剿述，同時，作文不能棄華取質，因為“華”是文的體例要求。文章的語言表達既要新奇又要有文采，其中的道德教義才能更好地顯現，此即華而后實，因文見道。

四、結語

王文祿的文論思想形成于復古主義思潮盛行、心學已流散蔓延之際，故其批評思想表現出師心與尚古的看似矛盾的面貌。實際上，無論是師心亦或尚古，都是歷史語境轉型時期對文學提出的新的反思和理解，共同對程朱理學專制下的文章觀形成沖擊，具有“近世性”的特征。王文祿在吸取各家思想的基礎上，兼融己意，形成對文章學的整體把握和獨到見解，其在論文過程中能夠自出新機，創造性地加以運用，使其文論呈現出更加豐富復雜的面貌。同時響應時代思潮，豐富了古代文論的話語形態，為其注入了新的生命力。

作者簡介：馮嘉輝（1997—），男，漢族，山西呂梁人，西北大學文學院2020級碩士在讀，研究方向為文藝學。

參考文獻：

〔1〕方苞.欽定四書文[M].臺北：臺灣商務印書館，1986： 39.

〔2〕王水照.歷代文話[M].上海：復旦大學出版社，2007.