岳陽君山摩崖梵字石刻者及其時間考

萬里

一

筆者得知岳陽君山有梵文字的摩崖石刻，是讀到巫白慧先生撰寫的《岳陽君山摩崖石刻梵字考釋》一文，文章記述了他應岳陽市文物管理處和君山風景名勝區管理處的邀請，與溫玉成、熊傅薪、孫寶剛和陳湘源一道于1999年4月26日對岳陽君山摩崖石刻梵文字的考察情況，該文原載于《岳陽職工高等?？茖W校學報》2001年第一期。后又檢索到巫白慧先生的另外一篇文章，即《岳陽君山摩崖石刻的傳說》，發表在《世界宗教文化》2001年第二期，兩篇文章的內容大致相同但述說各有偏重。

巫白慧先生在二十世紀四十年代曾經以僧人身份（白慧法師）受國民政府委派留學于由印度詩人泰戈爾與中國學者譚云山合作創辦的印度國際大學中國學院，精通梵文、巴利文與藏文，當時即被時任中國學院院長的譚云山先生稱之為“當代玄奘”，他對梵字的考釋當然具有權威性。但是，他卻既認為該梵字石刻“是屬于佛教的咒語”，又稱是“公元7—8世紀之間曾經有過印度密宗高僧，或通曉梵語的中國大德駐錫君山，進行過中、印佛教文化交流活動，離開時，特意在摩崖壁上鐫刻和這兩個梵字，留作永恒的紀念。因此，這面刻著悉曇體梵字的摩崖石壁，可以說是中、印文化交流史的見證，是一件稀有的、具有極高價值的歷史文物，為它制定妥善的保護措施，是事不宜遲的。”此后，湖南省有關部門據此鑒定將其認定為省級文物保護單位。不要說用佛教的咒語作為“留作永恒的紀念”是否合適，考察組的所有人均忽視了一個最為重要的細節，就是這兩通石刻所在之崖壁的位置，高于瀕臨洞庭湖湖水的灘頭僅僅一米左右。每年洞庭湖水位始漲于4月，7至8月最高，此為洞庭湖的豐水期；11月至翌年3月為枯水期，當地俗諺有“洪水一大片，枯水幾條線”“霜落洞庭干”之說。換言之，在每年的豐水期，這兩通石刻均會被湖水淹沒。如果是作為到此一游的紀念性石刻，應該鐫刻在君山的某座山峰的崖壁上，而不會刻在僅僅只能在寒風凜冽、樹木凋零并不適宜游覽之冬季（含季前季后若干時間）才可以看見的瀕水之崖壁上。這些，都是考證該石刻究竟為何時、何人所鐫刻的重要依據。因而有人認為，這些摩崖石刻梵字經“專家破解后，引出更大的謎團”。

那么君山的這兩通摩崖石刻梵字，究竟是誰以及在什么時間所鐫刻？鐫刻這些梵字的目的是什么呢？試作考證如下。

二

要對君山這兩通石刻梵字的鐫刻者、時間進行考述，首先必須知曉這是什么性質的石刻。

洞庭湖古稱“云夢”“九江”和“重湖”，處于長江中游荊江南岸，跨岳陽、汨羅、湘陰、望城、益陽、沅江、漢壽、常德、津市、安鄉和南縣等縣市。北納長江的松滋、太平、藕池、調弦四口來水，南與西接湘、資、沅、澧四水及汨羅江等小支流，由岳陽市城陵磯注入長江，古代曾號稱“八百里洞庭”。洞庭湖之名始于春秋戰國時期，因湖中洞庭山（即君山）而得名。君山古稱“洞庭山”“湘山”，相傳為湘君（堯女舜妃）所游處，故名“君山”，為洞庭湖中的一個小島，距岳陽城十五公里，與千古名樓岳陽樓遙遙相對，被“道書”列為天下第十一福地（宋·張君房撰《云笈七簽》卷二十七“洞天福地·七十二福地·第十一君山”）。君山名勝古跡甚多，文化底蘊深厚，在古代甚至被視為神靈所居之“神山”。

早期從印度或西域來華的佛教僧人，無論是經陸路或海路來華，他們一般都是駐錫于人煙密集之地，尤其是城市，佛教的寺院也大多是修建在城市及其近郊，既便于傳播佛教，又便于獲得檀越的供養，也方便信眾的進香拜佛。中國化的佛教禪宗之南禪興起之后，禪師們為了修證契悟，減少外界的干擾，才尋覓較為偏僻之地修建個人禪居的庵堂和僧人聚居的叢林及寺院，自耕自養，自給自足。五代時期，楚王馬氏崇信佛教，在所轄地域內重修或新建了大批的寺院。即以岳陽地區為例，《岳陽風土記》云：“（岳陽）諸邑僧寺大小百區，多五代時所建?！倍赐ズ呛嫠乃约伴L江水系的經流之湖泊，煙波浩渺，波濤洶涌，在古代交通不便，故孤懸于湖中的君山有“人可至而不可居”之語，并不是一處合適的寺院修建之地。在唐代之前，君山并無佛教寺院；最早的寺院為楚王馬氏所修建?！对狸栵L土記》記載：“君山崇勝寺，舊楚興寺也。有井曰柳毅井?！碑敃r馬楚在湖南的其他地方也修建有一些同名的寺院。例如在永州（零陵），《（光緒）湖南通志》記載：“楚興寺，在縣西四十里，五代時楚馬氏屯兵于此，夜聞鐘聲，遂建寺以鎮之。寺有高麗國僧鐵山塔?！碑敃r以“楚興寺”命名的寺院多為新修，乃馬氏楚國為國祚綿延長久祈福之寺院，故以此命名。此類寺院均免征科率，此即《岳陽風土記》所云：“岳陽舊隸武安軍日，有天策府戶部下免楚興寺科率帖，開運三年二月二十四日……”據此可知，《（乾隆）岳州府志》記載：“崇圣寺在縣西十五里君山上。據湖山之勝。晉建。有古銀杏大數十圍，即秦王火樹。國朝康熙初年，僧徧奕住持重修。”稱君山楚興寺的創建時間為晉代，乃誤。

將君山的自然環境與社會歷史梳理清楚之后，便可以看出，在唐代之前，君山上并無佛教寺院，因此不會是“吸引過四面八方的佛家僧俗前來參觀朝禮”的“佛教圣地，佛事隆盛”，當然更不會是“曾經有過印度密宗高僧，或通曉梵語的中國大德駐錫君山，進行過中、印佛教文化交流活動”；而作為“神山”的君山，也不是隨便可以刻石留念的，尤其是歷代執政當局對于出家之僧、道管控甚嚴，對于異域來華的僧人尤其如此；如果他們在君山鐫刻了誰都不認識的怪異文字，很可能引起民間百姓乃至官府的猜疑和制止。如果是“留作永恒的紀念”，也必定會留下鐫刻的時間及人物姓名等，就像在湖南的其他地區如永州的浯溪、朝陽巖等處的摩崖石刻一樣。況且，在古代交通不便的君山上鐫刻如此較大面積的摩崖石刻，工程量及花費的時間必定不少，這也是游覽君山的歷代官宦文士非常之多，撰寫的詩文更是不勝枚舉，但在君山留下題詠石刻的卻非常罕見的原因之一。

結合該梵字石刻的具體內容，要在君山上鐫刻如此文字，必須具備如下條件：其一，該石刻的書丹者（鐫刻當然另有石匠）必須精通佛教密宗的梵字；其二，既然鐫刻在君山上，必然與君山或者洞庭湖直接相關；其三，必須取得當地官府的同意甚至支持；其四，清理石壁、鐫刻文字的工程量不小，必須具備一定的時間和財力；其五，必須具有較強的針對性與目的性，而不是一般之即興題詠；其六，最重要的是，該梵字石刻鐫刻于瀕臨湖水之灘頭的崖壁上并在豐水期將會被淹沒，更將石刻內容的針對性與目的性指向了洞庭湖的湖水之內，這也表明，鐫刻這些梵字石刻的時間必定在11月至翌年3月的枯水期內；其七，由于唐代著名文士張說于唐玄宗開元三年（715）貶謫至岳州擔任刺史時游覽君山，曾見過這些梵文字，故其鐫刻年代應該是在梵文字悉曇字母系統出現之公元五世紀之后至張說看見這處摩崖石刻之前的這一不長的時間段內。

滿足了這些條件，答案便呼之欲出了。其實，唐代張說已經給出了答案。

張說（667—730），字道濟，一字說之。洛陽（今屬河南）人。唐朝政治家、軍事家、文學家。他早年參加制科考試，策論為天下第一。歷任太子校書郎、鳳閣舍人、兵部員外郎、工部侍郎、兵部侍郎、中書侍郎加任弘文館學士、中書令加集賢院大學士、兵部尚書、右丞相、左丞相等，又多次因故外放擔任地方官，如相州刺史、岳州刺史、荊州長史、并州長史等，被封為燕國公。唐玄宗開元十八年（730）十二月病逝，享年六十四歲，獲贈太師，謚號“文貞”。他前后三次為相，執掌文壇三十年，成為開元前期的一代文宗。

唐玄宗開元三年（715），張說貶謫至岳州擔任刺史。在此期間，他游覽了岳州各地的名山勝水，留下了許多詩文。其《游洞庭湖湘》二首之二中有句云：“巖壇有鶴過，壁字無人識，滴石香乳溜，垂崖靈草植?！保ㄝd《張燕公集》卷八）在詩中，張說將君山之鐫刻有梵字的這處石壁稱之為“巖（崖）壇”。結合梵字的內容，可以得知，他所見到的是一處曾經舉辦過佛事之曼荼羅壇場的遺址，只是他已經不知道此壇場為何人所修建，也不認識崖壁上的梵字。巫白慧先生等人其實已經確認該梵字石刻“是屬于佛教的咒語”，但卻未與張說的“巖壇”之說相聯想，真可謂失之交臂。

張說是一位佛教居士，他曾經以“翻經學士”的身份參與對唐代著名譯經僧義凈（635—713）所翻譯之佛教律部經典《根本說一切有部尼陀那》、佛經翻譯家三藏法師菩提流志（？—727，南印度人）所翻譯之佛教寶積部經典《大寶積經》等佛經的中文譯稿進行審讀工作（分別見唐·義凈譯《根本說一切有部尼陀那》卷第一，以及唐·菩提流志譯《大寶積經》卷首），又曾經分別給著名高僧玄奘法師（602—664）所譯撰之《大唐西域記》和唐代佛學高僧法藏法師（643—712）撰述之《般若波羅蜜多心經略疏》撰寫敘（序）言（分別見唐·玄奘譯，辯機撰《大唐西域記》卷首，以及唐·法藏述《般若波羅蜜多心經略疏》卷末）。他雖然不認識梵字，不懂梵文，但對于唐代極為流行之各種佛教密宗的壇場（曼荼羅）還是比較熟悉的，也應該見證過曼荼羅儀軌的活動，因此，他在詩歌中判定此處鐫刻有摩崖梵字的遺址原為一處“壇場（巖壇）”，是毋庸置疑的；尤其是他在一千多年之前所看到該遺址的場景，顯然比我們現在所能看到的東西要多，可能還有其他的遺跡，字跡當然也更為清晰。

曼荼羅為梵文的音譯，又可音譯作“曼拏羅”“曼陀羅”等，意譯為“壇”或“壇場”，是舉行各種佛事活動的結界或場所，亦可以結壇（修建“壇場”）作為施行佛事儀軌的場所。

當我們知曉這里原為一處佛教密宗的壇場之后，就可以與前文所述之必須具備的七個條件完全合拍。也就是說，這是一位精通佛教密宗梵字（密咒）及曼荼羅儀軌的高僧，于某年冬季的洞庭湖枯水季節，在取得當地官府的同意甚至支持下，修建了這處針對（作用于）洞庭湖的壇場，以實施某種儀軌。所謂“儀軌”，也是從梵語中迻譯過來的，原指密部本經所說諸佛、菩薩、天部等，于秘密壇場之密印、供養、三昧耶、曼荼羅、念誦等一切儀式軌則，后轉為記述儀式軌則之經典的通稱。全稱為秘密瑜伽觀行儀軌、念誦儀軌、秘密儀軌、三摩地儀軌等，或稱修行法、念誦法、供養法、三摩地法、密軌等。

那么是誰、在什么時候、為了什么目的修建了這處壇場呢？答案就是：活動于六朝梁、陳至隋代的著名高僧、天臺宗的創派者智顗禪師（智者大師）為了超度洞庭湖的水族所修建。

三

智顗禪師（538—597），俗家姓陳，字德安。祖籍潁川（今河南許昌），晉代時家族因避戰亂徙居荊州華容（今湖北監利），后人以此落籍于荊州華容。他七歲時即好往伽藍，諸僧口授普門品一遍，即誦持之。年十八，投湘州果愿寺法緒座下出家受十戒。未久，奉師命詣慧曠律師學律藏。后入大賢山，研讀《法華經》《無量義經》《普賢觀經》，又進修“方等懺”等。陳文帝天嘉元年（560），入光州大蘇山參謁慧思，慧思為其示普賢道場，講說四安樂行，遂居止之。他二十三歲時拜慧思為師，修習禪法，證得法華三昧。既而代慧思開講筵。陳光大元年（567），慧思臨去南岳時，智顗受其囑咐入金陵（今江蘇南京）弘傳禪法。陳太建元年（569），智顗于瓦官寺開講《法華經》，從而樹立新宗義，判釋經教，奠定了天臺宗教觀之基礎。他住瓦官寺前后凡八年，除講《法華經》而外，還講《大智度論》和《次第禪門》（即《釋禪波羅蜜次第法門》），寫出《六妙法門》等書。陳太建七年（575），他離開金陵，初入天臺山創立伽藍，又往寺北的華頂峰行頭陀行，晝夜禪觀，并建降魔塔。陳太建十三年（581），收灌頂為弟子——灌頂后來被崇為天臺宗五祖。陳至德三年（585），他再到金陵，住靈曜寺，為陳后主講《大智度論》《仁王般若經》等。后移居光宅寺，講《法華經》。弟子灌頂隨聽隨記，錄成《法華文句》。此后智顗所講經義多由灌頂筆錄成書。陳亡入隋后，他以時方喪亂，遂游化荊、湘二州，又慕慧遠之高風而隱修于廬山，弘揚天臺教義。隋文帝開皇十一年（591），晉王楊廣為揚州總管，遣使到廬山堅請智顗往揚州傳戒，他即前去為楊廣授菩薩戒，被授予“智者”稱號。自此人稱其為“智者大師”。次年（592），他回到故鄉荊州，于當陽縣玉泉山創立玉泉寺。此后兩年（593—594），在玉泉寺講《法華經玄義》和《摩訶止觀》。開皇十五年（595）春，智顗又從楊廣之請再到揚州，撰《凈名經疏》。同年九月，辭歸天臺，重整山寺，習靜林泉，時年五十八歲。開皇十七年（597）圓寂，世壽六十歲，僧臘四十年。他生平造寺三十六所，度僧一萬五千人，寫經一十五藏，造金銅塑畫像八十萬尊。入寂后，晉王楊廣依其遺愿在天臺山另行創建佛剎，后于大業元年（605）題名為國清寺。智顗為中國佛教天臺宗四祖（一般追述印度龍樹為初祖，北齊慧文禪師為二祖，南岳慧思禪師為三祖），也是實際的該宗派創立者。

智顗在中國佛教史上的貢獻巨大，這里只談其與本文題旨相關之事跡。智顗在陳太建年間入錫天臺山后，便因“此山溪接江源，連亙海際。漁捕簄業，交橫塞水。殺戮既多，煮炙無算。夭傷物命，有足悲者”，因而開法宣講《金光明經》。《金光明經》的全名為《金光明最勝王經》，在古代與《法華經》《仁王經》同為鎮護國家之三部佛經。這部經典有五種譯本，分別為北涼曇無讖譯四卷本《金光明經》、南朝陳真諦譯七卷（或六卷）本《金光明帝王經》、北周耶舍崛多（一說阇那崛多）譯五卷本《金光明更廣大辯才陀羅尼經》、隋代寶貴等合（糅編）八卷本《合部金光明經》與唐代義凈譯十卷本《金光明最勝王經》（簡稱《最勝王經》）。智顗至少可以讀到前二、三種早期的譯本。這部佛經開宗明義便稱“是金光明，諸經之王”，其重點在《壽量品》以下之四品。其中的《懺悔品》《贊嘆品》則謂金鼓光明之教法、金光明懺法之功德；此后之諸品則敘說四天王鎮護國家及現世利益之信仰。古代中國金光明懺法之流行，均因信仰本經所致。對智顗放生、護生思想影響尤其巨大的是該經卷第四《金光明經流水長者子品》，簡稱《流水品》。該品經文敘述的主要內容是佛坐在菩提樹下，對樹神說了這樣一個故事：

流水長者子在天自在光王國內，以高尚的醫德和醫術妙方，使一切患病者都得到平等救治、痊愈、恢復、快樂。他還修行布施，多作有益于社會的福利事業。人民都尊重恭敬地稱他為大善人，必定是救苦救難的菩薩。流水長者子有兩個兒子，分別名水空和水藏。有一天，流水長者子帶領二子次第巡診于城鎮村落，最后來到一處空曠草澤中，望見有虎、狼、狐、犬、鳥等禽獸都向同一處馳奔而去爭食肉血。他便尾隨其后逐散禽獸而觀之，見有一池澤，池水已枯竭干涸，其中有一萬尾魚（原文為“十千之魚”）瀕臨死亡。流水長者子見之心生救濟眾生痛苦的大悲。經過多方設法運水、引水救助，又將家中可食之物與之施食，終于使魚轉危為安。流水長者子心想，現在世以食物可使魚飽腹，于未來世中應供養法食；又想到，曾經聽聞過有一位比丘在空閑處讀誦大乘無量義的經典，經中說如有眾生臨命終時，有因緣聽聞南無寶勝佛名號，即可往生天上。他便為此一萬尾魚解說義理甚深的十二因緣法。過了一段時間后，一次流水長者子賓客聚會醉酒而臥于床上，突然大地震動，一萬尾魚于同日命終，后得往生三十三諸天所居之忉利天，成為一萬尊天子。后來，流水長者子由此慈悲因緣而獲得福報。最后，佛對菩提樹神說，昔日流水長者子，就是今日我釋迦牟尼；昔日的長子水空，就是今日的羅睺羅（佛陀十大弟子中為密行第一）；昔日的次子水藏，就是今日的阿難（佛陀十大弟子中為多聞第一）。昔日的一萬尾魚，就是今日的一萬尊天子。以此因緣，佛今日為一萬尊天子授菩提記。昔日之現半身樹神者，便成為今日的你菩提樹神。

宋代著名高僧宗頤在《金光明經·序》中稱：“長者流水之濟魚，有始有卒，則菩薩依真之行也?！保ㄝd北涼·曇無讖譯《金光明經》卷首）所謂“有始有卒”，指的是既救拔魚類的現世之苦難，又超度魚類往生凈土。對于虔誠的佛教信徒來講，這個佛祖現身說法的佛經故事，無疑會引起震撼。

智顗于陳太建七年（575）初入天臺山創立伽藍后，禪修講經之余，便以拯濟眾生為要務。他曾經率領弟子們捐資，從當地鄉民孔玄達等人處贖買他們用于在江海中捕魚的竹器（簄）以及攔截水流以捕魚的設施（魚梁）等，以救護魚類等水族，欲意使天臺山附近水域之“簄業永作放生之池”“魚梁翻成法流之水”。陳太建十三年（581），智顗應宣猛將軍臨海郡內史計尚兒之請開講《金光明經》，又應前云騎將軍臨海郡內史陳思展等人之請宣講《法華經》；并勸請毗鄰天臺山之臨海郡轄域內的漁人舍棄捕魚的器具簄、梁以建放生池。有嚴續祖、羊公賀等一百多位簄主積極響應，誠恪立誓，共舍棄簄業及魚梁等合六十三所（處）。智顗將此事呈報當時陳朝的皇帝（陳宣帝），獲得敕諭云：“此江若無烏賊珍味，宜依所請永為福池?！标愋鄄⒘顣r任通直散騎常侍國子祭酒的著名文士徐孝克（527—599）撰寫了《放生碑文》。述事之后，徐孝克稱被救助的魚類“嗷嗷岌岌，萬萬千千。鼓鰓掉尾，相望自然。壁網無掛，任鉤不牽。歌舼靜拽，響俎停羶。行滿業大，弘生為最”（隋·灌頂纂《國清百錄》卷第二“天臺山修禪寺智顗禪師放生碑文第二十一”）。

陳亡入隋后，智顗游化荊、湘二州。后于開皇十二年（592）開法于當陽玉泉寺。在此期間，他曾經于開皇十四年（594）十月來到岳州（今湖南岳陽）為岳州刺史王宣武傳授大乘戒法；又應學士曇捷之請講《金光明經》（見宋·志盤撰《佛祖統紀》卷第六“東土九祖第三之一·四祖天臺智者智顗”，以及同書卷第二十三“歷代傳教表第九·隋文帝開皇十四年”），曇捷由此成為智顗的法嗣之一，其后并出家為僧，燈錄文獻稱其為岳陽曇捷禪師（見宋·志盤撰《佛祖統紀》卷第九“諸祖旁出世家第五之一·智者旁出世家·岳陽曇捷禪師”，以及同書卷第二十四“佛祖世系表第十·四祖天臺智者大禪師·岳陽曇捷禪師”）。

智顗離開岳州后的次年，即開皇十五年（595），他應晉王楊廣之請再赴揚州。旋于次年（596）辭歸天臺山。此時智顗大師離開天臺山已十二年，寺久荒蕪，人蹤斷絕，遂重整山寺。他發現以前在天臺山與臨?？にH買以及漁民們舍棄的簄業魚梁，官府又命令重新安置修建。原因據說是隋文帝下旨令“江南收捕海族”，臨海縣縣尉便發布公告擬恢復漁民的簄業魚梁。為此，智顗給時任臨海鎮將的解拔國寫了一封洋洋灑灑有近一千五百余言的信函（《國清百錄》卷第三“智者遺書與臨海鎮將解拔國述放生池第一百四”）。該信函是研究智顗禪師及其天臺宗護生思想的重要文獻。智顗在信函中追述了十二年前宣講“《金光明經》至《流水品》，檀越羊公賀等聞斯妙句，咸舍簄業，凡五十五所，遂使水陸沾濡，人蟲荷澤”，并報請陳宣帝敕令“宜依所請永為福池”的往事。在恭維表彰了隋文帝與晉王楊廣一通之后，稱：“且大王（引者按：指晉王楊廣）親有符旨，開許放生，何容在所，私行壅遏？貧道辭還幽谷，有二因緣：一為大王功德，治葺舊寺；二為案行江溪，修營福會。共諸檀越，遠建菩提，爰被存亡，莊嚴□□。永愿一人有慶，保盤石之基，使十千之魚（引者按：“十千之魚”即出自《金光明經·流水品》），恣相忘之樂。”進而質問：“余州鎮防，不邊江海，既處高源，采捕無地。未聞亡身他境，帶病還鄉；豈復必須水族，以資身命？直令采捕，尚乃非宜，況有毀他放生，以給軍士。”因此，如果官府一意孤行，他便要赴京告狀。當然，智顗在信函之中也對解拔國的品德表彰了一番。解拔國收到這封軟硬兼施的信函后，便不再提恢復漁民簄業魚梁之事。

正是在這封致臨海鎮將解拔國的信函中，智顗追述了他到岳州為岳州刺史王宣武傳授大乘戒法，又應學士曇捷之請講《金光明經》的往事。這是考證洞庭湖君山梵字石刻為智顗所鐫刻的重要證據。智顗云：“昔貧道西游，路經岳州，刺史王宣武仍結香火，稟受大乘。而彼地民不事農桑，專行殺捕之業。學士曇捷請講（《金光明經》），遂即停留，一州五縣咸舍其業，凡一千余所。以事表臺，降敕開許。自是岳州頻降祥瑞，使君宣武旌賞倍常。”智顗接著將臨?？h與岳州相比較，稱臨海縣“江溪狹小，不及岳州一基之地，又止有雜魚，本無海族”，可見他在岳州感化漁民勸善護生活動之規模龐大。宋代僧人志盤所撰《佛祖統紀》也在多處記載了智顗岳州之行的事跡。如稱：“（開皇）十四年?！悄赀^岳州。刺史王宣武請授大乘戒法，學士曇捷請講《金光明》。其俗專業殺捕，及聞法感化，于是一郡五縣、一千余所咸舍殺業?！保ㄒ姟斗鹱娼y紀》卷第六“東土九祖第三之一·四祖天臺智者智顗”）“（開皇）十四年……冬十月。智者過岳州為刺史王宣武授戒法，沙門曇捷等請講《金光明經》，其俗聞法感化，一郡五縣、一千余所咸舍漁捕。”（見《佛祖統紀》卷第三十九“法運通塞志第十七之六·隋文帝·開皇十四年”）

眾所周知，佛教僧人在舉辦放生活動時，必定同時舉行相應的儀軌，唱誦相應的經文和咒語。灌頂所纂集其師事跡言行與天臺宗要旨的《國清百錄》卷第一之中，收錄了與《金光明經》相配套的“金光明懺法”“方等懺法”與“請觀世音懺法”，其中“金光明懺法”所奉請的諸佛中便有“寶勝佛”；“方等懺法”中詳述了“十二因緣法”的“念生”“護生”等功德；“請觀世音懺法”則是普度眾生的重要儀軌。在這些懺法儀軌中也都記述了要修建與之配套的壇場。這些都是諸見于前述《金光明經·流水品》中流水長者子為救拔魚類往生忉利天所舉行之法事活動的內容?？梢娭穷壎U師對這些懺法儀軌非常熟悉，當然也是他在救拔護養眾生時必然要施行的儀軌。這些儀軌還作為天臺宗的重要法事內容傳承下來，并且傳入日本，成為日本天臺宗的重要經典。順便述及，智顗禪師及其天臺宗的僧人對于密宗經咒非常熟悉，此處不再贅述。

四

在中國佛教史上，天臺宗是最早提出并最重視和實施護養眾生尤其是護養水族魚類的宗派，并以此成為該宗派的傳統。而《金光明經》則是天臺宗最為重視并經常宣講的經典，這在歷代尤其是唐宋時期天臺宗傳人的傳記文獻可以見到。中國歷史上最早修建“放生池”的就是智顗禪師。值得指出的是，與后世所見修建于寺院等場所的人造“放生池”不同，智顗及其天臺宗的放生池是天然水域，使水族在自然界的生物鏈中自由生存活動，這與現代生態環境保護的思想完全一致，而其提出并實施的時間要早十幾個世紀；作為佛教徒的智顗及其傳人還為天然水域的水族提供護養并為其超度。與之相比，修建于寺院池塘的人造“放生池”卻類似于囚禁水族的“動物園”，對于水族之自然生存繁育無疑不利，說得嚴重一點，不免有“作秀”之嫌；至于將魚類捕撈之后又將其“放生”，更是無聊之至。

智顗在開皇十四年（594）十月于岳州宣講《金光明經》后，“其俗聞法感化，一郡五縣、一千余所咸舍漁捕”；同時，他在岳陽洞庭湖的君山修建曼荼羅壇場，為這片浩瀚水域中的水族開法超度，其行為與《金光明經·流水品》中流水長者子運水、引水救助魚類免難之后，再為其誦經超度的行為如出一轍。換言之，智顗在君山修建壇場超度水族，是其護養水族活動中不可或缺的重要環節，缺少了這一環節，整個護養水族的佛事活動便不完整了。洞庭湖及其徑流之諸大、小水系，覆蓋著岳州的一郡五縣，而作為“神山”的君山當然是修建壇場的最佳處所，因此，君山的這處摩崖梵字石刻就是當時壇場的遺址。舊歷十月，相當于公歷的11月，已經進入洞庭湖的枯水期。作用于洞庭湖水族的壇場密咒在每年的豐水期將被淹沒于水中，其針對性不言而喻。試想，如果此處“巖（崖）壇”不是智顗禪師留下，還會有誰會在君山鐫刻這些每年將會被淹沒于水中的梵文字呢？作為智顗禪師受戒弟子的岳州刺史王宣武，他必定會積極支持智顗禪師的這一功德法事，并為其提供一切物資、交通、工匠（石匠）等等便利，因為這已經不是智顗禪師的個人行為，而是岳州當時的一件重要法事活動。至于為何這一摩崖梵字石刻沒有留下任何文字記載，則是由于，這類法事活動是佛教的一種常規活動，留下記載的只會是這種護生活動的本身，絕不會連當時修建壇場鐫刻了一些什么密咒都留下記載。智顗禪師當年在天臺山的放生、護生活動，如果不是陳宣帝接到奏報后敕令徐孝克撰寫了《放生碑文》，那次活動的詳情也可能被湮沒于歷史的塵埃之中。

君山摩崖石刻的梵文字究竟是一些什么梵字呢？本文是一篇學術文章，這里只介紹一下其大致含義，不作闡釋。

岳陽君山的二通石刻一共五個梵字。經筆者考釋，去除重復，實為三個梵字，分別為“”（，漢語拼音為ǎｎ，漢語音譯字一般為“唵”）、“”（，漢語拼音為ｈōｎｇ，漢語音譯字一般為“吽”）與“”（ａ，漢語拼音為ā，漢語音譯字一般為“啞”，亦作“阿”）。居東之甲方石刻的二個梵字自左至右為“”、與“”，居西之乙方石刻的三個梵字自左至右為“”“”“”。

先看乙方石刻梵字的含義。這三個梵字的漢語音譯字作“唵啞吽”，亦作“唵阿吽”。西夏天慶七年（1200），根據傳世之華（漢語）、梵（梵文）密宗文獻編輯而成的《密咒圓因往生集》（西夏僧人智廣、慧真編集，金剛幢譯定）云：“三字總持咒：唵啞吽?！惰べご蠼掏踅洝吩疲骸畣喿质谴蟊檎杖鐏恚瑔∽质菬o量壽如來，吽字是阿閦如來。又《成佛儀軌》云：‘由誦此‘唵字，加持威力故。縱觀想不成，于諸佛海會。諸供養云海，真言具成就。由諸佛誠諦，法爾所成故。由適誦‘啞字，摧滅諸罪障。獲諸悅意樂，等同一切佛。超勝眾魔羅，不能為障礙。應受諸世間，廣大之供養。由‘吽字加持，虎狼諸毒蟲，惡心人非人，盡無能陵屈。如來初成佛于菩提樹下，以此印密言摧壞天魔眾。”“唵啞吽”這“三字總持咒”又稱之為“三字明咒”。施行儀軌時，咒語之中的三位“如來”均為奉請臨壇諸佛之列。唐著名譯經僧不空譯《瑜伽集要救阿難陀羅尼焰口軌儀經》云：“語諸佛子，今與汝等作印咒已，由此印咒加持威力，想于印中流出甘露成于乳海，流注法界普濟汝等一切有情充足飽滿。是時行者即以右羽持甘露器，面向東立，瀉于壇前（或凈地上，或大石上，或所凈瓦盆，亦名盂蘭盆，生臺亦得），或泉池江海長流水中；不得瀉于石榴桃樹之下，鬼神懼怕不得食之……若于齋時盡于一日。但加持飲食水等布施，飛空鳥獸水族之類，不揀時節但用施之……又為汝等將此凈食分為三分：一施水族，令獲人空；二施毛群，令獲法寂；三施他方，稟識陶形。悉令充足，獲無生忍?！痹摃鲋坝≈洹?，在同為不空所譯、西夏·不動金剛重集之《瑜伽集要焰口施食儀》中有圖形，為一手印之上繪有梵字“”，并附有圖解文字稱：“二羽合掌，忍愿兩度相押外相叉，傅著手背，二頭指相蹙如寶形，誦普供養真言?！庇衷谡b唱漢語音“唵啞吽”以及其他一些咒語之后稱：“諸佛子等，雖復方以類聚，物以群分，然我所施，一切無礙平等普遍不擇冤親?！譃槿甑葘⒋藘羰撤譃槿郑阂皇┧?，令獲人空；二施毛群，令獲法寂；三施他方，稟識陶形。悉令充足，獲無生忍?！泵鞔呱N宏在補注《修設瑜伽集要施食壇儀》中對這段壇儀文字的相應注釋為：“方以類聚者，如前召請四方四隅各以其類，而此安置聚集一方。物以群分者，物即六道生靈之物，各隨群隊而分之也?！逭?，即濕居鱗甲之屬。由無明故，愚于我相，深生貪著，情多下墮，故墜水族。一沾法水法食，頓獲人空。毛群者，即飛禽走獸之類。……未得法忍者，食此飯時，即得法忍。若今之甘露法食，但有沾之者，皆離苦得樂，究竟證于無生法忍也?！彼^“獲人空”，按照五代后唐·景霄纂《四分律行事鈔簡正記》的解釋是：“謂能觀四大五蘊俱空，便獲人空，即成阿羅漢。”此處通過施行“三字明咒”儀軌而超度水族以“獲人空”而成就“阿羅漢”，正是《金光明經·流水品》中所述流水長者子超度魚類行為的直接翻版。

再看甲方石刻梵字的含義。這兩個梵字的漢語音譯字分別作“唵”“吽”。值得注意的一個細節是，這兩個梵字并非相連鐫刻在一起，而是之間留有一個字距的空白。換言之，這是兩個獨立的修結壇場的梵字密咒，其含義分別為：“（）唵字者，金剛薩埵法智印明也。”“（）吽字者，云金剛法智印明也?！迸c其他代表著“欲”“愛”“悅喜”“慢”“意”“春”“秋”“冬”“色”“聲”“香”“金剛”等的十五個梵字一起共十七個梵字，是建構曼荼羅壇場的“十七菩薩種子”。不空譯《大樂金剛不空真實三昧耶經般若波羅蜜多理趣釋》對此闡釋稱：“此密言十七字，則為十七菩薩種子，即成法曼荼羅。若畫一一菩薩本形，即成大曼荼羅；若畫本圣者所執持幖幟，即成三昧耶曼荼羅；如前種子字各書本位，即名法曼荼羅；各鑄本形安于本位，即成羯磨曼荼羅。”此為隋唐時期佛教密宗的咒語，是建構各種特定壇場的核心種子，有著特殊的含義和作用。當時在建立洞庭湖君山曼荼羅壇場時，周邊應該還有一些其他的密咒梵字及壇場設施，只是因時間久遠、每年不斷的湖水沖刷而消失。但是，還是可以據此殘文得知智顗禪師在岳陽君山修建之曼荼羅壇場的大致形制。

岳陽洞庭湖君山的古梵字石刻在全國絕無僅有，其考古和文化學術研究價值自不待言。根據現有的文獻資料信息，結合隋唐時期佛教密宗經典的記載，完全可以在很大程度上恢復智顗禪師當年所建之曼荼羅壇場的大致面貌以供游客參觀。