利用非物質文化遺產創新開發學校美育課程新資源

【摘要】中國是世界四大文明古國之一，中華民族擁有源遠流長的歷史文化，非物質文化遺產作為中華民族傳統文化的重要構成，在非物質文化遺產內部蘊藏著極為豐富的美育資源，借助非物質文化遺產創新與開發美育課程新資源，不僅能夠實現中華傳統文化的有效傳播，同時也能對于大學生民族精神的有效培育。本文通過開展利用非物質文化遺產的創新院校美育課程資源的研究工作，可進一步提升高校學生的文化自信，加強高校學生對于中國傳統文化的認同程度。

【關鍵詞】非物質文化遺產；大學；美育課程；課程資源

【中圖分類號】G4 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007-4198（2022）03-083-03

【本文著錄格式】李彩霞.利用非物質文化遺產創新開發學校美育課程新資源[J].中國民族博覽，2022，02（03）：83-85.

基金項目：山西省哲學社會科學規劃課題《山西非物質文化遺產融入高校美育研究》（課題編號：2020YJ136）研究成果；山西大同大學校級科研基金項目：大同非物質文化遺產融入高校美育研究（項目編號：2019K43）研究成果；山西大同大學教學改革創新項目：立德樹人視域下課程思政育人實踐探索——以《文學概論》課程為例（項目編號：XJG2019231）研究成果。

引言

非物質文化遺產主要是個體亦或是團體被認為文化遺產的表演、工藝品等。將非物質文化遺產與美育課程資源充分結合，可實現高校美育課程的有效豐富。在我國2019年教育部門所印發的《關于切實加強新時代高等學校美育工作的意見》中明確提出對新時代背景下高校美育改革發展活動的發展要求，在其中曾多次強調需要將中華優秀文化教育作為院校美育培根鑄魂的重要基礎，實現對中華美育精神的有效弘揚。從文化學層次來看，歷史不僅是國家的重要根基，更是中華民族的靈魂，非物質文化遺產作為中華民族傳統文化的重要構成，在非物質文化遺產中凝聚了中華民族精神，其所蘊含著極為豐富的美育資源，對于非物質文化遺產的充分利用可保護與弘揚中華優秀傳統文化，有效提升高大學生的審美素養以及人文素養水平，強化大學生的民族自豪感。

一、非物質文化遺產應用至美育課程資源開發的優勢與價值

（一）優勢

1.靈活性

非物質文化遺產貼近于人們群眾的日常生活與群眾審美，積淀中華兒女一代又一代的生活智慧，而這一智慧也充分體現在歷史文化、審美取向等多個方面。高校美育者需要目的性提取非物質文化遺產中所需求的部分，根據教育實際情況進行非遺題材進行選擇，最終達到相應的教育教學目的。

2.視覺性

非物質文化遺產進入美育課堂之中，可給予高校學生全新的視覺體驗，不同的非遺題材本身具備不同的視覺性特征，對于那些工藝性極強的非遺作品，高校教師可選擇將真實的作品素材呈現到學生的面前，繼而達到相應的課堂教學成果。如在將我國傳統工藝印染品的實物展示到課堂之上，為了能夠讓學生近距離的觀察與接觸，借助其視覺形象來推動美術學習情景的創設活動，可將工藝實物展現給學生，突出非遺文化的視覺性特征，推動高校美育教學情景的創設進程。

3.實踐性

高校的傳統美術課程主要是以紙上作圖以及泥土塑造為基礎，非遺資源的應用增強了美術課堂實踐內容，工藝類非遺文化本身具備獨特且巧妙性的制作工藝。以明式家具制作工藝為例，教師可為學生提供較為簡易的模型部件，基于學生充足的空間進行模型部件的組合與拼接，讓學生充分感受到古人制作的智慧，給予學生相應的操作體驗與感受，充分鍛煉高校學生的實踐能力水平。

（二）價值

教育作為文化傳遞的重要路徑，同樣也是非物質文化遺產傳承的重要路徑。非物質文化遺產本身是我國每一個族群自我身份確認的重要路徑，只有對中國語言、服飾、建筑、節慶等非遺文化進行確認，才能幫助學生明確中國人從何而來，為何出發的問題。中華民族兒女在生產生活過程中穿插了諸多非物質文化遺產，而這些非物質文化遺產構成了自我認同以及相互認同的文化標識，實現非物質文化遺產的教育傳承，可充分發揮民族文化主體性，幫助民族文化確立主體性，為中華民族偉大復興奠定堅實的基礎。[1]其次，高校大學生對于人類文化多樣性的認知水平不斷提升，全球經濟一化發展進程，讓世界范圍的文化交流程度不斷增加，在彰顯人類文化豐富多彩的同時，也讓全球文明體系產生極大的沖突，引領高校學生對于非物質文化遺產的學習，不僅能夠拓展全體師生的文化視野，同時也能幫助學生更加深刻理解中華民族文化的本質，培養高校師生的包容精神以及學習其他民族先進文明的進取精神。最后，可不斷促進高校師生的實踐能力以及創新能力。在中華文化教育發展進程中，中華民族傳統文化教育本身存在重視文化典籍的傾向，導致高等教育體系內部缺乏非物質文化遺產，人文素質塑造的相關內容與學生的實際生活相脫節，傳統文化以逐步演變成為僵硬的知識教條，無法充分喚醒莘莘學子的文化激情以及思考興趣。非物質文化遺產本身具備活態傳承的特征，為此需要將學生實踐能力培養作為核心化內容，突破傳統教育課程僵化問題，實現對高校學生創新能力的重要培養，促進大學生創造力的進一步發展。

二、非物質文化遺產應用至美育課程新資源開發創新原則

（一）活態性的傳承

在進行中華非物質文化遺產傳承過程中，美育者需要緊緊抓住活態化傳承的路徑，民俗是一種文化傳統，是地方區域重要的文化標志，在其中包含對于自然的敬畏之情同時也包含對祖祖輩輩的緬懷清晰，為此在進行非物質文化遺產應用過程中，需要剔除其中蘊含的文化糟粕，傳承其中的優秀文化，組織高校學生積極參與富有地方特色的民俗活動，不斷滋養學生的精神，強化高校大學生的文化自信心。

（二）創新性的發展

在對于非物質文化遺產傳承應用過程中，需要實現創造性傳承，創新性應用，為此需要重視非遺資源的活化轉化內容，將傳統文化資源逐步轉化為當代精神財富，實現開放創新精神的有效延續。在高校美育課程開展過程中，需要融入國家戰略發展，服務于社會經濟發展進程，在講解“非遺故事”的前提下來不斷提升中華文化軟實力。

（三）三好原則的堅持

非物質文化遺產本身是祖先遺留給我們的寶貴性遺產，是一種流動性的文化，將非遺應用至美育課程資源創新過程中，需要始終堅持保護好、傳承好以及利用好的應用原則，充分發揮非遺資源的歷史價值、藝術價值以及教育價值。在新時代背景下，高校美育需要始終堅持文化自信，創新性應用非物質文化遺產，打造一條文化自信的新路。

三、非物質文化遺產應用至美育課程新資源開發創新路徑

（一）實現非物質文化遺產與美育課程的充分融合

現如今，我國對于非物質文化遺產的理論研究的研究內容相對較少，缺乏整體性的研究視野，導致我國非物質文化遺產理論研究內容相對滯后，加之我國對于非物質文化遺產資源作為美育資源研究始終探索性階段。[2]為此需要擴大研究視角內容，進一步擴大研究視角，強化基礎理論研究水平。針對非物質文化遺產所具備的保護實踐性強特征，高校教師可吸引民間優秀傳承人員直接參與理論研究工作，為理論研究活動的開展提供更多的素材。大力開發和搭建非物質文化遺產的美育課程，對中華民族特色的非物質文化遺產進行整理與選擇。現階段已存的非物質文化遺產可細化分為五種，分別為古代語言文字、民族民間傳統文學藝術表達形式、傳統手工制作技藝，民族建筑風格設計藝術以及傳統民俗宗教利益。在進行課程設計過程中，教師需要在對需求充分分析的前提下確定課程目標，根據目標選擇學科教學內容，同時對于相關教學活動進行計劃、組織、設施、評價等，確保在達到課程目標的工作過程中能夠實現非遺資源在美育課程設計的有效融入。此外教師可采取多種融入設計方法提升非遺文化與美育課程的融合水平，如穿插式課堂教學模式，教師可在美育課程教學期間，教師可穿插式的介紹一些非物質文化遺產的相關內容以及相關文化事件，在不改變主流課程基本結構、目的前提下對文化中的人、事、物進行闡述。而滲透式的非遺資源應用方法，則是對于美育課程的基本結構進行調整，對于課程進行重新思考與設計，將非物質文化遺產內容納入美育資源之中，繼而充分發揮美育課程的積極性作用。

（二）積極利用媒體資源開展美育課程

當代社會為信息迅速傳播的信息社會，媒體作為高效性傳播的重要路徑，尤其是在大眾媒體以及自媒體的迅速崛起，讓信息傳播速度持續性增加。互聯網媒體本身具備交互性強，信息量大以及傳播形式豐富的特征。[3]高校美育教師需要充分利用媒體資源進行當地非物質文化遺產的有效宣傳，并將其制作成為相應的教學視頻呈現給學生，借助影像視頻給予高校學生直觀性的了解與認識，美育課程教師需要對非物質文化遺產資源進行整理與篩選，需要尋找出其中最具備價值的非遺資源，并將其完整性呈現給高校大學生，讓大學生感受到來自優秀文化的熏陶。此外高校教師可利用當地的媒體資源，通過課件以及抖音等平臺來增加非物質文化遺產的影響程度。高校美育教師需要積極開展審美教育活動，進一步提升高校大學生的創造能力，利用校園網平臺來讓學生查閱相關資料，提升高校大學生的審美能力水平，在信息技術充分應用的前提下給予美育課程越多的資源。

（三）深入挖掘潛在資源提升美育水平

對于高校教師而言，美育資源大多是無形存在的，為此高校教師需要細心挖掘生活中的美育資源，教師需要通過教學實踐、生活體驗以及藝術形式參與等形式強化教師對于非物質文化遺產的認知水平，借助走訪、講座等形式來加強學生對于非遺傳播與更深層次的了解水平，在了解的基礎上對非物質文化遺產中的美育教學內容進行提取與應用，積極開展趣味化的美育教學活動。美育資源是以教材內容為主，但教育教學工作的開展并不局限于教材活動中，在日常生活中存在諸多美育課程內容，教師可在日常生活中多多發現相關內容，并將其有效應用至美育教學環境中。[4]此外課程資源的合理化開發，可幫助高校教師有效擺脫教材的束縛，讓高校教師獲得更為廣闊的發展天地。美育不僅是對學生心靈方面的情感教育，同時也能有效開發學生的個人創造能力，實現對非物質文化遺產內容的有效應用對于美育課程的進一步開發有著相應的助力作用。

（四）推動非物質文化遺產與美育實踐活動的有效融合

高校美育活動開展的另一重要場所便是第二課堂活動，高校大學生通過實踐活動來感悟美、體驗美等內容，最終達到知行合一的情況。實踐與體驗非遺的美育實踐活動，能夠讓參與實踐活動的高校大學生不斷加強自身的文化認同水平以及歸屬感。美育實踐活動能夠讓參與的青年大學生可增強其文化認同感以及歸屬感，加之美育實踐活動作為非物質文化遺產傳承的重要路徑，美育實踐活動開展離不開高校大學生的實際需求。由于非物質文化遺產與當代年輕人日常生活存在一定的距離，在高校各個課程中無法尋找非遺的具體身影，年輕人的衣食住行極易受到西方外來文化的影響，缺乏對民族傳統文化的正確認知。造成高效學生傳統文化素養缺失的主要原因在于對于大學生本民族傳統文化的認同危機，美育實踐活動與群眾性文化活動的開展，社團活動與傳統節慶活動的充分結合，可對非物質文化遺產知識有效宣傳，打造良好的文化傳承實踐空間。[5]

（五）打造高素質的非遺教育師資隊伍

為了實現非物質文化遺產的美育價值，需要積極開展隊伍建設工作，非遺傳承主要是依靠口耳相授的方法進行傳遞，在美育資源創新應用的前提下，對于教師提出了全新的要求。為此教師需要不斷充實非物質文化遺產的歷史文化知識，了解學生對不同民族民間文化藝術的認知水平，借助不同方法來傳遞非物質文化遺產的文化特征。其次需要積極開展現行教師的在崗培訓活動，全面提升教師的非物質文化遺產素養水平，推動師資培訓機制的系統化、科學化建設。再者高校需要將民間藝人、民族藝術傳承等人員聘請成為院校榮譽教師，不僅是借助非物質文化遺產提升高校美育教育水平，也是提升在崗教師美育能力的重要路徑。最后需要充分現代技術在我國特殊教育教學領域中的應用價值，充分利用互聯網的優勢實現遠程師資培訓工作，全面提升師資培育水平，為教師提供源源不斷的信息資源。

（六）強化非物質文化遺產與校園文化的融合程度

中華民族的非物質文化遺產中蘊含著民族的傳統美德，借助傳統非物質文化遺產開展相應的教育教學工作能夠實現文化育人需求，讓學生在大學生活吸收非物質文化遺產中所蘊含的的文化精神以及藝術神韻，加強大學生對于中國優秀傳統文化的了解呈水平，充分發揮大學生在民族文化中的引領傳承作用，培養高校大學生的文化自信以及文化認同。[6]中華民族的優秀傳統文化是維持國家民族發展的重要紐帶，未能更好的迎合國家政府部門對于非物質文化遺產的保護倡議，需引導學生積極參加與其相關的美育實踐活動，通過參加非遺保護性項目，打造聯系民族文化的情感紐帶，強化大學生的民族文化認同感，實現對民族優秀文化的有效保護。

四、結語

總而言之，非物質文化遺產是中華民族極為寶貴的精神財富，將非物質文化遺產應用至高校美育課程資源創新開發過程中，可為優秀傳統文化的傳承與供養奠定基礎。為此高校教師需依托于學生的實際生活，對于當地的文化特色進行美育資源篩選活動，在確保非物質文化遺產能夠對于學生產生正面影響的前提下，有效培養高校大學生的創造能力，加深大學生對于本土特色文化的了解水平，進一步提升大學生的文化自信力。同時推動非物質文化遺產與高校美育的融合進程，讓學生從美育實踐活動中感受非遺的傳承價值，打造獨特非遺美育教學生態體系，幫助高校美育完成自身的教學任務與教學使命，讓高校大學生在美育課堂生有所獲、有所得。

參考文獻：

[1]徐建君.非物質文化遺產與高中藝術教育的結合研究——基于常州市金壇區金沙高級中學的實證分析[J].文理導航（上旬），2021（08）.

[2]孫中玲.動畫影像在非物質文化遺產保護中的創新探究——以楊柳青木版年畫為例[J].重慶文理學院學報（社會科學版），2021（04）.

[3]陳麗娜.非遺進校園—非物質文化遺產進入高校藝術設計專業課程資源系統的探究——評《武強年畫圖錄》[J].熱帶作物學報，2021（07）.

[4]張勃.新文科視域下的非物質文化遺產學科建設——從高校使命擔當與非物質文化遺產保護的耦合關系談起[J].文化遺產，2021（04）.

[5]姜慶瑩.非物質文化遺產在高校美育實踐中的路徑分析——以海南黎族織錦為例[J].時代報告（奔流），2021（02）.

[6]周大鵬.高校美育熱下對“非遺”文化進校園的冷思考——以藝術設計專業為例[J].美與時代（下），2020（03）.

作者簡介：李彩霞（1983-），女，山西大同人，碩士研究生，山西省大同大學文學院，講師，研究方向：文學理論、美學。