仙山與音樂的關系

山水畫的起源是從仙山開始的，近年來關于仙山的討論大多是圍繞仙山本身的功能及社會意義，而很少有人發現音樂在其中扮演著十分重要的角色。本文以韓國國寶百濟香爐為例，認為其山形蓋與博山爐的山形蓋如出一轍，都是為了營造出一種仙境氛圍，而音樂的作用則是溝通天人、輔助升仙。宗炳年老體弱之時，將山水畫掛在墻上撫琴動操，臥而游之，其實也是借助山水和音樂想要得道成仙。

百濟金銅香爐于1993年韓國忠清南道省扶余郡的陵山里古墳群遺址中出土，這是自1971年在公州發現武寧王墓以來，百濟地區最重要的考古發現。在發現這座百濟香爐之前，韓國出土的香爐很少。百濟香爐是目前在朝鮮半島所發現的時間最早、體積最大、造型最精美的香爐。這座巨大的香爐高達61.8厘米、重11.85千克、最大直徑約為19厘米。它由三個獨立的部分組成：底座、爐體、爐蓋。很顯然，這個香爐是博山爐風格的﹐富有層次感的山峰形狀的蓋子，底座為一個彎曲的龍形，爐體呈蓮花狀，莖在龍的口中。在蓮花形爐體的每一片花瓣以及蓋子的各式山峰上描繪有無數的神仙﹐有翅膀的生物、動物、魚和鳥。在鋸齒狀的山峰上，也有各種各樣的人和神仙。三峰疊嶂的山峰圖案重復出現在香爐的蓋子上，類似于著名的百濟山水花紋磚。

一、山形香爐中的仙山意象

博山爐作為漢代立體仙山圖像的典型代表，其蓋是山的形狀，由兩到三層鋸齒狀的山峰組成。在這些山峰之間和后面都有圓孔，可以讓芳香的煙霧擴散。山峰的輪廓被一卷細密的線條裝飾著。博山爐的爐蓋通常以許多連綿不斷的山形圖像展示，爐身通常以一條帶狀圖案區分，爐身上經常被雕刻有云氣或者是波浪的圖案，仿佛大山從海平面上升起，云霧繚繞。爐柄通常雕刻成龍或者山，底座通常用回旋纏繞的龍裝飾。底座上的龍大多雕刻成立體的，爐底可能很淺，以便圓形的底盤加上水就有騰云駕霧之感。例如劉勝墓出土的錯金銀博山爐，山形香爐的形狀以及空中飄散的云煙構成了一種與上天連接的神秘感，使觀看者擁有一個冥想的環境。古人對大山的崇拜，早期著作《尚書》中有詳細的描述。戰國后期至西漢時期，文學作品中的山岳經常被描繪為通向永生道路的圣地。這種仙山觀念被文學藝術作品不斷強化，博山爐常被視為通往天宮的支點。西漢后期的劉向在《遠游》中證明了宇宙中山脈的作用：“登昆侖而北首兮，悉靈圉而來謁。選鬼神于太陰兮，登闖闔于玄闕。”《列子》描繪了仙山的基本特征并且認為爐蓋上的仙山乃神仙之家：

其中有五山焉：一曰岱輿……食之皆不老不死;所居之人皆仙圣之種;一日一夕飛相往來者……不得暫峙焉。仙圣毒之，訴之于帝。迭為三番，六萬歲一交焉。五山始峙而不動。

有關博山爐的研究，眾多學者已經做了許多討論，但無論如何，作為道教的冥想工具這一用途是必不可少的。博山爐中的山形蓋使其山的意象變得格外鮮明，從而強化了漢朝人民的仙山崇拜觀念。博山爐的整個造型其實是為了營造一種意境——神仙居住地，也就是仙境。百濟香爐屬于博山爐類型，故而其山形蓋也有營造仙境之用途。

二、音樂的作用

在中國古代，音樂被認為可以溝通天人關系。《樂記》云 ：“凡音者，生人心者也。”“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。”又云：“大樂與天地同和。”“故樂者，天地之命，中和之紀，人情之所不能免也。”音樂可作為人與天溝通的載體，那么結合與此同時出現的神仙形象，可以猜測音樂與“天上的神仙”有著一定的關系。《太平經》最早記載了道教的音樂理論，其中卷116《某訣》云：“故舉樂，得其上意者，可以度世……上得其意者，可以樂神靈也。”引文指出，音樂所釋放的旋律，只有精通音律之人才能與神仙交流溝通，從而悟得真道而得度世。正是因為音樂所特有的升仙功能，道教在舉行齋醮儀式時經常會用音樂伴奏。《列仙傳》卷上《蕭史》載蕭史夫婦：“善吹簫，能致孔雀、白鶴于庭……居數年，吹似鳳聲，鳳凰來止其屋……一旦，皆隨鳳凰飛去。”從中我們可以看到吹簫產生的音樂可以使人羽化成仙。《藝文類聚》樂部四《琴》則有桓譚《新論》曰：“神農氏繼而王天下，于是始削桐為琴，繩絲為弦，以通神明之德，合天人之和焉。”《廣雅》曰：“神農氏琴，長三尺六寸六分，上有五弦，曰宮商角徵羽，文王增二弦，曰少宮少商。”《神仙傳》卷七里有關趙瞿的段落里有：“又常聞琴瑟之音，欣然獨笑。在人間三百許年，色如小童。乃入抱犢山去，必地仙也。”《五燈會元》卷一記乾達婆王獻樂，其時山河大地盡作琴聲，佛曰：“汝撫琴，山河大地木石盡作琴聲，豈不是？”從以上引文皆可看出，音樂是升仙的輔助條件。

關于音樂有助于升仙，人們不難聯想到俞伯牙與鐘子期的故事。敦煌佛爺廟灣西晉壁畫磚墓可以提供參考，對此王中旭已經有過詳細的討論，伯牙彈琴可以調和陰陽，陰陽和而祥瑞來會，由此便知墻上的伯牙彈琴和祥瑞的圖像所代表的意義都是陰陽和，也是對升入天門變成神仙的必要條件的一種暗示。因此，佛爺廟灣照墻上的圖像真正意義上代表的是陰陽調和與升仙，還帶有一種對于墓主死后歸宿的美好期望。這樣，墓葬中表現伯牙彈琴的原因也就清楚了：伯牙彈琴起著調和陰陽的作用，或暗示了陰陽和諧的一種狀態，墓主人的靈魂則可以在伯牙彈琴、祥瑞來會這種陰陽和諧的情況下進入照墻上部天門，以達到死后升仙的目的。呂勤娟在對銅鏡的研究中指出，伯牙與子期之所以會放在中心位置是因為其琴樂的重要作用。古時候的神人喜好音樂，傳說三皇五帝均愛好音樂，例如神農氏、舜等均使用樂器與神明交流。漢代的各種祭祀活動，包括招神、娛神等，鼓琴陳樂表演是非常重要且不可缺席的內容。如《史記·封禪書》記載：“皆用樂舞，而神乃可得而禮也。”然而上文已指出﹐伯牙能夠彈奏出音樂，那么神仙自然會前來聚會，各種各樣的異獸也會隨之而來，因此設置其出現的位置就成了很重要的事情，那么這幅圖中出現在中心位置也就不足為奇了，其作用也是招攬神仙、娛樂神仙。這也正是鏡銘“伯牙陳樂，眾神見容”的真正含義所在。

東漢蔡邕《琴操·水仙操》中記載了伯牙學琴的故事 ：“伯牙學琴于成連先生，三年不成，至于精神寂寞，情之專一，尚未能也。成連云：‘吾師方子春今在東海中，能移人情。乃與伯牙俱往。至蓬萊山，留宿伯牙曰：‘子居習之，吾將迎師。劃船而去，旬日不返。伯牙近望無人，但聞海水洞滑崩澌之聲，山林寂寞，群鳥悲號，愴然而嘆曰：‘先生將移我情！乃援琴而歌。曲終，成連回，劃船迎之而返。伯牙遂為天下妙矣。”以上引文皆指出在成仙之時常伴隨有琴瑟之音，音樂可以“通神明”“合天人”。

南朝時期著名的竹林七賢與榮啟期畫像磚中，竹林七賢與榮啟期他們在樹下飲酒作詩彈奏樂器。竹林七賢之一的嵇康的《琴賦》中有：“余少好音聲，長好玩之，以為物有盛衰，而此無變;滋味有厭，而此不倦;可以導養神氣，宣和情志，處窮獨而不悶者，莫近于音聲也。”臨刑之際，嵇康彈奏《廣陵散》一曲而終。阮籍《樂論》曰：“樂者，使人精神平和涕感動……以此稱樂乎？”竹林七賢是文人音樂的重要代表，他們大都身兼文人和音樂家的雙重身份或者具有兩者所共有的特性，從而打破了音樂囿于某種技藝的限制，把深奧的哲學理念、天馬行空的想象以及巧妙的創新技巧注入音樂思想、創作以及演奏之中。他們具有豐厚的知識儲備﹑絕妙的品評文筆，而且最重要的是能夠從理論的角度去深入剖析音樂的審美與功能。從某種意義上講，他們給予了音樂功能性、藝術性、思想性﹐從而將其發展推向更高的階段。

三、山水與音樂的關系

伯牙被送往海上三仙山之一的蓬萊山是神仙的居住地，那么音樂與仙山之間又存在著怎樣的聯系呢？百濟香爐中最值得注意的是，在鳥的腳下面，有五個高浮雕的樂師，他們分別在演奏鼓、排簫、長笛、阮琵琶、古箏五種樂器。圖中，手持琵琶、排簫和鼓的樂師坐著，雙腿向一側折疊，而另外兩位樂師則跪著。他們穿著僧侶的裝束，扎的是側髻。五座高聳的山峰環繞著樂師們，在每座山峰的頂部，是五只展翅或折疊的鳥。這五位樂師與山巒同時出現有什么含義？同時期這樣的例子還有很多，出土于河南鄧縣許莊村西南的畫像磚為南北朝時期畫像磚，我們可以從中看到與此類似的樂器演奏場景，有的伴隨著山水同時出現，有的則是伴隨“飛天”的形象出現，在圖中作“天人”，即神仙。畫面中還多次出現鳳凰的圖像。在古代中國，龍鳳與不朽神話和皇室夫妻有聯系。據說，當黃帝（傳說他大約在公元前3000年左右）獲得永生時，龍鳳相伴他升天。龍鳳象征著皇帝和皇后，代表著道教思想中的陰陽要素，被認為是得道成仙的神圣載體。

其實這樣的仙山與音樂結合的例子在漢代早已經出現了，徐州簸箕山宛朐侯劉埶（公元前154年亡故）墓出土的畫像鏡上，出現了山岳圖像與撫琴、聽琴的人，旁邊似乎還有仙友與馴虎。西漢還出土了各式仙山形的“瑟枘”，都是早期仙山與音樂相結合的一種表現形式。最能體現其中聯系的是六朝時期宗炳的一篇山水畫論——《畫山水序》。山水畫家兼音樂家的宗炳曾畫所游山水于四壁，說是：“老病將至，名山恐難遍游，唯當澄懷觀道，臥以游之。”宗炳年老體弱，不能親自前往名山大川去游歷，但他在自己居住的臥室墻面上畫上了山水畫，用來觀賞。而其“臥游”的方式，便是“閑居理氣，拂殤鳴琴，披圖幽對”，“撫琴動操，欲令眾山皆響”。這里有一個很重要的點是宗炳在觀看山水畫時并不僅僅是觀賞，其更重要的是輔以琴聲，山水與音樂相結合，是時畫家：“坐究四荒，不違天勵之叢，獨應無人之野。峰岫峣嶷，云林森渺，圣賢映于絕代，萬趣融其神思——余復何為哉？暢神而已！神之所暢，孰有先焉”。宗炳在琴聲環繞之時，想象自己已經走進了面前的山水之中，四周無人。不難看出，宗炳畫山水實則是為了觀看以及想象，方便自己在年老無法遍游山水時，看著面前繪制的山水圖像，想象自己正處在“無人之野”即將飛升神仙。“暢神”的同時伴隨的是琴聲悠揚，山水與音樂的關系便由此可知了。結合上文可知，音樂的作用是輔助升仙，而山水營造的是一種意境、一種仙境。與此類似的還有曹唐筆下的詩歌。

唐代詩人曹唐的詩中有描繪漢武帝等待西王母降臨的場景：

漢武帝將候西王母下降

昆侖凝想最高峰，王母來乘五色龍。

歌聽紫鸞猶縹緲，語來青鳥許從容。

風回水落三清月，漏苦霜傳五夜鐘。

樹影悠悠花悄悄，若聞簫管是行蹤。

詩中“簫管”代表的也是音樂，西王母的行蹤總伴隨著音樂出現與消失。昆侖乃仙山之一，是神仙居住的地方，與上文提到的蓬萊仙島如出一轍。西王母居住在昆侖山，所以人們通常將仙山與音樂同時描繪，目的都是為了更好地與上天溝通，獲得升仙。

《后漢書》卷四十九《仲長統傳》記其《樂志論》有云：

使居有良田廣宅，背山臨流，溝池環匝，竹木周布，場圃筑前，果園樹后……諷于舞雩之下，詠歸高堂之上。安神閨房，思老氏之玄虛;呼吸精和，求至人之仿佛。與達者數子，論道講書，俯仰二儀，錯綜人物。彈《南風》之雅操，發清商之妙曲。消搖一世之上，睥睨天地之間。不受當時之責，永保性命之期。如是，則可以陵霄漢，出宇宙之外矣。

以上引文中描繪了一種理想的生活模式：首先是“背山臨流”，其次還要有美妙的音樂。這里的《南風》指的是一首古琴曲的名字，相傳是舜創作的。更為明確地將山水與音樂結合起來，既可以避世，又可以長生不老，最終的目的都是為了得道成仙。

綜上所述，音樂的作用主要是調和陰陽、溝通天人關系，輔助升仙。本文以百濟香爐上的樂師形象與山形蓋的結合為例，引用了一些早期的文獻以及同時期的實物作為依據，從而分析了仙山與音樂同時出現在畫面中，通常作為營造仙境以及升仙的輔助手段或必要條件。漢代就已經出現了大量仙山與音樂組合出現的圖像，此組合形式較為頻繁地出現于銅鏡、畫像磚、博山爐等器物上，同時還出現了很多與此組合相關的器物，其目的和意義都是為了成仙。

[作者簡介]時夢穎，女，漢族，江蘇泰州人，蘇州大學碩士研究生在讀，研究方向為中國美術史。