呂謙恒散文義法探析

張 元

(西南交通大學 人文學院，四川 成都 610031)

呂謙恒(1653—1728)，字天益，號澗樵，河南新安人，康熙四十八年(1709)進士，改庶吉士，授翰林院編修，參與編纂《大清一統志》《萬姓統譜》，康熙五十六年(1717)典試山東，康熙五十九年(1720)典試湖廣。雍正元年(1723)，謙恒改官御史，典試浙江。雍正二年(1724)，謙恒順天鄉試，以戶科充同考官，后由翰林院御史轉給事中，遷鴻臚、大理寺，官至光祿寺卿。雍正六年(1728)，謙恒以原品致仕，四月二十一日卒于孝慈莊，方苞為其作墓志銘。

呂謙恒與其兄呂履恒以文學知名，時稱“新安二呂”。在詩歌方面，謙恒著有《青要集》，存詩900余首，多為感時即事、題贈酬唱之作，頗得時人賞識。方苞認為《青要集》“兼初盛唐人之長，而風骨酷肖子美”[ 1 ]480。沈德潛《清詩別裁集》收錄謙恒詩6首，評價道：“光祿詩烹煉，兄元素司農詩古雅。”[ 2 ]工詩之余，呂謙恒亦兼治古文，今首都圖書館藏其別集《青要山房文集》(不分卷)一冊，半頁9行，每行25字，白口，四周雙邊，單黑魚尾，為乾隆二年(1737)刻本，上海古籍出版社《清代詩文集匯編》第185冊據此影印。此本卷首有夏力恕《序》，末欽“夏力恕印”“觀川”(按：夏力恕字觀川)兩個印章。次為目錄，分序、記、狀、志、說、議、論、辨、考、贊、銘、志銘、文、頌、賦、啟16類，共40篇。每篇皆有呂氏門人親故、時賢名流，如呂履恒、李來章、劉青藜、方苞等人的評點，或夾評，或附于文末總述，涉及篇章文法風格等多方面。

縱觀文學理念與實踐，呂謙恒本人尤其推崇方苞的古文義法之說，可謂桐城派在河洛地區的重要作家。方苞就曾直言：“余嘗以古文義法繩班史、柳文，多可瑕疵，世士駭詫，雖安溪李文貞不能無疑，惟公篤信焉。”[ 3 ]282即可窺見二人在散文創作中的共同遵守和傾向。基于呂謙恒的生平事跡與《青要山房文集》的文獻內容，筆者擬從方苞評語出發，對呂謙恒古文創作中的“義法”作探討。

一、取材有則，講究史法

結合呂謙恒的生平事跡和思想歷程可知，呂謙恒的一生以1709年考中進士為界點，可大致分為讀書治學、任職翰林、羈旅仕途三個時期。其中，讀書青要山十余年、羈旅宦游二十載的經歷，使其積累了豐富的文學素材，其義法理論也隨之成熟與完善，這首先表現在其對材料的選擇和裁剪方面。據門人張漢所撰本傳，呂謙恒“性嗜書史，長詩古文詞，諸史中尤愛南北史”[ 1 ]559。他本人也多次表示其志趣乃“希心在圖史，庶幾補所忘”(見呂謙恒詩《病起作呈四兄兼示六弟》)。面對紛繁雜亂的南北朝歷史，李延壽秉承全國一統思想，“君臣流例，紀傳群分，皆以類相從，各附于本國”[ 4 ]，行文“頗有條理，刪落釀辭”[ 5 ]，突出敘述主要人物與事跡，內容較前代舊史簡凈許多。而呂謙恒早年讀書青要山十余年，李氏以類相從、以簡為貴的法則自然對其有很深的影響，由此看出，即使靜觀自然，他也能發出“物各以類聚，而乃得其情”(見呂謙恒詩《幽居》)的感慨。然因科場困頓、經驗不足等原因，這一時期，呂氏主要是以史法入詩，借助詩歌闡明個人宗尚，而在古文領域，其史法理論依舊停留在意識層面，尚未展開實踐。其后，在任職翰林院編修時，他參纂了《大清一統志》《萬姓統譜》，張漢贊其“克擅三長”“精該簡要”，此時，呂謙恒的史法理論得以初步實踐。自古以來，封建統治者都十分重視史書與方志的編纂，修史重“直書”，以揚善抑惡，修志重“實錄”，以記風顯俗，二者互為表里。一方面，張漢所言的“三長”，源于唐人劉知幾的史學觀，指才、學、識三種長處。康熙十一年(1672)，衛福祚奏請纂修地方志，并引據劉氏此說，其提出的修志三長(正、虛、公)，及強調的修志人的才養學識和公正品德，得到了許多修志人的認同。據相關資料記載，新安呂氏家族6代9人連續修志，素有修志世家的美譽，他們不僅十分重視志書的教化作用，而且重視修志的方法和態度，甚至“形神交瘁，不知老之將至”。作為遠近學者的楷模，新安夫子呂謙恒的文學才養自不必多言，其尚質行、謹慎的品格也多次受到稱贊：“公性貌端嚴，生平坐立無無偏倚。讀書數十年，所居特室臨窗設幾，座下二足跡深寸許，幾穿其磚。”[ 3 ]283“先生性孝友淳篤，言行檢慎，恂恂有道儒者也。”[ 1 ]559基于個人素質、家學傳統、經驗積累等方面的考察，呂謙恒已然具備修志素質。另一方面，門人口中的“精該簡要”與粗蕪繁雜相對，講究取舍恰當、擇要而記，突出了材料的選擇與剪裁過程。《大清一統志》《萬姓統譜》皆是博物之書，取材廣泛，在修志、修譜實踐中尤要注意對素材的分析與剪裁。同樣是以史法入修志，雍正年間擔任《大清一統志》主管官的方苞提出修志要體例統一，反復校勘，由博返約，尤重資料的真實可靠(見方苞《與一統志館諸翰林書》)，這正源于他所創立的桐城派散文義法之說，即認為修志與做文章一樣，應遵循文章體例和章法。由此可見，不管是材料剪切還是行文規則，呂謙恒與方苞的理念不謀而合，體現了二人義法理論貫徹于志書的共通性。

然而，真正將史法理念移植于古文寫作，要以呂謙恒所做的6篇墓志銘為典型。時人為他人寫墓志，多敘述墓主的學術成就，而呂謙恒所撰的志在遵守傳統碑志文書寫體式的基礎上，往往不書常事，努力挖掘個體的獨特之處，在材料的有序架構中完成敘事。同時，還有意選取與正文言辭不相重復的材料來寫“銘”，以完善人物形象，避免了因循守舊。這首先體現在《洛陽何子固墓志銘》一篇中。何鈵，字子固，與呂謙恒為同郡好友，康熙甲午年(1714)九月十六日因疾卒于家，其子何兆渤征言于謙恒，遂有此文。全文共752字，開篇追溯何氏世系官爵，繼而敘述其素日孝順父母、友愛兄弟之事，先后詳略各有安排，正如方苞所評“詳舉孝友，別事用補敘，行文有綱領，深得史法”。何子固以文學孝友稱于族里，而呂謙恒所作墓志對其文學成就未有敘述，而用極大篇幅寫其孝友之事，晨昏定省的細節也不放過。敘事之后，謙恒又引南齊劉靈哲事母至孝、劉琎事兄恭敬之典，發出“世每謂古今人不相及，以公視之何如哉？”的議論，深切地表達了對逝者的贊賞與追念。在《舅氏章民王公墓志銘》中，呂謙恒自述“顧念知舅氏行誼，無如余者”，他以德行為視點追述舅父王榮谷的生平，細列逸聞瑣事，如為侍奉生嗣二母，王氏特居街中“衡宇正對兩太夫人，既可常常而見，公亦得左右就養”。面對昔日同僚，《中大夫太常寺少卿子厚耿公墓志銘》先按行狀敘其生平大略，后方及于文章政事，細致刻畫耿氏在平遠邑的清廉善政，使“民無游惰，境無胠篋”，突出其豐功淳德。《擬山王公暨元配宜人傅氏合葬墓志銘》以呂、王二人之間交往作為線索，先敘友誼，再敘離合。王公疾走兩千里的“京師之會”成為永別，呂謙恒直道“吾與擬山相聚久，相知亦最深。余不銘擬山，誰更銘”，情深而古。而后，呂氏又漸次敘述逝者生平，“雙目炯炯如巖下電”的描寫頗為生動地傳達了王公的“異質”風貌。作于墓主逝世8年后的《明經趙屆遠先生墓志銘》，將著力點置于趙氏的“深于經術”，裁出“好學”這個特質使其面目清晰，結構嚴謹，平中見奇。這種有所取舍的選材原則，不僅突出了逝者的功績、德行，也正是呂謙恒本人政治立場與價值觀念的體現。以符合儒家道德觀的事件作為中心進行書寫，與呂氏家族良好門風、呂謙恒重孝悌之品格息息相關。據方苞所撰《光祿卿呂公墓志銘》：“公至性過人，喪父母一稟禮經，自少至老，未嘗與司農(呂履恒)久離。戊戌春，司農罷歸，次年五月公忽搏膺而呼曰：‘不得與兄見矣！’數日訃果至。司農至歸也，思公為樂府一章，時命耀曾之子肅高相和而歌，歌竟而哭，厥后公展視輒掩涕吞聲。”[ 3 ]282可以說，正是潛在的溫柔敦厚之性與長期才學的積累，讓呂謙恒刻畫出了極具個人特色的人物群像。

二、立言有體，文風雅潔

“蓋諸體之文，各有義法。表志尺幅甚狹，而詳載本議，則擁腫而不中繩墨。”[ 3 ]137方苞認為，表志這種文體篇幅短狹，因此不能詳載本議，否則便不合此文體的規則。此處所言的義法，即不同文體的寫作方法。而呂謙恒的古文創作也講究立言有體，強調寫文章要遵守行文規范，在此基礎上實現章法結構和表現形式的突破。面對南宋及元明以來古文義法久失的文學現實，方苞大力倡導“雅潔”之風，桐城文士一以貫之。雅潔，意謂雅致高潔，以文體之“體”觀之，即指詩文表現的體性；以文字語言品格觀之，則與“俚俗”“繁雜”相對，講究雅正之道，不雜不亂。以文學體性察之，康熙朝章奏尚簡的政治要求、家族文風的浸染、個人宗尚等因素使呂謙恒之文呈現出雅潔的特征。在現存的呂謙恒40篇文中，10篇序文數量居于首位，其中既有詩歌自序，又有為他人作品寫的序，還有為長輩作的壽序。康熙二十九年 (1690)，謙恒之父逝世后，呂氏兄弟分別游梁宋和秦隴，由此開啟了二人的羈旅生涯。呂謙恒就食秦隴、過晉祠、登泰山、游蘇杭，足跡遍布大江南北。五古《憶秦棧詩》：“夏日山居高，林扇風不出。戶庭而群峰，在目豈曰無？”以極簡之筆追憶云棧之景，氣調高古。然而，或許是詩體的篇幅限制，讓呂謙恒產生了“得然未極山水之情矣”的遺憾，于是，他在《憶秦棧詩序》中闡明作詩緣由的同時，對所觀風景進行了細致地追摹：

緣山溯流，探云捫壁，躋崇坂則猿臂相引，度危閣則飛鳥爭高。耳有余聆，目非一色，亦云富矣。若乃虛明開朗，緣石竇而窺天光；窈窕忽邃，承風力而躡地軸。飛泉若轟雷，巨闕開洞宇。陽暉翳木，陰水徂夏。雖巉巖頓折，殆足忘其勞，心樂其奧也。

此段寫景、記游一體，繼承魏晉以來的“見證語體”寫作方式。作者從云棧之細、高、險處落筆，卻以猿、鳥、飛泉作襯托，讓讀者目睹其游覽路線和空間次序，語言精湛純熟，引人入勝。“躋崇坂則猿臂相引，度危閣則飛鳥爭高”一句，使人不得不聯想起李太白筆下“黃鶴之飛尚不得過，猿猱欲度愁攀援”的蜀道，卻讓人全然陶醉于山水風光之中，足忘塵俗煩憂。全序僅152字，篇幅短小精悍，縱橫開闔，言辭隨目之所及靈活調整，規整而富于變化，“摹晉人手筆亦合”(呂履恒評語)。作為詩歌作品的重要部分，此序并不局限于詩歌創作緣由的敘述，不管是寫景手法還是語言風格皆有較高的審美價值，可謂一篇賞心悅目的山水佳文。

與自序“明行事”不同，呂謙恒的他序以傳人為主，以知人論世的創作方式、提供背景資料的創作理念，詳細記述其姓氏家族、生平經歷，并重點贊美個體道德之美與文采之盛，呂氏本人的文學觀念、文學理論和文學思想也借助此類文章鮮明體現出來。《致遠堂詩集序》一文中，作者首先以杜甫《同元使君舂陵行序》開篇，隨之又引朱熹“如風之動而有聲，而其聲又足以動物”一句，對《毛詩序》的“風之感人動物”說做了簡要議論，發端極有根據。接著，以“道州之詩，有以動人之流連感嘆而不容已，是所謂動而有聲，又足以動物也……先生吏治之卓，風節之峻，海內共仰望之”承上啟下，站在彼此認同的立場贊美了王定山先生的善政與風節。最后，從創作主體出發再次議論風之動物說，提出學詩者應有“憂國奉公不忘民瘼之衷”的觀點，首尾呼應，結構明晰。呂謙恒作詩以漢魏、三唐為宗，以求合于300篇之旨，尤得風雅之氣。這篇序言為我們研究其詩學思想提供了重要參考。在另一篇《夏林遺稿序》一文中，呂謙恒模擬韓愈《馬少監志銘》以其祖父為通篇之案，先從其宗伯之序入；又力學治古文的李雨蒼評價其“深得前人筆法”，從安道之本生父引出叔父，明確主“意”，綱目可尋。值得注意的是，針對不同的詩文作品和不同身份的求序者，呂謙恒會不斷調整自己的寫作態度和寫作策略，從而呈現出不同的文本形態。在《楊氏宗譜序》一文中，呂謙恒從譜論入手，依次闡釋修譜的意義及修譜緣由：“家之有譜，猶國之有史”將家譜與國史類比，以凸顯家譜身價，信今傳后；“其義取于尊祖敬宗而收族，考世系，紀功德，傳信以征實”強調家譜保族延嗣、維風厚俗之功用，顯雅正之道。隨后，他又詳細敘述了楊氏家族淵源、遷徙歷程，力求展現晉氏家族的隆盛。通篇筆意跌宕有度，序次井然。《舅母汪太夫人八褒壽序》《安太孺人壽序》圍繞女德主題卻寫得真情動人，汪太夫人未二十而寡卻守節如初，在年輕守寡的困厄中秉承賢良淑德；安太孺人雖為女輩，卻有士大夫的操行，在她們身上發生了許多動人的故事。正如李季平所評“文生于情，自能動人”，呂謙恒的壽序書寫既有義理的闡發，又飽含從胸臆流出的深摯的個人情感。

三、立論有本，深得要領

在古代文體學要籍中，包括詩文評、總別集文獻等，曹丕《典論·論文》是最早從理論角度對論體文的寫作規范作說明的文學專論。曹丕之后，陸機、李充、劉勰等人從多方位多角度對曹丕的文體論進行延伸，但他們都強調“論”以說理為主，同時要求語意應通暢精微，以服務說理。唐宋時期，論體文得到了很大的發展，甚至出現了《論學繩尺》這種專門探討論體形制、寫法、風格的專著。到了明代，吳納、徐師曾二人對前代劉勰等人的文論觀做了追溯和辨析，他們將論體文劃分得愈來愈細，然以理為核心的要義則一以貫之。

呂謙恒的論說類文章在繼承論體規范、以理為核心闡述要點的基礎上，往往以古為題切入時事，以精簡之語抒發己見。在《三傳得失議》一文中，呂謙恒直奔主題，對“春秋三傳”的得與失做了考議，他認為，《左傳》“艷而富，其得也；詳于記事，而其失也。或不免于誣”，《公羊》“辨而裁，其得也；指事類情，而其失也。或不免于俚”，《穀梁》“清而婉，其得也；約文申義，而其失也。或不免于短”。用一種筆法完成了三段論述，言簡意賅、簡明扼要。《唐府兵沿革論》從舊制舊例入手，先言府兵沿革乃唐盛衰之關鍵，而后從歷史實情出發，指出唐代府兵制廢除后方鎮才得大勢，唐的滅亡并非是方鎮所致。接著筆鋒一轉，從府兵志自然切入清八旗制度，發“歷覽古今要，未有如我朝八旗之兵之善者也”之論，并依次從府兵之人、技、器等方面略論其善之緣故，刪繁舉要，考核確切，足見作者深厚的學識。《館閣源流論》以述源流為旨，依次考述唐、宋、元、明的翰林之制，立論極有源本。呂謙恒的辨體文以分析事理、辨別是非為寫作宗旨，有原有委，且不乏新見。《三禮同異辨》先總敘“圣人之經有不同乎哉，其不同者則以經非一體也，禮之為經者三：曰《周禮》，曰《儀禮》，曰《禮記》”，之后分條屢析三禮之異同，駁朱熹欲合三禮之說，有破有立，學識可見一斑。對于《尚書》的殘缺，他充分認識到“時有古今，地有南北，字有更革，音有轉移”[ 6 ]之理，認為其“非亡于秦火，而缺于科斗文之不盡知也”(見呂謙恒《尚書古文今文辨》)，會文切理，深得要領。

四、結語

綜上，對呂謙恒散文寫作方法、技巧的探析，為清前期河洛地區的文學研究提供了個案參考，而對方苞“義法知音”一說的論證，也展現了桐城文論在中原地區的早期接受情況。實際上，不管是在文獻考述上，還是在文本分析方面，對以《青要山房文集》為代表的清代中原文人的考察，都還有待學界進一步挖掘和探討。