從伯林與弗洛姆的自由觀探自由之出路

【摘要】伯林與弗洛姆將自由區分為積極自由與消極自由。兩人對積極自由與消極自由之基本含義界定大體一致，但是其含攝范圍與致思路徑并不相同，由此，其傾向性與側重點也就全然不同。伯林從保障政治權利的立場出發，認為消極自由保證人的自由行動領域不被干涉，更值得爭取;弗洛姆出于對人的本質力量發展的考量，認為實現積極自由才是目的。事實上，伯林的消極自由爭取當下的政治權利，弗洛姆的積極自由則更關注人本質力量的長遠發展和全面發展，而眼前目標和長遠目標同樣不可偏廢。

【關鍵詞】弗洛姆;伯林;自由觀

【中圖分類號】D081 ? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2022）03-0044-03

伯林和弗洛姆把自由分為積極自由與消極自由兩種，并在這兩種自由之間有所偏向。不過值得一提的是，兩人的傾向并不一致，伯林傾向于消極自由，弗洛姆偏向于積極自由。那么兩人之間的差異在哪里？他們各自對于兩種自由的看法又是怎樣的？兩種自由是否如水火般不相容？

一、伯林和弗洛姆對兩種自由的區分及其傾向

伯林將自由區分為積極自由與消極自由。積極自由所要傳達的是：我是自己的主宰，是自己意志的發出者和執行者而非別人意志活動的工具與執行者，除了我自己之外，別人的意志與命令對我毫無意義。消極自由則是從政治權利的角度追問：在我的能力范圍之內我能夠不被干涉、自由地去做某事的領域以及別人能干涉我到何種程度，個人不受干涉的私人領域究竟有多大。按照伯林的這種劃分，消極自由即無人干涉，與個人的能力無關，而積極自由則與個人的能力、理性，以及群體的理性有關。[1]伯林指出，在積極自由當中，“我是我自己的主人”而不是別人的奴隸，但我卻有可能是我的激情、欲望或者自然，抑或是被別人灌輸了某種思想的“自我”的奴隸。換言之，積極自由極有可能被利用從而走向其反面。通過對積極自由的質疑，伯林表現出了他的消極自由傾向。相對于積極自由走向其反面的危險，消極自由更容易得到保障，只要個人在一定程度或范圍內的政治自由不受侵犯即可。

弗洛姆從心理學的角度將自由分為積極意義上的自由與消極意義上的自由。弗洛姆的消極自由的含義有三：其一，指在行為上擺脫動物本能的束縛。亞當食用分別善惡之樹所結出的果子后，從原本與自然合為一體的自然界中分離出來，有了“人”的意識，是在行動上擺脫動物本能之束縛的表現。其二，指逃避自由所帶來的負擔。典型的表現就是第二次世界大戰中紛紛拜倒在納粹黨統治之下的中下層階級。其三，逃避權威的統治，也包括專制政府、獨裁者的統治。也就是說，在弗洛姆那里，消極自由是指擺脫外在權威與束縛的自由。弗洛姆積極意義上的自由即實現自我。實現自我不單依靠自我意識，而且也依靠人的全部人格和積極地表達自己的情感與理性潛能來實現，具體地說，就是個人具有健全的個性與完整的獨立性，在自發地愛與勞動中與世界聯系。在這里，愛是在保存個人自我的基礎上與他人融為一體的愛，它是為了克服個體與自然、社會、他人分離的孤獨狀態;勞動則是一種創造性活動，人通過創造性活動與世界連為一體。在兩種自由當中，弗洛姆認為積極自由才是目的與出路。弗洛姆結合弗洛伊德的心理學、法蘭克福學派的社會批判理論，以及馬克思主義關于共產主義社會的學說和人的本質的觀點，對人類社會發展歷史做了梳理，指出消極自由在促進人個性和本質的全面發展方面之有限性，因而弗洛姆更側重于積極自由。

二、伯林對積極自由的質疑及其消極自由的動力

伯林對于積極自由的界定是回答“什么東西或什么人，是決定某人做這個、成為這樣而不是做那個、成為那樣的那種控制或干涉的根源？”[2]只有“我是自己的主人”才是問題的答案。換言之，除了作為主體的我之外，再不能有別的原因。我被作為主體而不是客體，我是我自己的而不是別人的意志活動的工具。然而，在“我是自己的主人，而不是別人的奴隸”這一表達之中，又會旁生出這樣的問題來——我會不會是自然、我的激情或欲望，以及虛假意識的奴隸？由此，伯林提出了三個方面的質疑：首先，人可能為自己的激情、欲望所奴役。當自己的激情、欲望取得支配性地位的時候，這種支配性的自我就被等同于理性，而那個真實的、理性的自我則被忽視、掩蓋、隱藏。其次，自我可能為別人的意志和邏輯所左右，換言之，那個被強加了別人思想的自我被當成真正的自我，而真實的自我被蒙蔽、掩蓋、隱藏，實際上主宰自我的不是真正的自我，而是別人強加的自我。再次，人也可能為了獲得獨立，保證自己的主宰地位而采取自我克制的態度。即憑我的能力或外在的阻力無法獲得，于是退回自己的內在城堡，選擇放棄上路來克服路上的阻礙，把自己的領域縮小到最低限度，減小至安全區間，以便自己能夠控制。不過，這等于是邏輯自殺。因為在現實中生存的人從不會絕對安全，把自己縮減至安全領域，將會窒息而死。所有這些，都是積極自由的可能性走向。

不過，伯林的以上質疑在弗洛姆那里都能找到合理的解釋。其一，積極自由中的自我是遵循理性和遵循道德自律的自我，不會為欲望所驅使，弗洛姆所提倡的是一種“重存在”的生活方式，欲望并不包括于其中。弗洛姆認為人應該選擇一種重“存在”的生活方式而不是重“占有”的生存方式，因為占有的心態會讓人產生不安全感、恐懼感、負重感，如此一來，人就會被自己所占有的東西束縛住。而“在重存在的生存方式中，對我的安全感的唯一威脅在我自己身上，即對生活和我的創造力缺乏信心、退化的傾向、內在的懶惰以及聽任他人擺布自己生活的態度。但是，這些危險并不是重存在的生存方式的必然屬性;相反，可能失去一切的危險卻是重占有的生存方式固有的。”[3]因此，在弗洛姆這里，并不存在伯林所說的過分自我克制，弗洛姆所說的人是健全社會中的健全的人，是重存在的“新人”，他們只需要基本的生活物資，這些基本的生活物資是有保障的。弗洛姆認為，“一個人應當獲得維持其自身有尊嚴的生存所需的收入”，而“現在的社會保險制度應當擴展為普遍的最低生活保障制度”。[4]也就是說，在健全的社會中，每個人自由生活，不會欲求、占有多余的東西。其二，為他者意志所左右的那種不自知的自我正是消極自由中權威發展到“匿名權威”階段所產生的結果，這是法蘭克福學派社會批判理論的重要組成部分，弗洛姆自然也持批判態度。其三，那種通過自我克制以退回到內在城堡正是弗洛姆所反對的逃避自由的方式。換言之，“伯林對弗洛姆的批判來源于對弗洛姆‘積極自由’的誤解”[5]，并且，“對積極自由的批評也可運用于消極自由之上”[6]。

在伯林看來，消極自由主要追問的是主體（人）被允許自由地、不受別人干涉地做在其能力范圍內能做之事和成為其想要成為之人的那個領域是什么以及有多大。在這個追問中，必須弄清楚我被允許做某事的那個領域究竟有多大，我被干涉到何種程度。伯林認為存在一個屬于自己的個人自由領域，這個領域是最低限度的個人自由領域，它變動不居但清晰可辨，能保證我們的本性不受到貶抑。既然是變動不居的，那么這個疆界就是需要個人去爭取、去確定、去劃分的，而不是自人出生起就被確定的。因為即便是最低限度的個人自由，也不是在每一個時期、每一個政府那里都是被允許存在且具有合法性的。由此看來，完全的最低限度的個人自由的說法似乎并不可靠，并沒有那種自然而然就達成一致的深深根植于人們心中的個人自由的疆域。而且，即便在個人看來存在這種個人自由的領域，但統治者也不一定認可。這就需要個人首先擁有完全屬于個人的自由意志，有“我是我自己的主人”這種意識，才能激勵自己在行動上去爭取、贏得自己的消極自由。如果積極自由在每個人那里可以缺席，那么就談不上追求自己的政治權利，只能任由強權統治。因此，消極自由事實上受到積極自由力量的驅動。

三、弗洛姆對消極自由的診斷及其積極自由的

現實保障

弗洛姆將消極自由界定為擺脫外在權威與束縛的自由，即逃避自由。對于外在的權威，人總是循環往復于逃避自由與尋求庇護之間。而如果權威統治發展到隱形的階段，人們便再也感覺不到它的存在，無處反抗。更甚的是，當權威變成無處不在的“匿名權威”，諸如廣告、媒體，甚至就是大眾本身的時候，它不但不被察覺，反而會誘導人們以為，廣告、媒體所宣傳的就是他們自己的真實想法，大眾的意志就是“自我”的意志。人的個性迷失，成為“常人”，為集體的、匿名的自我所操控，“從眾、淡漠、平庸、敉平、公眾性、不承擔、適應感”[7]是他們的特征。在這樣的社會里，他們無法實現自我從而成為不健全社會中不健全的個人。弗洛姆從人道主義倫理學的角度提出，“生命的中心和目的是人，個性的成長與實現是最終目的，它永遠不能從屬于其他任何被假定的更具尊嚴的目的”[8]。但是，在消極自由當中，人的個性受到了阻礙，心靈受到了蒙蔽，個人的潛能無法得到充分的實現，自我不能完全實現。因此，在弗洛姆看來，應該揚棄消極自由。

從弗洛姆對消極自由的描述來看，消極自由也是人所向往的。亞當偷食禁果獲得自由以及后來人們反抗壓迫尋求解放和自由的努力表明消極自由不可缺席。如果亞當不違背上帝的意志，不食禁果，就不會產生獨立意志和自我意識。當然，在人的個性和本質未獲得全面發展的條件下，人對自由的態度是反復的，一方面無法承受自由之重，另一方面也同樣無法忍受外在力量的壓迫。按照弗洛姆對于積極自由的定義，積極自由是更為本質的自由，它的主導性力量是人的真實自我，正是真實自我驅使人反抗外在的奴役，否則反抗的原始動力便不存在。積極自由具有潛在性，是和人類社會發展的階段相適應的，只能一步步實現，在人的個性與能力還沒有完全發展起來之前，人們所獲得的只是消極自由，而當人各方面的能力不斷得到發展，所建立的社會也更加自由、民主、平等、公正、博愛，自由的范圍也就越廣，當人類社會發展到高級階段時，社會就不再有壓迫、奴役、束縛，人的個性得到解放，人就不會再去追問不被干涉的領域和程度的大小，消極自由被揚棄，取而代之的是積極自由。

但是在伯林那里，由于社會還未發展至高級階段，人的個性、理性也未得到全面發展，社會還存在外在的強制、壓迫、奴役、不平等，人就必須捍衛政治權利，爭取消極自由。因為一個人的政治權利如果沒有得到規定，那么當他的利益受到無理侵犯的時候，他如何為自己的權益受到侵害而辯駁，其辯駁所參照的標準是什么，或者甚至這種侵犯本身是否可以被視為非法的？如果一個人連基本的權利和尊嚴都得不到保障，那么如何實現其個性的全面發展？只有當這些疑問所指向的那些問題得到了解決并得到了普遍的承認，人們的生存以及利益才能得到保證。也就是說，消極自由是對人生存的保障。因為每個人的能力不一樣，如果沒有法律的制約，沒有限定政治權利領域，強者傷害弱者就是被允許的，如此，公正與平等就得讓位。而弗洛姆是支持平等的，他也認為人天生平等，享有同等不可剝奪、不可隨意予取的自由及幸福的權利。因此，要在積極自由實現前保證公正平等就得遵循統一的規則，這個規則就是法律賦予每個人的政治權利。也就是說，積極自由的實現是在更高階段，而當下則必須保證具體的政治權利，必須爭取消極自由。由此觀之，爭取消極自由是實現積極自由的現實階段與有效保障。

四、自由之出路

根據以上對于伯林和弗洛姆的自由觀的分析可以看到，弗洛姆的消極自由內涵大于伯林的消極自由，而這部分消極自由卻被伯林劃入積極自由，由此伯林才對積極自由進行了質疑。此外，弗洛姆的積極自由是不能完全脫離消極自由（伯林意義上的消極自由）的。因為在一開始，人并不是自由的，相反，他們被許多的外在因素所束縛。為了獲得解放，他們必須要擺脫這些束縛與控制以獲得自由。在這個過程中，他們所要擺脫的束縛除了動物的本能行為機制與自由所帶來的負擔外，也包括專制政府與權威的束縛。其中，擺脫專制政府或權威的統治與束縛就是因為在這些統治之下人們感到極大的不自由，他們的政治權利被侵犯，處于被強制、被奴役狀態，他們才會站起來反抗，想要擺脫這種極其不自由的狀態。也就是說，人的自由不只是自己的主人這么簡單，不只是心理上的、意志上的、個性上的自我主宰的自由和自我實現的自由，也包括具體的行為自由、政治自由、社會自由。一個處在監獄里的囚犯，他也許可以說別人無法剝奪他作為自己的主人的自由，除非連他的生命一同剝奪掉。但是，他此時所渴望的，難道不是走出監獄，呼吸外面的新鮮空氣的那種自由嗎？當然，弗洛姆也沒有否定消極自由，只是他比較偏向于積極自由，認為唯有在積極自由當中人才是真正自由的主體。弗洛姆由于受到弗洛伊德的心理學、法蘭克福學派的社會批判理論，以及馬克思主義關于人的本質的觀點和共產主義社會的學說的影響，因此他主要關注的是個體的心理、個性、意識是否健全、獨立，共同體是否民主、自由、平等、和諧。他之所以不贊成消極自由，是因為在他看來，在消極自由中，人容易受到權威的控制，容易趨從他人，從而失去真正的自我與個性，形成不健全的人格。不過，積極自由也有其限度，畢竟弗洛姆所構想的健全的社會還沒有來臨，而一個被禁錮在監獄里的人最渴望的不會僅是個人能力發展的自由，而是走出監獄的消極自由。就此而言，伯林對于消極自由的執著，有其現實價值。伯林的消極自由觀點使人們看到，即便是在政治統治之下與法律的羅網之中，個人也應該擁有私人自由領域，在這個領域之中，個人有其主宰權。消極自由的提出有助于在一定程度上保障人的政治權利、人的尊嚴與價值。伯林的重心在于消極自由是可以理解的，但是不能因此就貶抑積極自由而看不到它的優點與其所發揮的作用。應當看到，伯林的消極自由也是不能單獨存在的，倘若積極自由在每個人身上缺席，人也就喪失了他的本質性。

概言之，消極自由是人類社會發展的過去階段的追求，是積極自由的現實基礎與保證;積極自由是一種潛在性的人類本質力量，是消極自由的原始驅動力，同時也是發展自由的未來方向，兩者之間相互依賴，不可偏倚。積極自由與消極自由同屬于自由，自由當在積極自由與消極自由之中。唯有到人類社會發展至高級階段，奴役、壓迫、剝削完全被消除，到那時，社會是自由人的聯合體，每個人自由而全面的發展。在此基礎上，消極自由被揚棄，積極自由才真正得以實現。

參考文獻：

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[8]（美）弗洛姆.逃避自由[M].劉林海譯.北京：國際文化出版公司，2007，（1）：179.

作者簡介：

周遵敏，女，通訊作者，貴州遵義人，碩士研究生，研究方向：馬克思主義哲學。