文化勝任力在社會工作中的應用

康 進，鐘耀林2，

(1. 東海大學 社會工作系,臺灣 臺中 407224;2.嶺南師范學院 社會工作系,廣東 湛江 524037)

我國是多民族聚居、多文化交匯、多宗教并存的國度,具有鮮明的多元文化特征[1]。各具特色的地域文化、民族文化、養老文化、教育文化等構成了我國社會工作實務的社會文化背景。具體到社會工作領域,也可以說具有不同的福利文化、慈善文化、求助文化、回報文化、弱勢群體文化等[2]。在我國政府提出“一帶一路”倡議的背景下,社會工作者需要面對不同國籍的服務對象和具有不同文化特征的人群,社會工作服務需要高度的文化敏感性,盡量避免文化識盲[3, 4],培養和具備良好的跨文化服務能力[5]。文化勝任力作為開展跨文化服務的關鍵能力,已成為一個極具發展潛力的概念。

一、社會工作專業中的文化勝任力

文化勝任力(cultural competence)的概念最早應用于少數族群服務,與多元文化能力(multicultural competence)及跨文化敏感性(intercultural sensitivity)等概念密切相關,近年來逐漸受到實務工作的重視。[6-10]諸多多元文化學者皆強調,若社會工作者不具備文化勝任力,便可能在專業關系中復制社會控制的權力關系,因缺乏尊重非主流價值的能力,而忽略了服務對象的主體性。從1980年代起,許多相關的專業,例如心理咨商與輔導、精神健康醫學、教育學等,亦開始重視多文化勝任力的技能、知識與價值,以更好地服務不同的人口群。文化勝任力的應用范圍早已不局限于少數族群服務,在名稱上也發展出不同界定,例如文化覺知(cultural awareness)、族群敏感實務(ethnic sensitive practice)、跨文化社會工作(cross cultural SW)、文化能力實務(cultural competent practice)、多元文化教育(multicultural education)等等。國際社會工作界大約每隔十年就會依據時代環境的變化賦予社會工作新的定義,但不論如何修訂,社會正義和尊重差異的原則始終保留,這也是傳統社會工作所堅持的價值。[11]

國際社會工作者聯合會(IASSW)和國際社會工作教育聯盟(IFSW)于2014年7月在墨爾本的周年大會上通過了新的關于社會工作的定義,認為社會工作專業的核心任務是推動社會變遷、社會發展、社會凝聚和人民的充權及解放,并將尊重差異列為社會工作核心原則之一。[12]正因為社會工作專業一向強調對多元文化及差異性的尊重,社會工作者與不同文化、族群、生活情境中的個人或團體、組織互動時,都必須考慮對方的價值和文化上的差異,以便提供有效的助人服務。文化勝任力將是新時期社會工作者在服務多元族群與解決問題時的重要能力。

文化勝任力近來年發展出多種定義。Williams將文化勝任力定義為,“能夠有效開展跨文化工作的行為,態度和政策”。[13]NASW將文化勝任力定義為尊重和有效地響應所有“文化、語言、階級、種族、族群、宗教、精神傳統、移民身份和其他多樣性因素”的人的過程。以Resnicow為首的研究團隊指出,文化勝任力實為文化敏感度的具體實踐,文化敏感度內涵包含種族、文化特征、經驗法則、價值和社會行為模式、信仰、歷史、環境,及其和社會的互動關系、生理健康維持議題等等[14];文化勝任力則為上述文化敏感度內涵在社會、人際互動間,能夠實際運用、發揮和介入的空間。Yan和Wong提出了文化勝任力的兩個關鍵要素,即知識和技能。知識被定義為服務特定文化或種族群體所需要的內容,而技能則是在實踐中將意識和知識相結合所需的能力，他們將文化勝任力定義為:社會工作者獲得必要的知識和技能,以調整其行為方式以滿足不同服務對象需求的能力[15]。Sue定義文化勝任力是一種“能夠在行動上或創造符合案主其發展、系統情況最適性的能力”,認為個人的文化勝任力應具備覺察(awareness)、知識(knowledge)與技巧(skills),以便有效地運用在多元社會中;在組織的文化勝任力上,應能倡導并發展新理論、實務、政策以有效地響應所服務的不同文化群體[16-17]。

綜合這些定義,我們可以發現,文化勝任力是跨文化社會工作的核心概念。廣義上的文化勝任力是指“一個體系、機構或專業中具有一組兼容的行為、態度與政策,使得該體系、機構或專業可以有效地在跨文化情境中工作”。具體到社會工作領域,文化勝任力是指社會工作者在尊重服務對象文化的基礎上,根據服務對象不同的道德規范、價值觀、宗教信仰等文化因素提供適宜的服務策略,以滿足服務對象文化需求。研究顯示,社會工作者具備良好的文化勝任力可幫助社會工作者與案主建立融洽的專業關系,有效提升服務效能,協助案主預防或應對生活中的困境。[18]

二、社會工作文化勝任力的發展歷史

盡管社會工作專業從歷史上就致力于服務貧困和被壓迫的人,但直到1909年,哥倫比亞學院才有一位名叫Helen Tucker的社會工作者提議將與少數族群有關的內容納入社會工作教育課程中,以應對種族主義的歧視。[19]1954年,美國社會工作教育委員會(CSWE)在社會工作教育中首次制定了針對非歧視性實踐的反種族主義政策。到1968年,CSWE在推動課程的多元化方面取得許多進展,以確保學生,教職員工和課程設置上的多樣性。[19-20]盡管如此,在1950年代,美國的民族政策以同化(assimilation)為主,當時占據主流的概念是大熔爐(melting pot)。受這種政策思潮的影響,CSWE在當時強調社會工作者需要將服務對象吸收到主流西方文化中。[21]在這段時期,人們不再強調族群間的差異,而是將重點放在文化缺失模型(cultural deficit model)上,并確保將其他文化納入主流文化。[21]這種做法看似將少數民族一視同仁,但卻刻意忽略了種族間真實存在的差異,反而體現了主流文化的優越感。雖然未將少數民族視為問題和病態的象征,但卻很容易忽略或否認少數民族服務對象的自我認同及其所處的真實社會處境。

1960到 1970年代,隨著經濟,文化和政治方面發生重大社會變化,人們將少數民族和婦女納入社會工作課程。Norton認為早期社會工作強調雙元取向之教育,包含廣義的大社會系統(largesystem)以及狹義的自我環境系統。[22]Solomon提出(empowerment)模式,用于增強服務對象能力,且去除限制服務對象發展的各種文化阻礙。[23]美國社會工作教育協會(CSWE)開始推動種族及族群多樣化議題,并支持社會工作教授之聘用應符合族群多樣化,同時社會工作教育課程之內容亦應具多元文化之內涵。但是這些努力停留在介紹多樣化的信息,只追求保障個人權利的口號,忽略造成弱勢族群邊緣化的社會結構,因此并沒有解決少數民族的社會困境,也沒有真正達到幫助社會工作專業的學生理解少數群體經歷及所遭遇問題的目的。[21,24]

1980到1990年代,由于美國多元文化社會之發展,文化勝任力之概念與重要因素在社會工作文獻中被廣泛地討論與接受。對受壓迫者的定義超越了種族和族裔,逐漸包括了多種形式的壓迫和多樣性,包括但不限于性別,性取向以及認知和身體的差異上。[21,25]Tsang和George發展的跨文化社會工作模式采取人在情境中的生態觀點,認為人是存在于社會環境中,所面對的問題是環環相扣的,因此社工介入必須是全面多元化的,而跨文化社會工作的核心概念就是文化勝任力。[26]由于多元文化主義在介入社會權力結構的意圖日益模糊,反種族歧視社會工作成為近來被社工界廣泛提起的新工作方法。反種族歧視社會工作的發展被視為黑人運動的延伸,認為基于種族差異而對他人產生不同對待方式被稱為種族歧視。[27]這種歧視所造成的弱勢地位,是少數民族所面對的種種社會問題之根源,這種種族歧視的形式并不是單一而是多元的,它可以是個人的偏見,更可以是社會制度性差別待遇，Dominelli認為反種族歧視社會工作將個人的改變與組織、社會結構層級的改變進行了結合,甚至可以超越種族及族群,更廣泛地定義多元文化,將性別、階級、宗教、性取向及年齡涵蓋進來。[28]反種族歧視社工進一步發展成為反壓迫社工,致力減少結構性不平等對人們生活的傷害,這是個深化社工專業對社會正義承諾的嘗試,并努力真正改善案主的社會處境。社會工作教育在這一階段引入了文化多元主義(cultural pluralism)和多元文化主義(multiculturalism)的概念,并進一步增加了社會中各種文化和種族的壓迫的課程。但這些課程對改變社會工作的教育發揮的作用十分有限,因為社會的主流觀點沒有受到挑戰,因此也阻礙了社會工作教育引入新的思維方式。[21]

進入2000年代,社會建構主義觀點影響了社會工作,使社會工作者成為為道德上更積極的實踐者。這一時期,民族文化框架(ethnocultural framework)被引入到社會工作的教學。該框架建議,在向學生講授文化敏感議題時,不應采用非此即彼的方法;相反,應采用反身-辯證法(reflexive-dialectic)立場(或適當方法的組合),讓學生了解到文化身份的建構性。[29]民族文化框架的基本觀點是:沒有人生來就沒有文化(culture-less)或沒有身份(identity-less);應該培養一種重視和鼓勵所有學生敘述的人文方法,并鼓勵學生就文化和自我覺醒進行對話,以了解自己,他人以及每個人的觀點如何塑造他們的經歷和生活。[21]

從歷史上看,社會工作實踐中的文化勝任力曾經被完全定義在種族和族群的范圍內。人們在很長一段時間內,對社會工作文化勝任力的應用存在廣泛誤解,即僅在少數族裔的服務實踐中考慮(或者優先考慮)文化勝任力問題。[2, 15, 30-40]如今“文化勝任力”已擴展成為包含文化多樣性和不同群體身份認同的廣泛概念。因此,隨著社會的變遷與發展,社會工作專業必須更積極地熟悉、認知并理解文化勝任力的重要性,且實際運用在專業助人領域之中。

從理論層面看,雖然社會工作專業一向強調對差異性的尊重,但對文化勝任力的強調則是隨著生態觀點(ecological perspective)被引入的。對生態多樣性的重視帶來對社會多元文化的看重,社會工作者需要具備多元文化視角(diversity cultural perspective)才能理解案主所在的處境與困境,并從中覺察結構性的壓迫。而文化勝任力作為跨文化工作的核心能力,也越來越被社會工作專業所強調和重視。

生態觀點強調以服務對象為本,從服務對象本身能力出發的服務策略。[18,41,42]該觀點認為案主所經歷的困境是“生活中的問題”,而非個人的病態或性格的缺陷所致,因此社會工作者必須能夠從案主所在的文化脈絡及社會情境去理解其在環境中的位置。唯有充分考慮服務對象生活的各個方面(如所處的文化、信仰、過去或現在的生活事件等),才能建立良好專業關系,評估服務對象需求并提供適當的服務。隨著社會工作的典范與執行模式的轉變,社會工作者越來越被要求具備文化勝任力,在服務時運用增權、賦能,以及從生態環境的架構開展服務,在評估、介入、評鑒時都必須能考慮并符合案主在價值與文化上的差異,以便提升專業服務的成效。

三、社會工作文化勝任力的概念框架與不同取向

根據認識論與關注視角的不同,文化勝任力的理論和實踐可以分為兩種取向,即傳統(traditional)取向和后現代(postmodern)取向。它們分別從文化勝任力本身的“內容”與實現文化勝任力的“過程”入手,探索如何提升多元文化社會工作服務的質量,以及平衡其中的文化特異性(cultural specificity)與文化普遍性(cultural generality)因素。[43]傳統的文化勝任力理論,認為跨文化工作者只要認識異文化的文化特征即可;而后現代取向的學者認為,跨文化服務是個經驗過程,工作者必須同時檢視自身的文化限制,保持開放才能進行跨文化工作。[26]

傳統取向主要關注文化勝任力的靜態、結構化的“內容”, 即服務提供者(個體或組織)或服務活動(服務方法或服務體系)滿足多元文化群體需求的能力和特征。[44]這一取向對文化勝任力的定義大致沿襲自1980年代初期，由Sue和Bernie[45]等人,分別從覺察(awareness)、知識(knowledge)和技巧(skill)三個面向構成的“三元模型(ternarymodel)”所代表,指涉的是“有賴跨文化覺察、知識和技巧,而能在跨文化情境下,采取有效、適宜方式進行溝通的能力”[46]。后來,Sue等人根據文化勝任力的多維特征,進一步提出了三維度文化勝任力模型:一是特定的種族、文化的群體觀點,具體來說就是從美國的族群特點出發劃分的五種多元文化視角,包括非裔、亞裔、歐裔、美洲原住民和拉丁裔；二是上文提到的文化勝任力的“三元模型”；三是文化勝任的關注點——強調個體性、專業性、組織性和社會性的整合。Sodowsky后來又增加了第四個維度——多文化關系,認為文化勝任力模型需要考慮權力、權威和領導力等因素。[47]在這一理論模型的基礎上,社會工作專業組織各就在實務中如何操作、發展進行論述,[7,8,32]發展出一系列的文化勝任力“技能模型” (skill-based model)和能力指標體系,如Cross等提出文化勝任力光譜(cultural competence continuum)說,認為文化勝任力是由文化摧毀(cultural destructiveness)、 文化無能(cultural incompetence) 、文化盲目(cultural blindness)、文化能力初階(cultural pre-competence) 、具備文化勝任力(cultural competence)和精通文化勝任力(cultural proficiency)等不同階段構成的線性過程。[48]由此可見,傳統的文化勝任力模型針對的主要是社會工作人員的個人能力和特質,通過建立細致而復雜的多層次能力指標體系,來評估和提升實踐者對特定文化群體服務開展服務的技能。這類技能模型由于層次完整,內容豐富,指標清晰,成為諸多領域文化勝任力測量和評價的指標,在許多國家和地區得到了非常普遍的應用。比如美國社會工作者協會(NASW)在其公布的社會工作專業倫理守則(Code of Ethics)中“文化勝任力和社會多樣性”條目下,將文化勝任力的學習目標分為態度(attitude)、知識(knowledge)與技能(skill)三種。[49]加拿大的社會工作文化勝任力標準指南也將文化勝任力劃分為文化知識(knowledge)、文化技能(skill)與文化能力(abilities)三個維度。[50]

然而,上述觀點受到后現代論者的強烈的挑戰。他們從認識上的不可能進行挑戰,質疑Sue等人的“三元模型”傳統下所發展的文化勝任力概念根本忽略了“文化的流動本質”。這一派學者認為,社會工作自身及其所處的外部環境都處在不斷持續變遷的脈絡中,如何可能發展出靜止式的文化覺察與知識、乃至相應技巧。因此,后現代社會工作論者把文化勝任力的界定從“對文化差異服務使用者進行了解”轉向“承認追求這種理解本身將是徒勞”。并且進一步把焦點放回提供文化勝任服務的動態、非結構化的“過程”,關注社會工作者的“了解”本身:了解“對不同文化服務使用者差異行動的響應”、以及自身的“文化限制和阻礙”。[51-53]后現代取向的學者反對用“文化標簽”來定義服務對象,認為這樣有“文化本質主義”的風險,即將某類服務對象所面臨的問題統統歸因為其所屬文化的特質。后現代取向的學者認為“文化認同和自我定義是流動和復雜的”,因此在實踐上關注服務對象個體而非其所屬群體的文化需求和視角,也不會針對特定群體給出明確的操作指南,在具體個案中如何實現文化勝任力,更多依賴于實踐者本身的理解。

綜合以上的梳理,文化勝任力傳統的和后現代的觀點,甚于認識論的不同,提出兩個方向的不同主張。完全接受后現代的對文化流動本質的看法,將導致我們面對跨文化服務使用者時,完全喪失進行覺察、認識、與操作相應技巧的基礎,不利于對實務工作的操作、服務品質的掌握,以及人員的教育及訓練。但它對文化本身的流動性與復雜性,以及個人文化身份的多重性的提醒,卻是傳統文化勝任力論者不容忽略的。另外,全球化時代下的大量人口遷徙,加上難民的涌入,近年來西方發達國家原有主體族群逐漸縮小化,族群內的差異不斷增加,個體文化認同的來源和層次日趨復雜化。[54]一個個體可能具有跨群體(例如多民族混血)認同,或對多種不同維度的文化范疇(例如種族、民族、性傾向、社會階層、亞文化等)同時具有認同。面對這種“超”多元的認同狀態,社會工作者可能難以找到一種放之四海而皆準的理論取向。Southwick,Durán和Schultz進行的一項研究表明,社會工作服務機構全面學習各種文化的確非常重要,但同時也發現機構有必要在了解文化多樣性的基礎上,采取對各種文化具有普遍吸引力的通用策略。[55]在了解服務對象文化背景的基礎上,努力根據其獨特需求,提供個性化的服務,也許是一種比較務實的辦法。

四、關于增進文化勝任力在社會工作中應用的建議

近年來,我國社會工作實務逐漸認識到助人專業中需要理解文化議題,在社會工作的文獻討論上也從文化敏感性[4,33,38,56]演進到重視文化勝任力[57-58],從重視文化差異到強調在助人過程中將文化知識、文化敏感性和服務技巧加以整合的能力[59]。文化勝任力的應用領域也從民族社會工作推進到殘障、流動兒童、受家暴婦女等各類弱勢文化群體和服務領域。[60-64]盡管如此,由于文化本身的復雜性,以及個人文化身份的多重性,文化勝任力的理論發展和現實應用仍面臨諸多的挑戰。

(一)在理論基礎建設層面上的建議

在理論發展上,西方學者雖然已經在文化勝任力的概念發展和標準建設上做了許多工作,但在概念定義和發展取向上還存在很多爭議,這也可以成為我國發展適合本土的文化勝任力的切入點。

1.建構符合我國國情的社會工作文化勝任力模型與指標

我國雖然已在社會工作通用勝任力模型[65-66]研究中涉及文化勝任力,但還沒有專門的文化勝任力理論與指標體系。西方社會服務領域的學者雖然在文化勝任力的理論建設上做了許多探索,但今天仍然在努力統一不同取向的文化勝任力的定義,并試圖整合不同的理論取向。同時,他們的文化勝任力模型與能力指標,都是以本國的文化特點為核心的。相比之下,我國較少存在種族、移民問題和各種平權運動,但有自身的民族融合、人口流動、地區差異以及中西方文化差異等問題,以這些本土議題為出發點,也許是制定出符合中國文化背景的文化勝任力模型與和指標的基礎。

2.開展社會工作文化勝任力作用機制的實證研究

不論傳統還是后現代取向的文化勝任力模型,最初都是理論導向建構出來,近年來才開始積累較多的實證證據,但主要仍是以介入效果的檢測為主,對作用機制的探索還相對較少。[44]在這方面的重點包括:對影響社會工作者文化勝任力取得的相關變項進行研究,如人口變項(民族、性別、年齡、地理區位等)、教育水準、生活經驗等,提煉出社會工作者文化勝任力提升路徑及培養策略;對文化勝任力服務的前因變量和結果變量的研究,進一步了解文化勝任力各指標要素對服務成效影響程度和作用機制,包括存在哪些中介變量(如服務時間、接觸頻率、專業關系)等;以及對不同取向的服務策略結合使用的效果及交互機制進行研究,探索如何融合和改進不同的服務策略與方法,最終形成最適合當地文化脈絡的實踐策略。

3.拓展文化勝任力研究的關注點與文化視角

前文所述兩種文化勝任力取向雖然各有其優點,但共同的局限性是關注點和文化視角較為單一,偏向不同個人/族群文化特點的細分而非社會融合。因此, 當前國外文化勝任力發展的一個趨勢是借助心理學、人類學、社會學等專業的理論視角來深化文化勝任力的社會文化基礎。在“十四五”時期,加強和創新社會治理將是我國社會的重要目標和重要任務之一[67],而社會工作服務是整個社會治理體系的有機組成部分[68]。因此,社會工作要發展適合中國的文化勝任力,除了關注不同文化群體的服務需要,還需要緊扣“加強和創新社會治理”的整體目標,一方面加強對我國福利文化、慈善文化、求助文化及各類弱勢群體文化的深入學習,更有效地服務困難群體和廣大民眾,扶貧濟困、改善民生;另一方面加強對當前基層治理文化的研究,合理性地將文化勝任力與本土實踐相結合,消除國人參與基層治理的心態與文化阻礙,推動社會治理和社會建設。

(二)在實務應用層面上的建議

各地學者的研究顯示,社會工作文化勝任力的應用面臨著專業人力、專業教育、機構支持力度和自身專業能力四方面的不足。[69]有鑒于此,提出以下建議:

1.突出文化勝任力在社工專業教育中的重要性

社會工作的專業教育中,需要在課程規劃中增加文化勝任力的內容,重視學生文化勝任力培養。在課程設置上,高校的社會工作系所,可定期評估其課程和教學方法,增加反映當前多元文化社會需求的課程內容,以滿足社會工作實務的需要。在學生招收上,增加不同文化背景的學生就讀社會工作,增加學生對于不同文化的體認,促進社會工作教育的多元化,培養不同文化背景的社會工作人力和文化資本。在課程安排上,增加學生的多元文化實際生活體驗,提供學生接觸不同案主群之機會。最后,在目前沒有統一的文化勝任力課程的情形下,學校可建立文化勝任力教學的討論平臺,透過線上或線下的分享、交流,探討出具有一致性的教學大綱,以適應新時期的實踐需求。

2.打造具備文化勝任力的服務輸送體系

社會工作服務機構需要立足服務需求,思考如何應用服務對象的文化資源來進行以案主為導向的服務輸送,使服務更貼近服務對象的需求,避免服務排斥和服務過程中的傷害。在機構的人力資源培育上,應招募及留住不同背景的社工人才,積極引進一些在地的社會工作者,增進機構的人力資源的多樣性;鼓勵社會工作者開展文化勝任力的學習、實踐和研究,并通過有經驗的督導促進社工對文化差異的覺察與省思。

3.社會工作者加強對文化勝任力的持續學習

對于社會工作者來說,文化勝任力的學習是一個終生的過程,因為他們在實踐中總是會遇到各種各樣的服務對象和社會環境,挑戰他們原有的認識框架。唯有不斷地進行自主學習,加強對文化勝任力的覺察、掌握與實踐,以更好地增進服務對象的福祉。針對個人文化勝任力的發展,陳宇嘉[70]等人結合文化勝任力“三元模型”以及經驗學習理論,提出了個人文化勝任力發展的SKPES模式。該模式分五個步驟,詳見下圖:

圖1 文化勝任力SKPES發展模式[70]

首先,社會工作者應先自我覺察(Self-awareness)本身的文化特性,檢視自我的文化背景與本質,包括個人的假設、價值觀與可能的偏見或傾向,如何會影響個人的態度、想法、感受以及與服務對象的關系;之后累積自己的文化勝任力知識基礎(Knowledge base),持續發展關于不同文化群體特有的歷史、傳統、價值、家庭系統和溝通表達的知識,進而思考照顧與服務應如何進行;接下來社會工作者會意識到社會政策和服務方案會對不同文化群體造成不同影響,進而重新調整自己面對服務對象的服務方式和典范模式(Paradigm shift),倡導減少對不同族群、性別、年齡之案主有害的影響,運用增權行動增進案主的能力,幫助案主聯結自身與周邊環境的資源,并跨越文化的障礙;在服務過程中,社會工作者需要保持開放與接納的態度,愿意與不同文化背景的案主及工作人員合作,讓自己進一步參與和浸入在多元文化經驗中(Experience),學習、體驗其價值、特色;最后才發展文化勝任力的服務技巧(Skills),了解作為社會工作者在不同文化中的角色,并能夠采用適當的方法、途徑、技巧將之反應出來。

五、結語

由于社會變遷及全球化的影響,文化勝任力概念在社會工作的實務中日益受到重視。社會工作者在工作中需要具備了解不同文化背景的服務對象的能力,并且能夠運用這種了解作為干預實務工作的基礎[36, 71],回應多元文化社會背景帶來的挑戰和機遇。

從社會工作文化勝任力的發展歷史和概念爭論來看,文化勝任力的發展受到時空環境、社會思潮及服務群體特征等多方面因素的影響。國外的文化勝任力學者針對本國的社會文化特點,發展出了許多具有借鑒意義的文化勝任力模型與指標體系,但在文化勝任力的概念內涵、理論模型及作用機制、實踐議題上,都存在許多需要進一步完善的空間。在理論基礎建設層面,需要以我國的本土議題為切入點,建構符合我國國情的社會工作文化勝任力模型與和指標;開展社會工作文化勝任力作用機制的實證研究,積累實證證據,探索形成最適合當地文化脈絡的實踐策略;拓展文化勝任力研究的關注點與文化視角,與“加強和創新社會治理”的大背景結合起來,發展適合中國的文化勝任力。在實務應用層面,專業教育上需要增設文化勝任力課程,增加不同文化背景的學生就讀機會,培育具有文化勝任力的專業人力;社會服務機構需要打造具備文化勝任力的服務輸送體系,包括增進機構人力資源的多樣性以及進行以案主為導向的服務輸送,避免服務過程中的排斥與傷害;社會工作者需要加強對文化勝任力的持續學習,以有效應對服務對象的多元文化背景和不斷變化的社會環境。