先秦時期“周鑒”意識與話語符號的生成

趙運濤

關鍵詞：《詩經》;厲王;幽王;周鑒;桀紂幽厲

目前學界對先秦文獻中“周鑒”的研究闕如，相對于“周鑒”的概念，學者們更熟悉的應該是“殷鑒”，西周初期，周的統治者觀照歷史，不斷總結殷何以亡的教訓，從而構建了一種“以殷為鑒”的意識形態，如《尚書·酒誥》曰：“庶群自酒，腥聞在上，故天降喪于殷，罔愛于殷，惟逸……王曰：‘封，予不惟若茲多誥。古人有言曰：‘人無于水監，當于民監。’今惟殷墜厥命，我其可不大監，撫于時’？”1“監”即“鑒”，2王室強調，我們不可像殷商人那樣酗酒，一定要以殷商的失敗為鑒。到了西周后期，以殷商滅亡為鑒的抽象概括性詞語“殷鑒”一詞語終于出現了，《詩·大雅·蕩》：“殷鑒不遠，在夏后之世。”3這首詩作于周厲王統治時期，詩人借助周文王的身份大罵商紂王，最后要殷商以夏的滅亡為鑒，這就是“殷鑒”，即殷鑒在夏，然此詩的主旨實際是指桑罵槐，孔疏曰：“此意欲令厲王以紂為鑒，改修德教故也。”4詩人真實目的是要周厲王以殷商的滅亡為教訓，明張次仲《待軒詩記》曰：“通篇只說殷紂，而忽以‘殷鑒’一語，露出‘鑒殷’本意，精神血脈盡收注于此。”1“殷鑒”的提出，本意在“鑒殷”，“殷鑒”這個概念也就因此詩而成為了“以殷為鑒”的代稱。當代學者對于“殷鑒”的研究，也常取此意，如郭旭東《試論<尚書·周書>中的“殷鑒”思想》，2李建《“殷鑒”思想論略——以<尚書·周書>為中心的探討》，3宮長為、徐義華《殷遺與殷鑒》4等著作均是。本文正是比照“殷鑒”之說，而提出一個新的“周鑒”概念。“周鑒”，即“以周為鑒”，以西周衰亡為鑒戒的意識與相關話語，其思維模式可以說是脫胎于“殷鑒”，但“周鑒”意識也自有其獨特性的表現，它以西周衰敗、滅亡為話語依據，它的生成使得夏商周三代“史鑒”體系最終生成，同時在先秦，也完成了夏商周“史鑒”體系的符號化轉變。

“周鑒”意識的出現，必然與西周的衰敗有關，只有王朝出現了危機，有了教訓，才有可為借鑒之資。所以在西周初中期，當王朝處于上升之勢，政治在禮樂文獻上的表現，更多是歌功頌德的雅頌之聲。而到了西周后期，尤其是周厲王時，情況發生了變化。周厲王用榮夷公為自己“專利”，《國語·周語上》曰：“厲王說榮夷公，芮良夫曰：‘王室其將卑乎！夫榮公好專利而不知大難……匹夫專利，猶謂之盜，王而行之，其歸鮮矣。榮公若用，周必敗。’”5這使得王室與貴族們的矛盾加深，而最大的受害者是“國人”。6對于“國人”的批評，厲王又采取了“弭謗”等強硬手段，使矛盾更加激化，最終導致了“國人暴動”，周厲王被驅逐，《國語·周語上》曰：“于是國莫敢出言。三年乃流王于彘。”7作為王朝象征的“王”被趕走，國家也在一段時間內陷入了動蕩，周厲王導致的結果足為后世統治者之鑒，于是在周厲王被驅逐后，以周厲王所作所為為教訓的話語隨之而生。《詩·大雅·桑柔》就產生于這一時期，“周鑒”意識在該詩篇中初步展現。

王符《潛夫論·遏利第三》曰：“昔周厲王好專利，芮良夫諫而不入，退賦《桑柔》之詩以諷，言是大風也，必將有遂，是貪民也，必將敗其類。王又不悟，故遂流死于彘。”8王符認為《桑柔》作于周厲王得志之時，而豐坊《申培詩說》則認為此詩是周厲王失國之后芮良夫所作，“《桑柔》，芮良夫傷厲王之失國，而作是詩。”9清代方玉潤《詩經原始》也認為此詩是作于厲王被逐之后，“夫詩不云乎，‘天降喪亂，滅我立王’此時國人已畔，厲王已逐。”10“立王”即“厲王”，滅我厲王，詩篇中提到了厲王的滅亡，此詩應是作于厲王被驅逐之后。

從詩篇的內容來看，也應該是作于厲王之后，詩篇首先描述了厲王被驅除后的社會亂象：“亂生不夷，靡國不泯。民靡有黎，具禍以燼。於乎有哀，國步斯頻！”11很多地方發生動亂，即便周厲王被驅逐后，暴亂仍沒有停止，“誰生厲階，至今為梗？”12這是詩人在思考、追溯禍亂的根源：是誰造成了今日的禍亂？自然是周厲王。接著詩人又訴說了周厲王是如何導致這一局面的：“好是稼穡，力民代食。”1這是指責周厲王盤剝壓榨小民，“降此蟊賊，稼穡卒癢。哀恫中國，具贅卒荒”，2橫征暴斂逼得民眾奮起反抗。此外，詩人還指責王政用人之失：“維此圣人，瞻言百里。維彼愚人，覆狂以喜。匪言不能，胡斯畏忌？”3只有圣人才能高瞻遠矚，可惜王不聽，因此被小人的言論迷惑，還一副欣喜之樣。詩又曰：“匪用其良，覆俾我悖。”4王不僅不用善人，而且還打擊我們這些貴族老臣，所以才導致今日之局面。宋呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》曰：“東萊曰：此詩本厲王之亂在于用小人，故于聽任之際屢致意焉。”5清莊有可《毛詩說》曰：“此則敷陳時事反復開導，大要在鑒厲王之失，以為出治安民之道。”6正如莊有可所言，此詩對時事的反復言說，是用來以之為鑒的，這正是“周鑒”意識的初步形成。在《桑柔》一首詩的最末，詩人也點出了此意：“雖曰匪予，既作爾歌。”7統治者可以說如今的亂局不是自己造成的，但詩人仍舊作歌，目的顯然是為了提醒其要以被滅之“厲王”為鑒。

《桑柔》一詩的作者，《毛詩序》認為是芮伯所作，鄭《箋》曰：“芮伯，畿內諸侯，王卿士也，字良夫。”8芮是國名，伯是爵稱，芮伯即芮良夫。歷代對此詩作者基本無異議。芮良夫是一個很有“史鑒”思想的貴族，《逸周書·芮良夫解》記載芮良夫諫周厲王曰：“德則民戴，否則民讎，茲言允效于前不遠。商紂不道夏桀之虐，肆我有家。”9前鑒不遠，商紂王不鑒夏桀的暴虐，而有了我周家，言外之意要周厲王以商紂夏桀為戒，又云“古人求多聞以監戒，不聞，是惟弗知。”10潘振解釋曰：“不僅有聞，而且多聞，以監視前事之失，而警戒后世之非。王若不聞，則不知監戒也。”11這都體現了芮良夫的話語特點，即好倡導以前事為鑒。

在清華簡中，有西周佚詩《芮良夫毖》一篇，據傳作者也是芮良夫，此簡“先述周厲王時的情勢，次載芮良夫作毖的內容。”12而從其描述的當時混亂局面來看，很可能與《桑柔》一樣，也是作于厲王被驅逐之后，其中芮良夫有“皮（彼）人不敬，不藍（鑒）于（夏）商”，“凡隹（惟）君子，尚藍（鑒）于先舊，道（導）（讀）善（敗），卑（俾）?（匡）以戒（誡）”等語，13這是對周厲王不鑒于夏商歷史的指責，同時也是芮良夫“史鑒”思想的一種表現，而最后芮良夫又說“（吾）甬（用）（作）?（毖）再夂（終），以寓命達聖（聽）”，14作此篇的目的是為了警醒圣聽，也就是要今日統治者以前王為鑒。

從傳世文獻以及出土材料來看，可以說，芮良夫是最早具有“周鑒”意識，且將“周鑒”作為自己納諫王室話語依據的一位大臣。《桑柔》一詩與清華簡《芮良夫毖》，體現了芮良夫納諫行為一貫的話語方式，要“今王”以“厲王事件”為鑒。這也是“周鑒”意識與話語的初步展現。

周厲王之后雖然出現了周宣王時短暫的中興局面，但這是當時的貴族以“王”的名義團結起來抵擋外族的入侵，1周王室并沒有因此重新崛起。到了周幽王時期，西周終是亡于戎狄。

關于西周的滅亡，《國語·鄭語》曰：

褒人褒姁有獄，而以為入于王，王遂置之，而嬖是女也，使至于為后，而生伯服。天之生此久矣，其為毒也大矣，將俟淫德而加之焉。毒之酋臘者，其殺也滋速。申、繒、西戎方強，王室方騷，將以縱欲，不亦難乎？王欲殺太子以成伯服，必求之申，申人弗畀，必伐之。若伐申，而繒與西戎會以伐周，周不守矣！繒與西戎方將德申，申、呂方強，其隩愛太子亦必可知也，王師若在，其救之亦必然矣。王心怒矣，虢公從矣，凡周存亡，不三稔矣！君若欲避其難，其速規所矣，時至而求用，恐無及也。

西周滅亡前的政治形勢是：幽王任用虢石父，寵信褒姒，褒姒一黨廢申后、宜臼而立己子，宜臼奔申，幽王求之不得，將與貴族諸侯們開戰，而此時繒、西戎與申結盟，申、呂方強。史伯說這一段話的時候，是幽王八年，距幽王戰死、西周滅亡還有三年。

正如史伯所說，當宜臼出奔外祖父申侯之處后，幽王十年（公元前772），幽王與貴族諸侯們盟于太室山，并悍然出兵討伐申國。《今本竹書紀年》說：“（周幽王）十年春，王及諸侯盟于太室”，“十年，王師伐申。”3《左傳·昭公四年》說“周幽為大（太）室之盟，戎狄叛之”，4《史記·周本紀》記載了最終的結果：“申侯怒，與繒、西夷犬戎攻幽王。幽王舉烽火征兵，兵莫至。遂殺幽王驪山下，虜褒姒，盡取周賂而去。”5周幽王十一年，申侯聯合繒、西夷犬戎共同進攻幽王，幽王的同盟者們并沒有派兵救援，幽王與卿士俱死于戲，西周土崩瓦解。

幽王去世后，《史記·周本紀》載：“平王立，東遷于雒邑，辟戎寇。”6實際上在東遷之前，還出現了一個“二王并立”的局面，《左傳·昭公二十六年》：“至于幽王，天不吊周，王昏不若，用愆厥位。攜王奸命，諸侯替之，而建王嗣，用遷郟鄏。”7孔穎達《春秋左傳正義》引《汲冢書紀年》：“先是，申侯，魯侯及許文公立平王于申。以本太子，故稱天王。幽王既死，而虢公翰又立王子余臣于攜。周二王并立。二十一年，攜王為晉文公（當作文侯）所殺。以非本嫡，故稱攜王。”8這段歷史經當代學者晁福林先生的研究而在上個世紀九十年代重新為人們所注意，9隨著清華簡《系年》的出現，這段以往被人們忽略的歷史就更加清晰起來（以下采用整理者的“隸定本”）：

周幽王取妻于西申，生平王。王又取褒人之女，是褒姒，生伯盤。褒姒嬖于王，王與伯盤逐平王，平王走西申。幽王起師，圍平王于西申，申人弗畀。曾人乃降西戎，以攻幽王，幽王及伯盤乃滅，周乃亡。邦君、諸正乃立幽王之弟余臣于虢，是攜惠王。立廿又一年，晉文侯仇乃殺惠王于虢。周亡王九年，邦君諸侯焉始不朝于周。晉文侯乃逆平王于少鄂，立之于京師。三年乃東遷，止于成周。晉人焉始啟京師，鄭武公亦政東方之諸侯。

幽平之際，王室內斗，各方貴族勢力也隨之經過了一個不斷重組而形成派系集團相互抗爭的過程，一派支持攜王，一派支持平王，程平山說：“平王、攜王兩個集團的斗爭，終以晉、鄭、衛、秦、申等擁護平王，虢順應大勢而接受平王而告結束。周幽之亂始自幽王八年廢申后逐太子宜臼，引發持續22年的戎人之亂，出現二王并立的難局，至幽王滅后30年平王立為周王，周室始定，此亂持續34年。”1而正是在攜王與平王的“二王并立”時期，人們有了宗周已經覆滅的意識，西周滅亡的“周鑒”成為貴族們的話語依據，貴族們以此通過反思歷史教訓來影響現實，伸張政治權利。

根據《毛詩序》等傳統的說法，《詩經》中“刺幽王”的詩篇大約有39篇之多，這是人們把一些約作于幽王去世后的詩篇也看做了是幽王統治時期的，近代以來，隨著“二王并立”史實的逐漸清晰，人們開始重新探究其中一些詩篇的主旨與時代，當代學者李山指出，《節南山》《正月》《雨無正》等詩篇應為“二王并立”時期的，其研究成果平息了一些《詩經》學史上的爭論，意義重大。如《雨無正》一詩，《毛詩序》說：“《雨無正》，大夫刺幽王也。”2李山則指出，“周宗既滅，靡所止戾”，3“明示著詩篇創作的時代”。4邵炳軍、趙逵夫等學者也都有相同的看法，認為此詩為二王并立時期的。5在古代的時候，也有學者與傳統《毛詩序》不同看法，如宋代學者劉克《劉氏詩說》說《雨無正》：“考之當時幽王驪山之禍，攜王自立于殘破之余，諸侯未嘗王之也。平王挾申甫之助，篡攜而立，自禍變以來，靡所定止……宗周既滅，洛邑雖遷，而未知所終，民無常主，人情皇皇，萬民之天，未知所戴。讬雨以言其無正也。”6在這首詩中，詩人顯露出已經亡國的意識，第一章首先指責周幽王是非不分，“浩浩昊天，不駿其德。降喪饑饉，斬伐四國。旻天疾威，弗慮弗圖。舍彼有罪，既伏其辜。若此無罪，淪胥以鋪。”7緊接著第二章就說其所作所為的惡果是“周宗既滅，靡所止戾。”8南宋范處義《逸齋詩補傳》釋曰：“謂幽王既死于犬戎之禍，宗姓皆流離無有定止。”幽王死于驪山之難，宗族百姓不能安定，不知所歸，范氏又說此詩“蓋作于幽王之后，追咎前日之失以為后來之戒。”9作此詩追究以前的過失，是為了以鑒來者。詩篇作為禮樂制度的一部分，貴族詩人以周幽王的亡國作為“周鑒”，從而以其為話語依據就可以用來規諫其他貴族與統治者了。

幽平之際，詩篇中這樣以周亡為“周鑒”的話語還有很多，如《小雅·正月》中，詩人曰：“赫赫宗周，褒姒滅之。”10這是說宗周因褒姒而滅亡了，宋王質《詩總聞》曰：“當是幽王以后事，故舉已往以比后來。”11西周滅亡后，幽王寵信褒姒成為“周鑒”內容的一個重要部分。還有《小雅·節南山》曰：“國既卒斬，何用不監！”12李光地《詩所》釋曰：“國既斬滅矣，而不知以前禍為監乎？蓋作于平王之初世，而追斥幽王也。”13此詩追斥幽王，其目的也是希望以之為鑒，“監”即“鑒”，在此詩的結尾，詩人又曰：“家父作誦，以究王訩”，14邵炳軍說“《節南山》是以驪山之難、西周初滅、二王并立、兄弟爭國這一重大的歷史劇變為其時代背景而創作的……詩人表白自己賦詩‘以究王洶’的真正創作動機是刺古而鑒今，希望周平王能從前輩的歷史悲劇中吸取教一訓，安邦定國，永奉周祀。”1《大雅·抑》也是平王時期貴族訓誡王室的詩篇，2此詩也是追溯了幽王的胡作非為及其滅亡的教訓，然后詩人在詩篇中說“取譬不遠，昊天不忒。回遹其德，俾民大棘。”3清代成僎的《詩說考略》解釋此詩說：“篇中所陳昏亂之事或屬厲或屬幽，皆不過陳往事以戒今王，猶《蕩》借文王咨殷商以明鑒。”4新的歷史教訓生成之后，“取譬不遠”，5不遠的例子就是周幽王，這種話語借鑒對現實來說，更具有說服力。在一個社會消滅之際，在歷史新舊交替的斷裂之際，這些詩人依舊沒有喪失理想，他們仍然在思考，“周鑒”成為周代貴族詩篇中用以維護王朝以及自身權利的重要話語。

在幽平之際的幾十年，西周滅亡的“周鑒”話語最終形成。“周鑒”的最終形成與應用是同時的。在貴族詩人看來，西周滅亡的經驗教訓有著為現實服務的政治意義。貴族詩人們就以“周鑒”作為自己詩篇中的一種話語依據。也正是在貴族詩人的話語方式影響下，“周鑒”意識不斷深化，“周鑒”相關話語得以發展演變。

西周滅亡后，“周鑒”意識除了在關注時事熱點的貴族詩篇中有所體現外，在歷史檔案等文獻的整理上也有體現。人們在這一意識的指導下，開始梳理、整理平王朝以前的“諫言”與“諫詩”，這就進一步豐富了“周鑒”的相關內容。

首先，在“周鑒”意識的影響下，西周后期貴族以及史官的“諫言”等歷史檔案得到了重新整理。《國語》最早的篇章是“祭公諫穆王征犬戎”，6本篇主體是祭公對周穆王的一篇諫言，該篇諫言結尾，史官補錄了一句周穆王破壞禮制，不聽諫言的結果，“王不聽，遂征之，得四白狼、四白鹿以歸。自是荒服者不至”，7周王朝從此失去了對荒服的控制，西周終是滅亡于戎狄，史官們把戎狄形成隱患的時間追溯到了穆王時期;西周的衰敗，史官們歸罪的第二個人是周厲王，《國語》保留了“召公諫厲王弭謗”8的檔案，后世史官們也給這份檔案補錄了一個結果，“王不聽，于是國莫敢出言，三年乃流王于彘。”9針對周厲王，還有芮良夫納諫周厲王用榮夷公專利的檔案，史官也給這份檔案補錄了結果，“既，榮公為卿士，諸侯不享，王流于彘。”10史官們歸罪的第三個人是周宣王，史官整理了“虢文公諫宣王不籍千畝”11的檔案，結尾補寫道：“王不聽。三十九年，戰于千畝，王師敗績于姜氏之戎。”12針對周宣王，史官們還整理了“仲山父諫宣王料民”13的歷史檔案，結尾補寫道，“王卒料之，及幽王乃滅”，14這顯然把西周滅亡的責任都歸罪于周宣王了。《國語·鄭語》中保留的一段據說出自周幽王太史史伯之口的記錄，這份原始文檔出于幽王八年，史伯指責周幽王“棄高明昭顯，而好讒慝暗昧”，“棄聘后而立內妾”，“不建立卿士”，“殺太子以成伯服”1等等，史官預言“凡周存亡，不三稔矣！”2三年后果然如史伯預料的那樣，幽王覆滅，就在這一篇的后面，后世史官寫道：“幽王八年而桓公為司徒，九年而王室始騷，十一年而斃。”3后世史官把當年史伯的文獻拿出來，既證明了史伯當年預言的正確性，同時也就將史伯對幽王違背禮制等內容的指責作為了歷史之借鑒，幽王就成為了“周鑒”的重要內容。白壽彝指出，《國語》廣泛貫徹著“求多聞善敗以鑒戒”的思想，4聶石樵先生說，《國語》有很多史事記載，“其末尾都表明這一史事發展的結果，即作者鑒戒之意所在。”5程水金也指出，“《國語》的編纂目的是追尋既往的歷史經驗為鑒于當世或垂法于將來。”6以往學者都注意到了“史鑒”思想對《國語》編纂的影響，實際上通過本文的研究，我們可以更具體一點，《國語》中，早期《周語》這幾篇的生成與“史鑒”思想中的“周鑒”意識實際有著莫大的關系。“周鑒”意識對歷史文獻的編纂有著重要的影響，史官們將當年貴族們納諫的原始檔案或者其他資料重新整理，補錄上后果，就將原始檔案變為了春秋史官文獻。而作為“周鑒”的史官文獻，就可成為他們用以維護傳統與禮制的話語依據了。《國語·晉語一》曰：“周幽王伐有褒，有褒人以褒姒女焉，褒姒有寵，生伯服，于是乎與虢石甫比，逐太子宜臼而立伯服。太子出奔申。申人、鄫人召西戎以伐周，周于是乎亡。”7史蘇認為幽王寵愛褒姒是導致西周亡國的根本原因，史官的言論，是針對當時晉獻公寵驪姬之事不符合禮制，這正是以周幽王為“周鑒”話語的應用。

其次，“周鑒”意識也影響了早期“諫詩”文獻的整理。傳統上認為《民勞》《板》《蕩》這三首詩作于周厲王統治時期，都是貴族大臣們納諫周厲王的詩篇，《民勞》說：“王欲玉女，是用大諫。”8《板》說：“猶之未遠，是用大諫。”9這兩首詩，作者更是直接點明了其目的是為了諫王。《國語·周語上》則記載召穆公的話說：“故天子聽政，使公卿至于列士獻詩，瞽獻曲，史獻書……而后王斟酌焉，是以事行而不悖。”10傳統上貴族有獻詩納諫的制度，針對當時周厲王的所作所為，貴族詩人們希望通過這些唱于廟堂之上的諫詩可以挽救王朝政治，然隨著周厲王的充耳不聞，最終失敗還是來臨了。厲王作為失敗的典型，在“周鑒”意識影響下，這些當年反映時事的“大諫”就成為了印證貴族們“正確”而王室“錯誤”的歷史材料，于是“大諫”周厲王個人的詩篇就變成了后世“周鑒”的內容。同樣，在幽王活著的時候，按照傳統毛詩序的說法，也有不少貴族納諫或者指責他的詩篇，如《白華》《小弁》《瞻卬》《巧言》等。在幽王覆滅之后，這些詩篇也成為了“周鑒”的內容。許廷桂、劉毓慶等學者指出，在平王時期，《詩經》有一次編纂活動，11馬銀琴指出，“從服務于德教的角度而言，諷刺時政、能夠提供歷史鑒戒的二《雅》，與在采詩觀風的目的下進入詩文本的諸侯國風詩有很多相同的特點，因此，它們在《詩》的名義下合編也體現著一種必然。”12西周后期充滿怨刺的詩篇能夠被納入周家禮樂，與平王朝采詩作為歷史借鑒有關。

總之，在“周鑒”意識影響下，曾經貴族納諫王室的檔案，經過史官的整理，變成了具有“周鑒”意義的史官文獻，成為了維護傳統與禮制的話語依據;曾經針砭時弊，諷諫周厲王、周幽王的詩篇，經過平王朝禮樂的編纂整理，逐漸就成為了影響后世歷史判斷的詩篇了。春秋時期，這些文獻的梳理、整理，極大的豐富了“周鑒”的內容，也奠定了“周鑒”體系化、符號化的基礎。

厲王之后，“周鑒”意識初步形成，生成了以周厲王事件為核心的“周鑒”話語，幽王之后，“周鑒”意識得以深化，生成了以周幽王亡國為核心的“周鑒”話語。春秋時期，隨著更多相關文獻的編纂、整理，“周鑒”內容被豐富，也就更加坐實了這兩位王的歷史責任。而在周厲王、周幽王分別成為“周鑒”歷史符號的同時，二者還共同組合成一個“周鑒”小體系。

相較西周后期的幾位周王，周厲王與周幽王兩個人導致西周衰亡的影響較大，二者的歷史共性也較多，再加上西周后期又有諸多針對周厲王、周幽王的怨刺詩篇，于是就形成了以周厲王、周幽王共同為核心的“周鑒”小體系。春秋以后，其話語表現就是，二者經常作為“周鑒”話語同時出現。如《呂氏春秋·仲春紀·當染》曰：“周厲王染于虢公長父、榮夷終，幽王染于虢公鼓、祭公敦。”1這一小體系符號化的表現就是“幽厲”并稱，如《禮記·禮運篇》記載孔子說：“我觀周道，幽厲傷之。”2戰國諸子常以“幽厲”這一小體系符號作為例子來支持自己的觀點，如《孟子·告子上》曰：“幽厲興，則民好暴。”3《孟子·離婁上》曰：“暴其民甚，則身弒國亡;不甚，則身危國削。名之曰幽厲，雖孝子慈孫，百世不能改也。詩云：‘殷鑒不遠，在夏后之世’，此之謂也。”4這里以“幽厲”即代指“周鑒”，用以說明“暴民”的危害。《荀子·成相篇》說：“周幽厲，所以敗，不聽規諫忠是害”，5這是用“幽厲”體系符號來說明不聽規諫的后果。“夏鑒”與“殷鑒”的歷史負責人都只有一位，而周有兩位王并列，且“厲”往往在“幽”之后，這離不開史官相關文獻的整理以及貴族詩篇編纂“追訴”的影響。

除了“周鑒”本身生成一個“幽厲”小體系，在史官話語方式的影響下，“周鑒”還被納入到了上古三代“史鑒”的大體系當中。

周初文獻《尚書·召誥》曰：“我不可不監（鑒）于有夏，亦不可不監（鑒）于有殷”，6西周中期的文獻《逸周書·祭公解》曰：“天子、三公：鑒于夏商之既敗”，7“夏鑒”與“殷鑒”在西周中期以前就早已經成為了一個體系。到了西周末期，在“鑒于夏商”思想的影響下，史官就有意識的將夏商周的末世情景進行比較，《國語·周語上》記載曰：

幽王二年，西周三川皆震。伯陽父曰：“周將亡矣！……昔伊、洛竭而夏亡，河竭而商亡。今周德若二代之季矣，其川源又塞，塞必竭。夫國必依山川，山崩川竭，亡之征也。川竭山必崩。若國亡，不過十年，數之紀也。夫天之所棄，不過其紀。”8

史官對幽王二年這場災難的政治書寫就將“周亡”與“夏亡”“商亡”聯系了起來，這就奠定了“周鑒”與“夏鑒”、“殷鑒”共同成為一個“史鑒”大體系。到了春秋時期，《左傳·莊公三十二年》記載“有神降于莘”，內史過解釋說：“故有得神以興，亦有以亡，虞夏商周皆有之。”9在史官的話語方式中，“周鑒”已經成為了上古“史鑒”體系當中的一部分了。

這個上古“史鑒”大體系除了以“三代”、“夏商周”等符號出現，還有就是以夏商周末世的王并列。如西周滅亡百年后，《國語·晉語一》記載郭偃跟史官的對話說：“夫三季王之亡也宜。民之主也，縱惑不疚，肆侈不違，流志而行，無所不疚，是以及亡而不獲追鑒。”1郭偃把“三季王”放在了一起當為“史鑒”，顏師古注：“三季，三代之末也。”2“三季王”即夏商周三代的末世之王。《國語·魯語》曰：“桀奔南巢，紂踣于京，厲流于彘，幽滅于戲，皆是術也。”3這是魯成公時期的一段材料，桀、紂、厲王、幽王并列在一起。

春秋以后，百家爭鳴，在諸子文獻中，作為夏商周“史鑒”大體系的常見符號，“桀紂幽厲”的并稱就多了起來。

“桀紂幽厲”這一組體系化的符號，概括明了，更適合論說的需要，常被諸子用來當作論說的話語依據。如《墨子·法儀》曰：“暴王桀紂幽厲兼惡天下之百姓，率以詬天侮鬼，其賊人多，故天禍之，使遂失其國家，身死為僇于天下，后世子孫毀之，至今不息，故為不善以得禍者，桀紂幽厲是也。”4這是將“桀紂幽厲”話語作為論證自己“兼愛”的證據，墨子認為禹湯文武是正面的典型，而桀紂幽厲兼惡而失天下，是需要引以為戒的反面。《墨子·尚賢中》曰：“故雖昔者三代暴王桀紂幽厲之所以失措其國家，傾覆其社稷者，已此故也。何則？皆以明小物而不明大物也。”5《墨子·尚賢中》曰：“然則富貴為暴，以得其罰者，誰也？曰：若昔者三代暴王，桀紂幽厲者是也。”6這是以“桀紂幽厲”的反面之鑒論證不知尚賢的惡果。《墨子·節葬下》曰：“上稽之堯舜禹湯文武之道而政逆之，下稽之桀紂幽厲之事，猶合節也。若以此觀則厚葬久喪，其非圣王之道也。”7用“桀紂幽厲”話語反面論證“節葬”才是正統。《墨子·非命下》曰：“昔三代暴王桀紂幽厲，貴為天子，富有天下，于此乎不而矯其耳目之欲，而從其心意之辟，外之驅騁田獵畢戈，內湛于酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁為無用，暴逆百姓，遂失其宗廟……先圣王之患之也，固在前矣，是以書之竹帛，鏤之金石，琢之盤盂，傳遺后世子孫。”8這是將“桀紂幽厲”作為論證“非命”的例子。《墨子·天志中》曰：“夫憎人賊人，反天之意，得天之罰者誰也？曰：若昔者三代暴王桀紂幽厲者是也。桀紂幽厲焉所從事？曰：從事別，不從事兼……曰：此非仁也，非義也，憎人賊人，反天之意，得天之罰者也。不止此而已，又書其事于竹帛，鏤之金石，琢之槃盂，傳遺后世子孫。”9墨子認為“桀紂幽厲”都是違背天意的人，因而受到了天的懲罰，不僅如此，他們的所作所為還會被書于竹帛，鏤之金石，琢之槃盂，傳遺后世子孫，引以為鑒，這既是將“桀紂幽厲”作為論證的話語依據，又說明了夏商周“史鑒”意識對話語文本生成的影響。

其他諸子文獻還有：《管子·形勢解》曰：“桀紂幽厲皆人主之害天下者也，故身困傷而子孫蒙其禍，故曰：疑今者察之古，不知來者視之往。”10“故曰”正是由前面的“桀紂幽厲”推出來的結論，《呂氏春秋·審應覽·離謂》曰：“亡國之主，不自以為惑，故與桀紂幽厲皆也。”11《呂氏春秋·離俗覽·舉難》曰：“故天下之大而不容也，身取危，國取亡焉，此桀紂幽厲之行也。”12“故”、“此”后面是結論，也是例子。諸如此類，諸子文獻當中還有很多。可以看出，在諸子的話語方式中，體系化、符號化了的“周鑒”常常被用來作為說明某個公共議題的例子。

戰國諸子文獻當中，“幽厲”、“桀紂幽厲”作為話語例證出現，是經過了共性尋找尋以及提煉而形成的一種具有社會共識性的例證，只有各家都認可了這樣的體系組合以及這些符號背后的“周鑒”等內容，例證才有合法性，才有說服力，才能成為各個學派論證自己觀點的話語依據。可以說，諸子文獻當中，“周鑒”體系化、符號化的話語表現與早期“周鑒”意識下，生成的貴族詩篇以及史官等文獻的整理、重新編纂具有重要的依托關系。

總的來看，“周鑒”意識與話語在流變發展過程中，伴隨著話語權的下移由貴族及史官再到諸子言辭中。具體來說，“周鑒”胎始于“殷鑒”，周滅商形成了“殷鑒”意識與話語，周初中期的統治者們一再強調要貴族們吸取殷商滅亡帶來的教訓，如《尚書·酒誥》曰：“庶群自酒，腥聞在上，故天降喪于殷，罔愛于殷，惟逸。”1《尚書·無逸》曰：“無若殷王受之迷亂，酗于酒德哉……嗣王其監于茲。”2《大雅·文王》曰“宜鑒于殷，駿命不易”，3等等，而到了西周后期，隨著貴族權利的膨脹，“殷鑒”由王室推行政策的動因，下移為貴族以獻詩陳志的形式對抗王室的政治手段了。4周厲王統治時期，貴族詩人納諫王室所作的《詩·大雅·蕩》曰：“殷鑒不遠，在夏后之世。”5正是體現了這種話語的變化。周厲王被逐后，與“殷鑒”思維模式以及政治目的相同的“周鑒”意識逐漸形成，指責厲王之失的“周鑒”逐漸替代了“殷鑒”，在與厲王有關的貴族文獻中初具話語表現。幽平之際，新的歷史教訓生成，以幽王滅國為“周鑒”的話語成為了貴族們伸張政治權利的話語依據。之后，在“周鑒”意識影響下，西周后期的“諫言”與“諫詩”被重新編纂與整理，極大的豐富了“周鑒”的內容，奠定了“周鑒”體系化、符號化的基礎。在戰國諸子文獻當中，論說的話語方式進一步促進了“周鑒”體系化、符號化的話語表現，“幽厲”或“桀紂幽厲”等概稱成為了各學派進行論爭的話語依據。

以往學者們多關注周初的“殷鑒”，而少有對“周鑒”話語生成的關注，實際上“周鑒”具有重要的研究價值，其與幽平之際貴族詩篇、春秋史官文獻、戰國諸子文獻的生成與傳播有著莫大的關系。先秦時期“周鑒”意識與話語定為慣例之后，“桀紂幽厲”成為一個完整的話語體系，成為中國傳統思維中“以史為鑒”的重要符號，其對中國古代的思想、政治、文化、文學等也都有著深刻的影響。