禮俗互動與民間信仰：以微山縣兩城鎮伏羲廟為中心的考察

胡夢飛

(聊城大學 運河學研究院，山東 聊城 252059)

關于近世中國民間信仰的研究，以日本、美國、中國內地的歷史學者、人類學者(包含民俗學者)、宗教學者為中心，已積累了大量有價值的成果。大致分為如下兩類：第一類是從社會經濟史的角度，對中國民間信仰與社會經濟發展之間的關聯性進行考察；第二類是研討中國民間信仰與國家政治的關系。通過以上兩個角度的研究，中國民間信仰這一研究課題日益受到廣泛的關注，中國內地也出現了諸如《民間信仰與社會空間》這樣的歷史學者研究民間信仰的綜合性論文集。[1]3但中國地域廣闊，民間神廟眾多，不同地域的民間信仰其發展軌跡有所不同，與國家祭祀政策的關系亦有較大差異，故相關研究仍有進一步深化和拓展的空間。

微山縣伏羲廟位于山東省濟寧市微山縣兩城鄉鳳凰山南麓陳莊村前，是中國文字記載最早的伏羲廟，也是濟寧市現存最早的古建筑。微山伏羲廟北依鳳凰山，南抱微山湖，始建時間不祥，宋、元、明、清時期先后重修。據傳原微山伏羲廟，前有三圣閣，后有女媧殿，另有蓍草園、渡善橋、鐘樓、鼓樓廟門等一組完整的古建筑群，總面積3000多平方米。而今由于戰亂和人為破壞，(1)有關微山縣兩城鎮伏羲廟的變遷情況詳見楊復竣著：《中華始祖太昊伏羲：中國遠古文明探源(下冊)》，上海大學出版社，2008年，第161-162頁；文平，劉赟：《千年古廟祀伏羲》，《走向世界》2020年第11期。現僅存伏羲大殿一座。2013年，微山兩城伏羲廟被國務院公布為全國重點文物保護單位。本文依據相關史料，在論述微山縣伏羲廟歷史變遷的同時，重在分析地方精英階層對伏羲信仰的態度和看法，以此探討中國古代社會儒家祭祀理念與民間信仰的關系。

一、微山縣伏羲廟的歷史變遷

伏羲，又稱包羲、庖羨、伏戲等，是上古神話人物。傳說伏羲作八卦，發明記事符號，結束了結繩記事時代。《易系辭》載：“古者包羲氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁。”[2]傳說伏羲與女媧相配成婚，產生了人類，古人認為他們是人類的始祖，也是人類的保護神，故建廟進行祭祀。我國很多地方都建有供奉和祭祀伏羲的廟宇，著名的除甘肅天水伏羲廟和河南淮陽太昊陵外，還有山東省濟寧市鄒城郭里鎮廟東村羲皇廟(俗稱人祖廟、爺娘廟)，甘肅省天水市北道區渭南鄉三陽川卦臺山伏羲廟，河北省新樂市伏羲廟，臺灣省臺北市甘谷街“中華文化始祖太昊伏羲圣帝八卦祖師紀念廟”等，其中有文字記載最早的當屬微山縣兩城鎮陳莊村的這座伏羲廟。

微山縣兩城鎮在明清時期為魚臺縣所管轄，故魚臺地方志中對此廟有詳細記載。康熙《魚臺縣志》卷十《陵墓》對魚臺鳧山伏羲陵進行了詳細考證：“(伏羲陵)在鳧山麓其前為廟，東有畫卦山，按《九域志》：兗、單皆有伏羲陵；《路史》又云：陵在山陽，魚昔屬單，又屬山陽，作者固指名于所屬也；《滕志》辨之曰：伏羲都陳，謂于鳧山有墓，非也，未免拘墟之見。”[3](卷10《古跡》，P199)同書載“畫卦臺”在鳧山，山之南麓有辛興里，“里周匝伏羲遺跡甚眾。山麓之半有伏羲陵，陵東一峰郁然者名畫卦山，即畫卦臺也。前有伏羲廟，甚古，詳孟褀記中。”[3](卷10《古跡》，P190-191)光緒《魚臺縣志》同書卷一《山川志》記載鳧山：“在縣治東北七十里，雙峰聳，翠狀若鳧翔，故名。”[4](卷1《山川志》，P65)同書卷一則記載伏羲廟：“在鳧山麓，《齊乘》所謂顓臾風姓之國，實司大嘷之祠，鄒魯有廟者是也。后有伏羲冢，東有畫卦山。”[4](卷1《舊跡志》，P122)按照地方志的說法，魚臺境內有伏羲陵、畫卦臺等眾多遺跡，伏羲廟建于此地當屬無疑。

清人徐宗干、馮云鹓所輯《濟州金石志》卷八收錄了眾多與伏羲廟相關的碑刻，為我們了解其歷史變遷提供了重要視角。

伏羲廟中時間最早的一塊碑刻為北宋熙寧十年(1077)“重建伏羲廟三門記”碑。《濟州金石志》卷八記載“宋熙寧十年重建伏羲廟三門記碑”，南陽貢史郭翕撰并書。(2)(清)徐宗干，馮云鵷輯：《濟州金石志》卷8《魚臺》，清道光二十五年閩中自刻本，第616頁；清人孫星衍《孫淵如先生全集》卷六中記載“重建伏羲皇帝廟三門記”：“大宋熙寧十年歲次丁巳三月辛亥朔二十五日乙亥立碑，莆陽貢吏陳翕撰并書。”光緒《魚臺縣志》中亦做如此記載，故《濟州金石志》此處記載有誤。“按此刻正書文十六行前后年月題名二行在鳧山廟內。”[5](卷8《魚臺》，P618)關于此碑的內容，我們將在下文進行論述。北宋滅亡后，當時的魚臺縣境屬金朝管轄。《濟州金石志》記載金泰和五年(1205)伏羲廟碑：“《寰宇訪碑錄》云泰和五年六月，石扶輗撰并正書，在魚臺縣。”[5](卷8《魚臺》，P619)清人吳式芬《金石匯目分編》則記載：“金伏羲廟碑，石扶輗撰并正書，泰和五年三月。”[6](卷12《山東中》，P1030)由于年代久遠，此碑的內容已不可考。

伏羲廟中最為有名的一塊碑刻當為元中統二年(1261)“重修伏羲廟記”。此碑由時任太中大夫、浙東海右道提刑按察使孟祺撰，魯人李禋書并題額。《濟州金石志》卷八對此碑做了詳細記載：“中統二年歲次辛酉秋九月望，住持道士孔志純、蔣志清、王志樸、田志明立，鳧山朱珍刊。……按此碑正書碑高八尺五寸廣三尺六寸，文二十二行，前后題名年月七行，碑陰正書題名五十一行，在鳧山廟內。”[5](卷8《魚臺》，P621)《山左金石志》記載“重修伏羲廟碑”：中統二年九月立，并額俱正書。碑高八尺五寸，廣三尺六寸，在魚臺縣鳧山麓伏羲廟。右碑額題‘重修伏羲圣祖廟碑’二行，字徑四寸，文二十九行，字徑一寸，孟祺撰文，李禋書并題額。”[7](卷21《元石》，P84-85)此碑的相關內容，我們將在下文詳細進行論述。

《濟州金石志》共收錄有明清碑刻七塊，其中年代最早的為明成化五年(1469)“伏羲圣祖廟記碑”。該碑由魚臺儒學生李樸撰文并篆額、書丹。《濟州金石志》引其碑文云：“魚臺乃春秋魯之屬邑，鳳凰山乃魚臺之境界，圣祖伏羲女媧二帝并祀，以為上世人倫之祖，及其歿，遂葬于鳳凰山，是以建廟于斯，以為萬世之觀。然廟宇衰敝，道者福成力主其事，經始于天順七年二月，訖功于成化五年十一月，可謂知所重矣。按此碑正書文十行，前后題名年月五行，在鳧山廟內。”[5](卷8《魚臺》，P634)明成化十九年(1483)“重塑畫伏羲圣祖像記碑”，由儒學教諭莆田張清題額，訓導永城袁友撰文。康熙《魚臺縣志》記載袁友，永城人，舉人，成化間任魚臺訓導。[3](卷14《職官》，P333)“按此碑正書文十行，前后題名年月九行，在鳧山廟內。”[5](卷8《魚臺》，P635)明弘治三年(1490)“重修伏羲廟神門記碑”，由書生高賢撰寫。“按此碑正書文十九行，年月題名五行，無撰文姓名，碑陰題名三層，每層二十八行，在鳧山廟內；又按記云古兗魚臺縣東北七十里有山名曰西鳧，乃大圣人窀穸之所，建廟斯山之西，既曰西鳧，則有東鳧明矣。”[5](卷8《魚臺》，P635)明嘉靖九年(1530)“重建伏羲女媧廟記碑”，由監生李士龍撰文。“按此碑正書文十五行，年月題名四行，在鳧山廟內。”[5](卷8《魚臺》，P638)明萬歷四十一年(1613)“重修伏羲廟記”碑，由瑕邱后學郭震撰，郭堯宇書，韓守忠刋。“按此碑正書文十八行，年月題名三行，在鳧山廟內。”[5](卷8《魚臺》，P645-646)

值得一提的是明嘉靖四十一年(1562)“重修太昊氏伏羲圣祖廟記”碑。該碑由魚臺訓導竺該撰文，吏部待詮省祭官吳祥書丹，南京工科給事中邑人甄沛題額。碑文云：“魚邑東境鳳凰山舊有太昊氏伏廟，離縣治七十里，廟制極其雄偉。又云河南陳州有羲皇墓，傍生靈蓍，而此地亦建廟祀，何也？先王封羲皇于顓臾以主祭，故建廟于魚之東者，就其后裔追祀地也。”[8](卷6，P144-145)《濟州金石志》記載該碑名稱為“重修太昊氏伏羲圣祖廟記”，作于嘉靖四十二年(1563)，魚臺訓導竺該撰文，吏部待詮省祭官吳祥書丹，南京工科給事中邑人甄沛題額。“按此碑正書文十六行，前后題名年月四行，在鳧山廟內。”[5](卷8《魚臺》，P639)此碑至今仍保存于伏羲廟中，惜字跡模糊不清，無法識別其內容。有關清代的碑刻，《濟州金石志》中只收錄了雍正十年(1732)“重修伏羲廟記”碑。該碑由巳酉科舉人閆維墉撰文，邑庠生屈卜全書丹。“按此刻正書文八行，年月題名九行，在鳧山廟內。”[5](卷8《魚臺》，P656)

二、宋元時期的伏羲廟

伏羲信仰在龍山文化時期已經存在。[9]92到了商代，因為商人是東夷族后裔，崇拜鳥圖騰。而東夷族的始祖就是太昊，所以，商朝的祖先崇拜其實就相當于是對伏羲的崇拜。春秋戰國時期，有不少典籍都對伏羲的事跡做了記載，且都把重點放在伏羲所做的發明創造上，如始作八卦、以龍紀官、結繩為網、制嫁娶、作琴瑟等，喻示著伏羲信仰在這一時期已經初具雛形。西漢的大經學家劉歆對中國的古史進行了整理，并在《世經》中把伏羲作為中國人的始祖。及至到了東漢，班固又在《漢書》中引用了劉歆在《世經》中對伏羲氏地位的界定，并以“古今人表”的方式確定了中國古史帝王世系，把太昊伏羲氏列為中國古帝王之首。[9]93

唐代時，史學家司馬貞從天下大一統的歷史觀點出發，寫下了《補史記·三皇本紀》，系統梳理了前代有關關于伏羲的記載，為太昊伏羲立傳。貞觀四年(630)，唐太宗頒布詔令，禁止在太昊伏羲陵園內放牧牛羊。繼而，五代時期的統治者也下詔不許在太昊伏羲陵園內進行耕種等活動。唐王朝設立“三皇祀典”祭祀伏羲。開元年間，唐玄宗李隆基在京師長安修筑三皇廟。唐朝時，設立“三皇祀典”來祭祀伏羲以及三皇廟的建立，標志著伏羲信仰得到了官方的正式承認。而“置令丞，令太常寺專校”，則意味著把伏羲信仰納入到了國家宗教的范疇。從此，官方對伏羲的祭祀開始常態化，以后朝代的統治者們也基本上沿襲了唐朝時的做法，只不過，在祭祀規格和保護力度上有所不同而已。[9]95宋代延續了前代祭祀伏羲的政策。宋太祖于建隆元年(960)就為伏羲陵設置了專職守陵的人，并規定每三年祭祀太昊伏羲氏一次，且以太牢之禮祭祀。至乾德四年(966)，不僅增加了守陵的人，由一戶增加到五戶；而且還增加祭祀的次數，由三年一次改為一年兩次祭祀。此后，宋朝統治者還不斷地修葺太昊伏羲陵廟。[9]95

依據《濟州金石志》等史料的記載，伏羲廟中最早的一塊碑刻應為北宋熙寧十年(1077)“重建伏羲廟三門記碑”。該碑由莆陽貢吏陳翕所撰，關于陳翕之生平，由于史料缺乏，我們不得而知。碑文用大量篇幅高度評價了伏羲的歷史功績：

蓋聞圣人不世出，出必有功于時也。……恭以伏羲皇帝挺生上古之初，德冠三皇之首，畫八卦而備萬物之象，興文籍而書百世之名，以結繩為弊政而代之以書契，以神化為宜民而為之以善法，首正人倫，復為器用，通其變，使之無倦，百姓日用，而不知故。君臣由之，則肅而莊；父子由之，則和而恭；夫婦由之，則愿而雍；兄弟由之，則友而悌。天下陶成于大順，蓋人倫正之始也。為網罟，以畋以漁；為棟宇，以寧其居；為耒耜，以濟其饑；為舟楫，以便其涉；為弧矢，以威其亂；服牛馬，以致其遠。至乎揉木、陶火、鑠金、凝土，一制一法，莫不由乎仰觀俯察，而始立之法。[4](卷4《金石》，P323-324)

北宋立國以后，國家管控民間祠祀信仰的態度和措施出現重大的變化。朝廷和地方官打擊淫祀風氣的活動比以往唐五代積極許多。[10]考慮到宋代理學盛行，打擊“淫祀”，維護儒家禮儀制度成為文人士大夫的重要職責。在民間信仰領域，區分“正祀”與“淫祀”就顯得尤為必要，這也是陳翕用大量篇幅論述伏羲之功德的原因所在。

元代由于祭祀政策較為寬松，故民間祭祀伏羲之風極為盛行。雖統治時間較短，但《濟州金石志》收錄的元代伏羲廟碑刻卻有5塊之多。這其中最為有名的當屬元中統二年(1261)“重修伏羲廟記”碑。關于該碑的相關情況，上文已有相關論述，在此不再贅述。

該碑由時任太中大夫、浙東海右道提刑按察使孟祺撰文，魯人李禋書丹并題額。孟祺(1230-1281)，字德卿，宿州符離(今安徽省宿州市符離鎮)人，元初名臣，著名農學家。早年隨父徙居東平路，就學于東平府學，與閻復、李謙、徐琰，稱“東平四杰”。得廉希憲、宋子貞賞識，隨薦翰林修國史，后為翰林承直郎，曾出使高麗，輔佐丞相伯顏滅亡南宋，組織編寫《農桑輯要》。至元十八年(1281)，擢太中大夫、浙東海右道提刑按察使，因疾不赴任。同年卒，年五十一，追贈宣忠安遠功臣、中奉大夫、參知政事、護軍，封魯郡公，謚號“文襄”。光緒《宿州志》卷十八《人物志》記載孟祺：“字德卿，苻離人，幼敏悟，善騎射，嚴實領東平行臺，招諸生肄業，請元好問校之，入選者四人，祺與焉。官國史院編修，一時典冊多出其手。當顏伯伐宋，授祺為行省咨議，諸將爭趨臨安，祺獨謂以兵相迫，莫若以計安之，令彼不懼，正如取果，稍待時日耳。伯顏從其剖決。及入臨安，奏祺前后，功累官浙東按察使、嘉興府總管，進封魯郡公，謚文襄。”[11](卷18《人物志》，P646)有關李禋，史料記載較少，只知其為山東人。

碑文首先對民間盛行的伏羲、女媧兄妹二人配為夫妻的說法進行了駁斥，認為這種說法“恍惚怪駭”，完全是無稽之談：

魚臺縣治東北七十里而近，曰鳧山，南麓曰辛興里。世傳上帝以兄弟作配于此，用成化育人民之功。諸不經之談，所載亦往往如是。恍惚怪駭，絕不可考。說者謂至人以造化為準，乾坤生六子，中少長男女,迭相感合以適變，斯不亦媧、羲之事乎？抑上古之人，母而不父，淳淳乎與飛走無別，是之有無，果能必哉？愚以為圣人人倫之至，載籍所傳嫁娶之禮，自伏羲而始，將以厚男女之別也。以是揆之，萬無此理。敢為是說，誣圣人于千古之下，其故果何以哉？精于理者，必能辨焉。[4](卷4《金石》，P328-329)

在孟氏看來，伏羲作為“人文始祖”，符合儒家“圣賢”的標準，是“倫理道德”的化身，斷不會做違背人倫之事，民間的種種說法都是對他的誣蔑和貶低，必須加以辨別并說明。

元至元二十一年(1284)“伏羲廟草參亭記碑”由上文提到的李禋撰文，前海州東海縣尉兼州學正魚棠王璧書丹并題額。有關王璧的生平，由于史料缺乏，我們不得而知。李禋在其所作碑文中云：

禋曩過岱岳祠下，見有所謂草參亭者，甚以其名不經，為可惜。近以事抵魚臺，過伏羲廟，新興鎮前巡檢李青偕道者田志明等合辭來言曰：“日者草參亭成，幸辱文記之。”三辭不獲，命乃曰：“必欲文之，先易其名而后可。”……竊謂草參，志敬也，凡奉香火者或遠或邇，輪蹄負戴，跋涉川涂，蒙冒塵土，欲定館而后見，則無以展其誠；欲徑造而直前，則無以致其潔。遂于此先拜告，至而退翼日行事，此其意也歟，然則是亭之建也固宜。噫！圣皇之功德在祀典，所當通祀，況名為陵寢之所乎？……禋嘉其誠而憫其勤，故樂為之書。[5](卷8《魚臺》，P623)

由碑文得知，李禋初次在岱岳祠見到“草參亭”之名，認為其名“不經”，一開始并不愿意為其撰寫記文。但在聽了巡檢李青、道士田志明等人的說法之后，李禋認為草參亭之修建完全為敬神、禮神而建，表達的是對神靈的崇敬，故修建此亭亦在情理之中。在李氏看來，伏羲并非民間俗神，其功德載在祀典，應當加以隆重祭祀。

元至治二年(1322)“重修伏羲廟記”碑由三物教民鄉先生草亭處士呂惟恕撰文，山泉散人楊玉書丹。康熙《魚臺縣志》卷十七記載呂惟恕：“博學能文，當元之世，隱居不仕，士論重之。”[3](卷17《人物志·隱逸》，P439-440)光緒《魚臺縣志》卷三亦記載呂惟恕：“博學能文，當元末不樂仕進，時論高之。”[4](卷3《人物志·清尚》，P270)對于山泉散人楊玉，史料記載不詳。碑文亦首先對伏羲、女媧兄妹相配的說法進行了反駁：

道之大原出于天，四時行品物亨天何言哉！以其有圣人繼承天心，立人道之極也。昔伏羲王天下，仰觀象于天，俯察法于地，近取諸身，逺取諸物，畫八卦以通神明之德，類萬物之情，由此以降，圣圣相傳而道統遠矣。世傳伏羲女媧氏以兄弟為配，成化育人民之功，夫圣人為人倫之至，若兄弟配偶，何以為萬世法？而嫁娶之禮，使男女有別，亦自伏羲始，以是揆之，必無是理，豈敢以俚俗之語，誣圣人于千古之下哉！[5](卷8《魚臺》，P624)

與上文所述孟祺的觀點相同，呂氏認為伏羲作為上古圣賢，斷不會做違背人倫之事，民間有關伏羲、女媧兄妹二人配為夫妻的說法純屬對圣人的誣陷。作為儒家知識分子，有責任和義務加以辯解和說明。

三、明清時期的伏羲廟

明清兩代，雖然國家祭祀政策有所改變，但依然極為重視對伏羲的崇祀。明洪武三年(1370)，明太祖朱元璋訪求帝王陵寢，太昊伏羲陵首列第一。明洪武四年(1371)，明太祖朱元璋親擬祝文，趕赴陳州(今河南省淮陽縣)祭祀太昊伏羲氏。洪武八年(1378)，派欽差大臣祭祀太昊伏羲氏。洪武九年(1379)，詔令增置兩戶守陵戶。清代對太昊伏羲氏的祭祀同樣比較重視。清順治十五年(1658)、十六年(1659)、十七年(1660)，連續三年修葺河南淮陽太昊陵。康熙七年(1688)、康熙二十八年(1698)、康熙三十二年(1702)，又三次進行重修。根據《陳州府志》《淮陽縣志》記載，明洪武2次、永樂1次、弘治2次、嘉靖1次、萬歷1次、清代順治1次、康熙10次、雍正3次、乾隆10次、嘉慶5次、道光5次、咸豐2次、同治1次、光緒6次、宣統1次，這充分體現出了明清兩朝統治者對伏羲信仰的重視程度。[12]明清以前，伏羲信仰在民間就已十分盛行。明清官方的重視和倡導更是進一步推動了伏羲信仰在民間的廣泛傳播。隨著伏羲信仰的日益世俗化和民間化，儒家知識分子對民間伏羲信仰的批評也更為激烈。

明嘉靖九年(1530)“重建伏羲女媧廟記碑”由魚臺監生李士龍撰文，《濟州金石志》對其全文進行了收錄。嘉靖《南宮縣志》卷三記載李士龍：“山東魚臺人，監生，嘉靖二十六年任南宮縣丞。”[13](卷3《官師·縣丞》，P439-440)康熙《魚臺縣志》卷十七記載李士龍：“字文変，其為人也孝友敬服于鄉黨，文學幽成乎多士。由嘉靖十三年選貢，任南宮二尹，有惠政，民愛之。子發初，亦以文業登例貢焉。”[3](卷17《人物志·儒術》，P436)

宋元以來，民間廣泛流傳著伏羲、女媧兄妹二人配為夫妻的說法，上文已有論及。隨著時間的推移，民間逐漸賦予伏羲、女媧以求子、醫病、祈平安等功能，并親切地稱伏羲、女媧廟為“爺娘廟”。對于民間的此種行為，李士龍在其所碑文中亦做了詳細記載：

蓋嘗稽之載籍，太昊伏羲氏繼遂人氏而王天下，河出圖，洛出書，則而畫之，始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情，因而重之為六十四卦，泄造化之秘，尸陰陽之體，圣之至也。女媧氏與太昊同母，生而神靈，輔太昊為治。太昊歿，共工氏作亂，女媧滅之，以治天下，是為女皇。夫太昊、女媧兄妹也，生于成紀。太昊都宛邱，女媧都中皇，立廟于此，亦后人追崇神圣之意。奈何不諳故事者，率皆承訛踵謬，不曰人祖廟，則曰爺娘廟，謂為人祖，以太昊、女媧氣化于混茫之初，而為形化之祖也。殊不知人之先太昊而生者亦已多矣，謂為爺娘，以太昊、女媧兄妹妃匹而為今之大父母也，殊不知二圣為何如人而有是哉！[5](卷8《魚臺》，P637-638)

在碑文的最后，李氏用大量篇幅詳細論述了伏羲、女媧之功德，并借此機會對民間相關稱呼和傳說進行了駁斥：

夫上古男女無別，帝始制嫁娶以儷皮為禮，正姓氏，通媒妁，以重人倫之本，而民始不瀆。是功也，女媧實左右之，故后世并稱焉，稱以人祖，謂其祖人倫也；稱以爺娘，謂其功德足以為萬世之大父母也。必如是說，然后夫人之祀為有名，而神靈之享為有功，乃天理、民彝之在人心，不可得而泯沒者。否則于正倫之圣，反加以亂倫之毀；尊容之典，變而為污辱之號，誤傳誤，疑傳疑，蠧天常而蝕人紀者，莫大于是故。[5](卷8《魚臺》，P37-638)

清康熙年間，魚臺知縣馬得禎亦對民間祭祀伏羲的相關做法進行了駁斥。康熙《魚臺縣志》卷十四載馬得禎：“號沖霞，山西介休人，由內院供事出判彝陵州。時值大兵討滇黔，運餉積勞，督撫保薦升銅陵知縣，歷俸三秊，以內憂回籍，士民數千人，舳艫數百艘，追送三百六十里，至浦口登陸乃返。起復，補授魚臺知縣，康熙二十七季八月至今任。”[3](卷14《職官》，P315)康熙《魚臺縣志》為馬得禎組織纂修，在該書卷八《祠祀》中，馬得禎首先記載民間有關伏羲廟的相關稱呼和風俗：

(伏羲廟)在鳧山麓，……后有伏羲塜，東有畫卦山也，詳《古跡》，見元邑人孟褀記中。今廟門古樹繁陰，墀際栢挺，雙干皆數千年物，真古祠也。土人呼人袓廟，又呼“爺娘廟”，其建于鄉村中者，名亦然，像以女皇并塑云。上帝令兄妹為夫婦，以產天下，后世之人故呼“人祖爺娘”，歲以三月三日醮會多就而祈嗣焉。[3](卷8《祠祀》，P161)

在地方志中，馬得禎表達了自己的觀點和看法，并對民間的種種說法和行為進行了批駁：

此說鄙褻已甚，稍知禮義者又為之說曰伏羲氏始制嫁娶以儷皮為禮，故塑帝后像匾曰人袓，就而祈嗣，此近似矣，而實亦悖也。……按伏羲氏同母女弟曰女媧氏，生而神靈，佐太昊正婚姻以重萬民之命，是為神媒；繼太昊治天下而為女皇，故后世立郊媒郊天，而以神媒配也。……《詩》之所謂以弗無子，袚無子，以求有子也。后因以為俗，若云女媧為伏羲后，則嫚神侮圣，若此為甚。即謂后非女媧，亦與祀義絕不相蒙。俗習迷昧，不獨邑內，鄰境皆然，故詳釋而附辨之，以冀見者之共悟云。[3](卷8《祠祀》，P161-162)

從馬氏所作志文中，我們可以看出，有關伏羲、女媧兄妹配為夫妻的說法在清初已經廣為流傳，并被民間賦予了祈求子嗣等功能，以致身為地方官員的馬得禎不得不專門撰文加以闡釋和辨別。

四、結 語

微山縣伏羲廟歷史悠久，即使從北宋熙寧十年(1077)算起，其歷史亦有千年之久。在這其中，有記載的重修就有十余次之多。雖然重修年代和立碑人各不相同，但都表達了儒家精英階層對伏羲氏的敬仰。洪荒蠻野之初，混沌肇分，天開地辟，伏羲氏立人極，立人道，創書契，造琴瑟，人文著，人事諧，倫理明，乃萬世生民之祖。碑文還對民間盛行的伏羲、女媧兄妹二人配為夫妻的說法進行了反駁和斥責，認為這種說法毫無根據，純屬無稽之談。對民間的相關稱呼和風俗，地方官員和士紳亦依據儒家禮儀制度和祭祀理念，表達了自己的觀點和看法。從中我們可以看出，宋元至明清時期微山縣伏羲廟發展的主線，即圣賢人物的功德化和神圣化。

在傳統中國，民間信仰基本上是在民間社會自發形成的，它的傳播往往也是在長期的歷史過程中自然滲透的，[14]民間信仰在中國人的精神及社會生活方面都發揮著極為重要的作用。無論他屬于什么階級，擁有什么樣的身份，中國人都普遍相信鬼魂和神靈的存在。而就皇帝及各級官僚而言，他們也充分認識到民間信仰對國家的統治而言是十分有用的，他們反復提到“陽世有禮樂，陰世有神靈，凡是禮樂無法支配人民的地方，則由神靈去支配”。[1]3自宋以后尤其是明清兩朝，在中央集權的政治形態之下，在祭祀領域出現了個明顯的矛盾。一方面，國家制定了嚴格的政策，對民間信仰與祭祀活動進行控制和干預，力圖將其納入國家認同和制定的祭祀政策當中；另一方面，官方推行的這套祭祀體系雖然在民間產生了一定的效果，但又得不到民間的完全認同，民間往往是通過利用國家政策而按照他們自身的信仰觀念與關系紐帶在地方上建立祭祀的空間與等級體系。(3)楊渝東：《〈祭祀政策與民間信仰變遷——近世浙江民間信仰研究〉評介》，載金澤，陳進國主編：《宗教人類學》(第1輯)，北京：民族出版社，2009年，第429-430頁。即我們通常所說的“禮”與“俗”之間的矛盾。在漫長的歷史中，一方面是精英以“禮”化“俗”，另一方面是民間的“俗”不斷改變“禮”。“禮”與“俗”代表了不同社會等級階層中彼此平行而并行不悖的社會實踐行為。精英之所以鄙視“俗”，正是出于保證“禮”的純潔與正統的目的，因為“俗”很容易影響到“禮”。[15]歷史上的“禮”不僅產生、提煉于“俗”，而且始終與“俗”密切互動。而“俗”和現實生活、具體實踐密切相關，敏于變化，又為“禮”提供了根本動力。可以說，兩者在彼此的對立和緊張中依存發展。[16]中國傳統官員、文人、紳士往往以教化百姓為己任，在“禮”“俗”二字上大做文章，認為其上通國運，下維眾生，兼為個人立身之本。無論是自上而下的“移風易俗”，還是從下到上的“因俗治禮”，不過是其因應現實情境而采取的不同策略。

通過對微山縣伏羲廟的考察，我們可以看出，民眾對伏羲的祭祀和崇拜，最初只是最單純的先祖崇拜，與其本人的德行無關。宋代以后，隨著理學的盛行以及國家對民間意識形態控制的加強，地方官員和士紳開始有意識地對民間的伏羲信仰進行“改造”。這種“改造”實際上是儒家祭祀理念對民間信仰的控制和滲透，也就是我們通常所說的以“禮”化“俗”。而其中最為重要的兩條途徑就是圣賢人物的神圣化與民間神明的道德化。[17]在儒家知識分子看來，伏羲既是上古圣賢，具有一定的神圣性；但在社會現實生活中，伏羲作為民間神明，又具有一定的草根性。必須在保留其神圣性的同時，去除其信仰活動中的草根性，推動其由民間俗神向官方正祀的轉化，即實現民間信仰的“儒家化”或“官方化”。在這其中，發揮主導作用的是地方官員和士紳。身為儒家思想的捍衛者和倡導者，他們之所以孜孜不倦地對改伏羲信仰進行“改造”，其主要目的是通過對民間信仰進行道德滲透，確保儒家思想向基層社會的延伸，最終達到維護地方社會秩序的目的。