“致良知”：王陽明兒童教育觀的邏輯起點

王宇遙

“致良知”：王陽明兒童教育觀的邏輯起點

王宇遙

（湖南師范大學 教育科學學院，湖南 長沙 410081）

王陽明的兒童教育觀是其“致良知”思想的邏輯延伸與自然闡發。“致良知”作為其兒童教育觀的核心，高度弘揚了兒童的主體地位和價值，強調“發明本心”“自家解化”“知行合一”，有利于實現兒童自我的道德教育及道德修養。王陽明的“致良知”思想及其兒童教育觀，直至今天仍具有重要的借鑒意義。

王陽明；致良知；兒童教育；主體；知行合一

王陽明的心學，其源頭可追溯到孟子心性之學。他的“致良知”把心和理、知與行、道德修養及社會實踐合二為一，把孟子的“良知”與《大學》的“致知”結合起來，是儒學的創新化發展。王陽明強調尊重個人意愿，鼓勵個性化發展，重視個體創造力，其“致良知”思想還具有豐富的教育意蘊。

1 兒童教育與“致良知”的關系

王陽明的“致良知”思想是其兒童教育觀的源泉，沒有“致良知”，其兒童教育觀便無從談起。因此，“致良知”是其兒童教育觀的核心，亦是其一生思想的結晶與歸宿。

1.1 何謂“良知”

“良知”一詞最先由孟子提出，指的是天賦的道德觀念，即先驗的道德意識和判斷是非的準則。王陽明在此基礎上又賦予了“良知”更為豐富的內涵，他把“良知”定位到了一個前所未有的高度。在他看來，“良知”主要包括三方面的內涵。第一，“良知”等同于心，“是造化的精靈”[1]104，為最高的精神主宰，亦為萬事萬物之源，“天地萬物俱在我良知的發用流行中”[1]106，因天地萬物皆源于心。第二，“良知”即天理，為植根心中的天理，“是天理之昭明靈覺處”[1]72，亦為心之本體，即心中只有一個天理，一切由自己的內心主宰；它能辨別一切是非罪惡，具體表現為是非之心，“夫良知者即所謂是非之心”[1]279，知道是非就能了解萬事萬變。第三，“良知”是至善的，是至善的道德意識和原則，是凌駕于一切的道德之本體。依據內心之“良知”，便可作出合乎天理的道德判斷，明吾行為之善否。

1.2 何謂“致良知”

王陽明把《大學》中的“致知”及《孟子》中的“良知”合并，形成了“致良知”，但它在內涵上并不是簡單的結合，而是一種延伸和升華。

“致良知”之“致”包含兩個層面：一是指達到、充拓以至其極，即至極。“欲誠其意者，必在于致知焉，致者，至也。”[1]92也就是說要將良知擴充至極致。王陽明認為“良知”是最高級別的“善”，是至善；同時也是世間最極致的“理”，是天理。那么“致良知”就是要窮極世間最高級的“善”和最極致的“理”。“吾良知之所知者無有虧缺障蔽，而得以極其至矣。”[1]374使至善和天理融為一體，存在于萬事萬物之中，充盈于天地之間。二是蘊含推行之意。“致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理矣。”[2]“良知也，是所謂天下之大本也；致是良知而行，則所謂天下之達道也。”[1]142在這里，“致”又有了推行之意。王陽明認為將“良知”之天理推行到世間的萬事萬物，那么每一件事物都可得其天理，無所虧欠。上述兩個層面，一個是內求諸己，一個是訴求于外，內外一體才為“致良知”。可以說，“致良知”就是依“良知”而行、存善去惡，其實質是去除私欲，使人“發明本心”。通過教育去除私欲，為善去惡，從而恢復本心，才能使人達到高尚的道德境界。

1.3 兒童教育的核心與目的——“致良知”

王陽明認為，不論出生貴賤，人人皆有“良知”，不同的是“良知”的修為程度。如果一個人受私欲蒙蔽太深，就將會淹沒應有的“良知”，無法“發明本心”。因為人人皆有“良知”，故此人人皆有受教育的可能性；同時這種“良知”只是一種向善的可能性，常常會被私欲淹沒，因而必須對人們進行必要的教育引導，使人們知善知惡，自覺地為善去惡。所以人人皆受教育就有了必要性。然而，人們在童蒙時期往往“良知”是最為澄澈的，受物念私欲蒙蔽最少，如果在童蒙時期“涵養”其“善端”，便自然而然能擴充并發揚其“良知”本體，最終達到“圣人”之境。這不僅是王陽明兒童教育的核心所在，也是其兒童教育的目的。

王陽明的兒童教育觀實際上是一種以“致良知”為核心的本性教育。在他看來，“良知”是一種向善的可能性傾向，而達到“良知”無須外求，只須向內恢復本心。因而兒童教育目的必然表現為對內在“良知”的追求，而這一“良知”發端于人的內心，故王陽明兒童教育的重點就在于對心的涵養與培育。兒童教育的目的即要“致良知”，恢復其良知本體，使兒童保持原有的善良本性，從而達到內心純粹的“本心”，最終讓兒童的“良知”長存。

2 “致良知”：凸顯兒童的主體地位與價值

王陽明的“致良知”以“吾心良知”為判斷是非的準則，把“天理”由外在的道德律令內化為自家的主體本心，強調兒童自身的地位、價值與主體人格的構建，高揚了兒童的主體性。從這個意義上說，兒童成為一個真正有德性的人的過程就是“致良知”。“人須有為己之心，方能克己；能克己，方能成己。”[1]35因此，“致良知”就是一個“為己”“克己”“成己”的過程。它從“自我”的角度出發，一方面把人的本心作為道德主體，決定外在的道德規范；另一方面，自覺地將外在道德規范向內心轉化，依照本心行事，除私欲、守天理、明本心，展現良知的本來面目，最終使兒童成德成人。

“致良知”發揮了兒童的主體作用。要由內而外地“發明本心”，以主觀世界為起點，依據本心制定客觀世界的規則，最終向認識主觀世界回歸；同時要由外而內地“自家解化”，以客觀世界為起點，通過“自化”“自得”，將“天理”向內心轉化，最終回歸心之本體。因此，王陽明的兒童教育實際上就是一種以“致良知”為主旨，是一種以“致良知”為主旨，弘揚兒童的主觀精神，并不斷追求自我完善的教育。

2.1 由內而外：“發明本心”

“良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也。”[3]良知人人固有，但常人往往為物欲障礙，故須在蒙童時期接受“致良知”的教育，使其回歸本心、發明本心。本心即指初心，沒有受到外界污染的心之本體。所謂“發明本心”，強調的是兒童自身先天的“善端”，就是讓本心由懵懂的“粗知狀態”變為明覺的“良知狀態”。也就是說，把兒童內心本來就有的良知顯露和擴充出來，從而能夠自在地觀察自我，自主地展開行動。“今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已。”[4]兒童有其天性，如果按照兒童的天性，順其性情，就能促進其發展；否則，便會阻礙兒童的成長。因此，王陽明主張兒童教育必須順應兒童的天性與性情，讓兒童自覺地接受教育，自然而然地把兒童內心本來就有的良知顯露、擴充出來。也就是通過“存童心”，順應兒童的性情進行教育，以喚起兒童心中固有的“良知”，從而“發明本心”。

從某種意義上說，“發明本心”的過程就是兒童道德的自我認識、自我反省與自我完善的過程。“明本心”就是兒童自我認識的過程，也是使兒童之本心變為良知狀態的過程。“良知”既是道德的本體依據，又是道德的最終歸宿。人類社會中的一切道德現象，如道德原則、規范、標準或活動等，都是心之本體的活動。“知是心之本體，心自然會知見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知不假外求。”[1]205“良知”為心之本體，由“心”之所生，故本心何須外求？只須內發即可。“其本質的關鍵仍在于良知本身的力量，它本身便是私欲氣質的大克星。”[5]

在王陽明看來，能夠被“他見”“他聞”左右的都屬于“良知”沒有擴充至極而存在的私欲。“君子之學，無時無處而不以立志為事。正目而視之，無他見也；傾耳而聽之，無他聞也。”[1]259真正的“明本心”是不為外物所累，不被雜念左右，只須依照“本心”行事而已。但在兒童的自我認識過程中，難免獲得錯誤認知，這就需要兒童的自我反省。“省察克治之功，則無時而可間。”[1]16即經由自我反省，而達到克制私欲的目的。“省察是有事時存養，存養是無事時省察。”[1]16通過反復自省、克己，使心之本體與天理保持一致。“人能克己，方能成己。”[1]35最終不斷完善自我，即“本心之明，皎如白日，無有有過而不自知者，但患不能改耳。一念改過，當時即得本心”。[6]通過不斷地虛心改正，才能恢復本心，恢復良知，完善自我。因此，兒童教育的關鍵在于通過“致良知”使兒童“發明本心”，激發并喚醒兒童心中已有的東西，使兒童達到“明德”的境地，養成良好的道德品格與素質，從而使其為“善”。教師的作用則在于尊重兒童的天性，引導兒童自覺地為善去惡。

2.2 由外而內：“自家解化”

“自家解化”就是兒童學習要通過自己的理解與領悟，不能依靠旁人。要強調外在教育中主體的能動作用，即通過“自化”、“自得”，去除私欲、恢復本心，最終使人達到高尚的道德境界。“自家解化”強調讀經的目的不是簡單地獲得知識，而是要通過經書中的“理”來啟發自己的“良知”。經書的“理”是與自己的“本心”相通的。因此，王陽明主張讀書貴精而不在多。同時，“自家解化”還強調個體自身要勇于探索，回歸“自家之本體”，在學習中發現自己的“良知”與“真吾”，實現自我的人生價值。故兒童學習需要自覺、自求與自得。

學習需要自覺，而不是迫于外在壓力或為了一己私欲。學習不在于學了多少，而在于立志，并自覺將所學知識內化為能力，啟發自己的良知。學習需要自求，而不是依靠旁人。“學問也要點化，但不如自家解化者自一了百當。不然，亦點化許多不得。”[7]這里的“自家解化”，就是要注重人自身的自學能力，充分發揮人之主體在學習中的主動性與創造性，自求學問。但教育也應起到“點化”的作用，“點化”的出發點和歸宿均是為個體的“自家解化”，否則“亦點化許多不得”。學習需要自得，得之于己。即最終要把所學內化于心，啟發自己的良知，這就是“自家解化”的結果。王陽明認為，自我的“良知”才是判斷是非的準則。在他看來，讀書不是為了獲得知識，而是通過書中的“理”來啟發自己固有的“良知”，擴充“本心”的“善端”。

王陽明認為“吾心”之外并無“天理”，“心即理”，從而否定了主體之外“天理”的存在，打破了外在“天理”對人性的束縛，高度弘揚了兒童的主體意識，提高了兒童的主體地位。同時，他把“良知”作為道德判斷的主觀標準，突破了程朱理學把“天理”作為道德判斷的客觀標準的限制，充分肯定了人作為道德主體在道德判斷中的作用。至此，外在道德規范能否成為個體行動準則的決定權回到了人自身的手中，倘若外在道德規范無法反映個體“本心”時，就會受到個體合理的摒棄，因為調解倫理道德關系的一切規范都來源于人內在的“良知”，個體行為的準則均由外在倫理轉變為內在道德。王陽明把“吾心良知”作為個體所共有的普遍人性，主張在“良知”面前人人平等，在客觀上打破了人性的等級區分，提高了普通人的人格地位。這也使得道德主體的價值有了普遍意義。于是，主體意識和倫理意識、個體的人和群體的人得到和諧統一，兒童自身存在的價值和主體地位都得到了充分肯定與凸顯。[8]

3 “致良知”：兒童教育的途徑與方法

王陽明的兒童教育觀以對兒童天性的充分理解與尊重為基礎。他認為兒童本身有其固有的“良知”，而對兒童的教育過程就是幫助他們“致良知”的過程。由于王陽明十分注重兒童自身的主體性，因此在兒童“致良知”的過程中，“良知”相當于“知”“致”相當于“行”，而“知”與“行”結合在一起就形成了“知行合一”。倘若要真正實現“致良知”，就要做到“知行合一”，這是實現兒童“致良知”最重要的途徑與方法。教師不僅要引導兒童做到“知行合一”，還要運用“誘導諷合一”的方法，培養兒童先驗的道德意識，進而“存童心”。但是，兒童有其固有的、特殊的“良知”，因此兒童的教育方法要有別于成年人。王陽明反復叮嚀：“毋輒因時俗之言，改廢其繩墨。”[4]以此告誡教師要重視兒童教育，采取正確的教育方法，使兒童身心得到全面發展。

3.1 “知行合一”

“知行合一”之“知”主要是從意識、思維層面看待道德，是指兒童自身的道德認識、道德意識等，即“知善知惡”。“知即行”指的是“知”就是“行”，“知”不能離開“行”單獨存在，知外無行、知而必行。“知”只能通過“行”才能不斷發展完善，最終成為“真知”，即“知之真篤即是行”。王陽明指出：“就如稱某人知孝，某人知弟，必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟，不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。”[1]4“孝悌”之類的道德觀念正如人的“良知”一樣是先天固有的，屬于“良知”的一部分。倘若知“孝悌”就必須行“孝悌”，否則便不能稱之為知“孝悌”，所以“知即行”。也就是說，兒童自身的道德認識、道德觀念離不開行為的引導、啟發。只有不斷讀書、思考，才能不斷地領悟，擴充自己的“良知”。

“知行合一”之“行”主要是從實踐、行動的層面看待道德，是指兒童自身的道德行為、道德實踐等，即“為善去惡”，踐行“良知”。“行即知”指的是“行”就是“知”，“行”不能離開“知”而單獨存在，“行”是判斷“知”的唯一標準，更是發展“知”的方法與途徑。兒童只有通過道德實踐的行為結果，才能判斷先前自我的道德認知正確與否，才能不斷地進行思考分析，最終促進自我道德認知的完善，提升自我的道德修養，求得“本心”與“良知”。“行之明察即是知”，即行動自覺、明察中就有“知”，只有在具體切實的道德實踐中踐行，“行”才會使“知”獲得明覺的可能性，才能夠不斷擴充“良知”，即可說“行”就是“知”。可見人的行動過程是一個包含“知”的不可分割的行為整體。“良知”想要真正實現，就必須要“致良知”。而“致良知”就是依照“良知”的引導、啟發而產生的行為，因此需要每一個體在實踐中體悟。

“知行合一”是指“知”與“行”緊密相連，不可分離，“知中有行，行中有知”。“知行合一”要求兒童依照“本心”“良知”行事，不斷推行“良知”，從而達到“致良知”。“知行合一”要求兒童把“知”融入到“行”中，用“行”表現“知”，同時要求兒童在任何時候都要不斷地進行有意識的道德修養，并從事具體的道德實踐活動。“若知時其心不能真切篤實，則其知便不能明察精覺，不是知之時只要明察精覺、更不要真切篤實也。行之時其心不能明察精覺，則其行便不能真切篤實，不是行之時只要真切篤實、更不要明察精覺也。”[1]208這段話明確地闡釋了“知行合一”的具體內涵。“知之時”是指學問、思維等意識領域的活動；“行之時”是指具體的、客觀的、外在的實踐活動。“明覺精察”代表的是“知”的內涵，而“真切篤實”代表的是“行”的內涵。所以無論是在“知”的過程還是在“行”的過程中，這兩者都要同時存在，并且相互作用、相互影響。倘若能知不能行，行而不知，那么必將脫離實際。也就是說，在知識教育中，必須有正確的、科學的知識給予行動指導，而知識的學習必將應用于行為之中，做到知識學習與實踐相結合，只有這樣才能求得真知，知識學習才有價值。在道德教育中，不僅要“知善知惡”，還需“為善去惡”，道德教育不是簡單的道德修養，它還需運用到日常生活中，只有這樣才能真正實現“致良知”。

3.2 “誘導諷合一”

王陽明在《訓蒙大意示教讀劉伯頌等》一文中批評當時的教育者不懂得存養兒童的天性，只知道督促兒童死記硬背。這種教學使兒童非但不能從中獲益，反而禮、義、廉、恥盡失，學風日漸衰敗，學問日益枯燥，全然忘卻了詩歌禮儀典籍的發蒙之功與涵養之用，從而遠離了學之根本。針對以上弊端，王陽明提出了誘、導、諷的兒童教學方法，主張通過歌詩、習禮、讀書來培養兒童，強調尊重兒童的天性，順應其本性，著眼于兒童成長階段的特殊性加以誘導教化。而教師的作用在于對兒童的天性充分了解與尊重的基礎上，引導兒童自覺地為善去惡，從而使他們的學問與道德日益精進。

“誘之歌詩以發其志意，導之習禮以肅其威儀，諷之讀書以開其知覺。”[4]通過“誘之歌詩”“導之習禮”“諷之讀書”培養兒童的道德與情感，啟發其智慧，讓其在反復思索中存養本心。可以說，詩歌對于激發兒童的志向、涵養兒童的品性具有重要作用；而學習具體的禮儀能夠使兒童養成良好的行為習慣，并自覺遵守社會道德規范。王陽明極力提倡讀書明理，他認為讀書不僅能增長兒童的知識，開發兒童的智慧，還有利于培養兒童的道德理想與信念，完善兒童的人格。在讀書過程中，王陽明重視將書本知識轉化為兒童內在的德性，通過經典的閱讀涵養此心，體悟先王之道，努力學成圣賢。此外，王陽明還關注到兒童在童蒙時期認識水平的特殊性，即兒童的認識水平尚未成熟，良知的發展水平還比較低，因此教育要符合兒童的認知特點，循序漸進。他說：“為學須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進。”[9]做學問是一個漸發的過程，在以“致良知”為學問根本的前提下，依據兒童良知的發展水平實施相應的教育。

王陽明“誘導諷合一”的教育方法把歌詩、禮儀、知識的傳授與兒童的生理、心理、天性特征相結合，在傳授知識的同時兼顧了兒童的身心發展需要，使兒童能夠更好地接受知識，以促進兒童的全面發展。王陽明教育兒童的理念，就是要順從兒童的天性，使用恰當的教育方法，使其自然地成長。最終將兒童教育與兒童自身之“良知”合二為一，這是王陽明教育兒童的初衷與歸宿。

4 “致良知”：兒童教育的現代意蘊

王陽明所處的時代與當今差別很大，但他所主張的“致良知”仍不失其借鑒價值。如今，兒童教育的實用性和科學性泛濫，但兒童教育歸根結底是對人的教育，當今社會真正缺乏的正是對人的教育。人是復雜的，不僅有理性的一面，更有感性的一面；人是有感情的，不可能時刻保持理性。因此兒童教育不能只講科學和實用，畢竟心性的修養無比重要。而且如果沒有厚重的心性修養，往往做事會事倍功半，得意忘形，忘了初心。在這個復雜的社會中，唯有通過心性的修養才能尋得“安身立命”之所。王陽明的兒童教育觀正是要提高人的心性修養，最終尋得“本心”與“良知”。因此，現代的兒童教育應充分發揮兒童的主體性價值，激發兒童的主體性，即通過啟發其思維，讓其不斷擴充“良知”，恢復“本心”。

4.1 “道問學”：兒童知識教育的現代意蘊

王陽明主張兒童在獲取知識的過程中要遵循兒童身心發展的特點，使兒童成為真正的教育主體。但在當前的學校教育中許多教師仍然認為兒童是不成熟的，是缺乏判斷力的，從而忽視了兒童是獨立的個體。“教育的最高目標就是激發主動性，培養獨立性。”[10]教師不應該代替兒童做選擇，而應該學會尊重兒童和理解兒童。當代的教育應是弘揚人的主體性精神的教育，即主體性教育。[11]因此，兒童教育應當充分尊重每一個體的主體性地位，發揮其主體性價值，即順應兒童的本性。“致良知”從每一個體的主動性、自覺性入手呼喚“良知”，求得“本心”，主張在學習過程中學會“自家解化”，“學貴自得”，旨在反對盲從，主張獨立思考。在現代的兒童教育中，每一個體都要主動自覺地去學習，主動反省改正，不斷認識自我和完善自我。兒童在求知的過程中，要學會自求自得，對知識能夠自主判斷、自主選擇，同時批判地吸收、借鑒。教師在教育教學活動中必須尊重學生的主體性，強調個體的創造性，注重培養學生的自主創新能力，不斷啟發其獨立思考。教育需要“點化”，但歸根結底是每一個體自身的“自化”。

4.2 “尊德性”：兒童道德教育的現代意蘊

王陽明主張“德育為先”，而貫徹“德育為先”的措施是“反己”和“責善”。“反己”即自我批評，“責善”即相互批評。只有在“反己”的基礎上才能“責善”。這對于當前的兒童道德教育具有重要的借鑒意義。學校應該始終將道德教育放在首要地位，而在現實生活中學校往往傾向于從宏觀層面向兒童灌輸道德規范。這種做法會因為脫離兒童的生活實際而無法激發其興趣，甚至會引起兒童的反感情緒。因此，道德教育要想取得好的效果，必須注重日常生活中的道德磨練，從根本上觸動兒童的道德認知和道德情感，以此激發兒童的道德信念。此外，王陽明的“致良知”思想體現了一種自覺的道德教育精神，即自覺地將外在道德規范向內心轉化，依照本心行事，除私欲、守天理、明本心，展現良知的本來面目。“致良知”思想把外在的道德規范和每一個體內心的“天理”統一起來，把道德他律轉化成了道德自律。在現代的兒童教育中，教師是道德教育的啟迪者、引導者，教師應努力引導每一個體將各種道德規范內化，形成一種自覺的內在道德規范，從而把社會要求的道德規范轉化為個體的自覺意識與行為，最終促進學生道德的自我修養與自我完善。

在王陽明看來，學習知識與涵養德性二者是內在統一的。因此，在學校教育過程中，教育工作者要時刻牢記自己首先是一名德育工作者，肩負著“教書育人”的神圣使命。換言之，教育工作者在完成自己的“本職工作”時，還要向兒童滲透德性方面的內容，努力謀求各科教學與德育之間的有機融合。總之，王陽明的本意最終回歸到了“致良知”，而“致良知”就是在人的本性中尋找本心。可以說王陽明的兒童教育觀無不體現著對兒童主體性的充分關注。可見，要想從根本上喚醒人內心的良知，就必須重視教育的作用，尤其是兒童教育的作用。這就是王陽明“致良知”的兒童教育意蘊與邏輯起點，直至今天仍具有重要的借鑒意義。

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G40-09

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1673-2219（2021）03-0111-05

2020-11-25

王宇遙（1996－），男，河北承德人，湖南師范大學教育科學學院2019級教育史專業碩士研究生。

（責任編校：文春生）