陳熙
(作者單位:成都藝術(shù)職業(yè)大學(xué))
本文所針對研究的東方園林——中國禪宗寺廟園林,數(shù)量大,分布廣,已成中國傳統(tǒng)文化風(fēng)景景觀的一個(gè)不可分割的組成部分,也是中國傳統(tǒng)文化元素符號的重要載體,它們幾乎隨處可見,就在本校附近,便有若干處頗具規(guī)模的寺廟園林,而且成為了我校一些教學(xué)部門對學(xué)生進(jìn)行文化自信教育的現(xiàn)場教學(xué)基地,并受到學(xué)校高度肯定和贊揚(yáng)。中國傳統(tǒng)園林是我校環(huán)境藝術(shù)設(shè)計(jì)專業(yè)教育的重要教學(xué)內(nèi)容,也是國家傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的重要保護(hù)對象,應(yīng)該對此有深入的了解和研究,以期取其精華,去其糟粕,讓其在新時(shí)代中國特色社會(huì)主義文化建設(shè)中發(fā)揮更多的正能量作用。
子程子曰:“若不識時(shí),不足以言學(xué)”。寺廟很古老,傳統(tǒng)皆悠久,毛主席青年時(shí)代便徒步游學(xué)了家鄉(xiāng)附近的多處佛寺古跡,拜會(huì)并與名僧探討佛學(xué),調(diào)查其歷史與現(xiàn)狀,為了啥?改變與改造舊中國。他絕非是為了發(fā)古之幽思的閑情逸趣。這個(gè)外來的宗教有些什么東西會(huì)令這位革命領(lǐng)袖認(rèn)為是應(yīng)該發(fā)揚(yáng)光大的呢?這又不由得使人想起了中國文化的人文理性和信仰的問題。首先感性地來看一看中國的寺廟是一個(gè)什么樣的地方。寺廟是人們尋求山水園林游樂的去處,到廟里數(shù)數(shù)羅漢,拜拜菩薩、佛像,大多是尋找點(diǎn)觀賞樂趣。中國這塊土地和中國人,史前社會(huì)前科學(xué)時(shí)代的原始信仰,與世界其他文明發(fā)源地的史前文化一樣,常有萬物有靈與自然神論的特點(diǎn),但后來中國文化的發(fā)展走向是非宗教而世俗化的。由此而哺育出的那個(gè)中國傳統(tǒng)文化中的理性,便是一種構(gòu)建于常識基礎(chǔ)上的,很質(zhì)樸的理性,即普通老百姓所認(rèn)的那個(gè)“理”。所謂有理性,就是要講道理,以理服人。道理又是什么呢?道理,或理,就是人們通過語言交流能讓人信服,并取得共識的認(rèn)知和意義。
佛教落土中國時(shí),中國已是一個(gè)高度文明教化的國度,儒、道乃至諸子百家的思想已在這塊土地上深深扎根。中華民族傳統(tǒng)文化的理性價(jià)值,主要是由儒學(xué)提供的,是一種崇尚天人合德的理性價(jià)值,相信人類社會(huì)有一種合理的秩序,是天道性命的必然要求,所以深受這一文化大傳統(tǒng)影響的老百姓都信奉“天理良心”,崇尚“仁義道德”。這是典型的實(shí)踐理性精神。而寺廟中那些塑造的諸多佛菩薩像,是引導(dǎo)人棄惡向善的“表法”,是生命的引導(dǎo)者,和這一理性精神是不謀而合的。
今天,在這個(gè)“百年來未有之大變局”,國際秩序紛亂的時(shí)代,中國人還要去咀嚼傳統(tǒng)文學(xué)藝術(shù)中的山水美學(xué),回味儒、釋、道諸味雜陳的詩書文化,究竟有何現(xiàn)實(shí)意義呢?毛主席的新文化建設(shè)實(shí)踐已作出了很好的回答,并做出了榜樣,而且也使人想起了近代許多文化建設(shè)先驅(qū)者們在重建中國人文化自信上所作的努力。中國有一本獨(dú)特于世界的,對幼兒作文化啟蒙教育的《三字經(jīng)》,它融認(rèn)識方塊漢字與人文教化于一體,書本一開始便說:“人之初,性本善。性相近,習(xí)相遠(yuǎn)”。這應(yīng)被視為引發(fā)外來佛教產(chǎn)生中國禪宗佛學(xué)的文化基因,它是個(gè)“明碼”,不是“密碼”。中國佛學(xué)禪修的主要目的和途徑,就是要人根除后天的社會(huì)習(xí)染,回歸到從娘胎出生前的善良本真狀態(tài)。并以這種狀態(tài)在天地間吐納生息,了卻人生,并體悟出生命的價(jià)值??梢哉f,“性本善”,便是孔子、老子和佛家的關(guān)于人學(xué)的共同出發(fā)點(diǎn)。于是,在這種文教搖籃里長大成人的文人學(xué)士們,以及諸班仕官君子們的人生軌跡,便劃成了一條類似的優(yōu)雅曲線——“據(jù)于儒,依于道,逃于禪”。中國文化中那種最優(yōu)雅的表現(xiàn)——詩、書、畫及其山水美學(xué),便是一首生命美學(xué)的贊歌。“逃于禪”,應(yīng)當(dāng)視為這種生命美學(xué)的終極境界。那么,具體地“逃”到了何處呢?大多是佛寺園林山水之間。人世眾生諸相,遁于此境之者,有的消極,有的沖淡,有的積極。毛主席的山水美學(xué)詩詞,又何嘗不是一個(gè)兼善天下的革命導(dǎo)師的積極人生的生命美學(xué)的贊歌呢?
中華民族經(jīng)歷了百余年艱苦卓絕的奮斗,自立于世界民族之林,站在了民族偉大復(fù)興的新起點(diǎn)上,這是我們的志氣。一個(gè)民族要有什么自己足以寶貴的東西,才談得上復(fù)興,所謂“光復(fù)舊物的決心”,那就是復(fù)興的民族意志,對此,中國人是有底氣的,有骨氣的,那就是對自己越五千年歷史的文化自信,以致由這種文化所哺育的自己的精神力量。辜鴻銘先生在百年前寫給西方人和自己的同胞讀的那本認(rèn)識中國人的《中國人的精神》一書,對理解這分底氣和骨氣有相當(dāng)?shù)膮⒖純r(jià)值。他在該書中指出,中國人的信仰其實(shí)就是那種家園情懷的骨氣。毫無疑問,儒學(xué)在中國傳統(tǒng)文化中的核心地位是毋庸置疑的,中國文教下的文人學(xué)者之“據(jù)于儒”是什么意思,其核心就是中國人精神中的國家觀念。對于儒學(xué),辜鴻銘先生看重的是《五經(jīng)》(即詩、書、易、禮、春秋),他認(rèn)為這是孔子在他所處的那個(gè)文明危機(jī)年代留給后世重建中華文明的設(shè)計(jì)圖紙。他認(rèn)為這是孔子對中華民族所作的最偉大的貢獻(xiàn),他給了中國人一個(gè)社會(huì)責(zé)任和國家責(zé)任的信仰??鬃臃浅C靼住胺堑篮肴耍四芎氲馈边@個(gè)道理,他在《春秋》這冊史學(xué)著作中,闡述真正的道德在國家興衰中的主導(dǎo)作用,他不是要教導(dǎo)人去做一個(gè)抽象的“好人”,而是要教導(dǎo)人們成為國家的好公民,理解和踐行自己的公民責(zé)任,《論語》中所說“君子務(wù)本,本立而道生”,這個(gè)本就是弄清自己的社會(huì)身份和責(zé)任,每個(gè)人都應(yīng)該像孝子和好公民那樣去踐行生活。
既然“非道弘人”,孔子明白教育不是萬能的,但“人能弘道”,那么,什么樣的人可以弘道呢?答案是“君子”,君子就是中國古代社會(huì)的好公民,同時(shí)孔子還用審美熏陶來助力于凈化人性,這就是他的“興于詩,立于禮,成于樂”的主張。在孔子的這個(gè)“國教學(xué)堂”里,采用對從學(xué)者講授詩歌的方法,激起學(xué)子們的靈感,情感和志向,進(jìn)而達(dá)到潛移默化道德與行為規(guī)范的目的,即用人格完善的手法來塑造一個(gè)好公民。
如此,便可以深入地理解中國文人那個(gè)“據(jù)于儒、依于道、逃于禪”的人生軌跡,為什么他們能在禪佛天地里開創(chuàng)山水美學(xué)的緣由了。
在中國,文人進(jìn)入寺院山林里是很自然的事,同樣地,僧人們吟詩詠懷,寫詩說禪也是自然的事,文人在一個(gè)“逃”字,僧人則在其機(jī)鋒和一個(gè)“偈”字。儒家首崇中庸之道,孔夫子也是一輩子弘道,所謂“國有道其言足以興,國無道其默足以容”,也真是無可奈何!所以,隱逸逃禪,是大多數(shù)古代中國文人的生路和心路常態(tài),幾乎中國所有的田園詩人都有一本出世入世的人生糾結(jié)帳。寺廟園林幾乎是人人可以來去自由,尤其佛教寺廟大多修建在幽靜的山林里,而且還營造了許多田園幽靜,便成了落魄文人們智慧生活的一個(gè)圓滿的心靈放逐之地。更何況不少佛寺林院仿效儒家開堂辦學(xué)的做法,也很有些學(xué)園書院的市俗味道,有趣的倒是詩僧們的文學(xué)作為。
其實(shí),佛經(jīng)在天竺便有說、唱相間的詠誦特征,在佛經(jīng)翻譯的過程中,其音韻學(xué)上的比較與推敲自然會(huì)對佛門的文學(xué)與中國詩詞接上了關(guān)系?!百省北闶欠鸾?jīng)中的韻文唱詞,后來許多佛學(xué)高僧,或機(jī)鋒說禪或圓寂前作“偈”,大多都采用了漢詩的格律形式,實(shí)際上也采用了漢詩形式翻譯佛經(jīng)中的說唱文字。
精神、信仰的闡述是需要詩意的,各種宗教的經(jīng)典都借助了詩歌韻文,以撼動(dòng)情感,讓教義直指人心。各種宗教教義皆稱“真”、“善”,于是“真”、“善”、“美”三者結(jié)成了緣分。在晉唐之后,出于儒家義理并兼取老、莊、道家神仙閑適意境的中國詩文又加入了佛禪的成分。從開元、天寶的李、杜、王、孟,到中唐之后的白、元、杜(牧)、李(商隱),他們的詩文著述無一不出入于佛、道之間,而且都帶上了濃重的禪味。同時(shí),佛家詩僧們也在文學(xué)天地里抒發(fā)他們的禪思禪意。從唐初開始,人們便知道“僧、道中人多習(xí)文學(xué)”,盡管世俗文人們對他們多存偏見。(宋)計(jì)有功編撰之《唐詩記事》卷第七十二輯錄僧詩時(shí)便說當(dāng)時(shí)人們認(rèn)為,“詩僧多出江右,......道人工文者多矣,少有入其流者”,還記錄了一段詩人韋應(yīng)物誤解僧皎然的故事,這說明從唐初開始,不少詩僧文學(xué)成就與他們的禪雪詩風(fēng)已得到世俗文人界的熱情賞識,到清代人撰著的《宋詩紀(jì)事》也有專門的篇章輯錄詩僧們的禪詩佳構(gòu)。
的確如韋蘇州所稱贊的那樣,佛教寺廟園林是一個(gè)“茂苑文華”之地,是中國文學(xué)藝術(shù)的一個(gè)重要園地。“出于青萍之末”,禪風(fēng)自然是從禪林中吹出來的,禪林山水之間,禪風(fēng)自然與中國人寄情山水的審美旨趣相合,更何況詩僧也絕大多數(shù)是中國人。中華民族是一個(gè)敬畏天地、尊重自然和崇尚自性自然的人民,孔子說“仁者樂山,智者樂水”,水善利萬物而不爭,而且“天下莫柔弱于水”,有弱德之美。于是寄情山水便成了中國人普遍的自然審美情趣,也是中國人家國情懷的具體寄托所在。如此的自然山水移情,逐使山水、山林成了普通人托依生命的依附之所。也成了代代失意文人逃避現(xiàn)實(shí)的隱逸之地,一個(gè)“小隱入丘樊”的出世之地。
山水詩盛行于魏晉六朝,大興佛寺也發(fā)生在這個(gè)時(shí)代。但筆者認(rèn)為,山水審美及其詩性表達(dá)的早期代表,總是稱道謝靈運(yùn)是有些片面的,應(yīng)該稱道的當(dāng)是小隱入丘樊,劉宋時(shí)代賦“歸去來兮”的陶淵明,以及他所代表的讓心靈歸家的“南山人格”。這種人格的真諦便是:熱愛自然、質(zhì)性自然,委命于自然造化的精神?!短m亭序》是借景言志,“悠然見南山”則使山水成為被審美的“客體”,成了詩人體悟自然的門徑與媒介,也成了審美主體的人格代言。也許,這才是中國山水美學(xué)的根本內(nèi)涵。