常州信息職業(yè)技術(shù)學(xué)院 | 陳維艷
《侲童傀儡圖》(圖1)現(xiàn)收藏于日本東京國(guó)立博物館,收錄于《筆耕圖》,署名蘇漢臣,因此,國(guó)內(nèi)及日本相關(guān)研究者普遍將其視為蘇漢臣之作。此畫(huà)名亦是沿用日本東京國(guó)立博物館的作品命名。截至目前,尚未有研究者對(duì)此畫(huà)的作品名及作者身份提出異議。本文在上述前提下展開(kāi)討論。
《侲童傀儡圖》畫(huà)有一樹(shù)一石一戲棚,三童子于此環(huán)境中戲玩杖頭傀儡戲。兩宋表現(xiàn)兒童戲玩傀儡的作品繁多,除此作品外,劉松年的《傀儡嬰戲圖》、李嵩的《骷髏幻戲圖》、陳宗訓(xùn)的《蕉石嬰戲圖》、蘇漢臣的《百子嬉春圖》等作品中均有“兒童戲傀儡”場(chǎng)景。顯然“兒童戲傀儡”在宋代已成為嬰戲圖中一種常見(jiàn)題材。一般情況下,此類(lèi)畫(huà)作名稱(chēng)與畫(huà)中內(nèi)容基本一致,讀畫(huà)名便可知曉畫(huà)中大致內(nèi)容。按此命名規(guī)則和解讀方法,觀者會(huì)將《侲童傀儡圖》解讀為“三名‘侲童’在玩傀儡戲”。在此語(yǔ)境下,“侲童”被解讀為宋代兒童,并成為一種普遍稱(chēng)謂。但據(jù)史料記載,“侲童”在古代有特殊用途,并非用于指代普通兒童,而畫(huà)中童子的樣貌裝扮又確實(shí)為宋代生活中的普通兒童形象。由此,畫(huà)中“侲童”的真正身份撲朔迷離,難以界定。
關(guān)于“侲童”,《說(shuō)文解字》注解為:“侲,僮子也,從人,辰聲”[1]398?!百住蓖ā巴保百?,未冠也。從人,童聲”[1]383,即未成年的童子?!犊滴踝值洹纷⒔狻皞E”為:“音震,童子也”(引《集韻》等書(shū)),并引用《張衡·東京賦》中“侲子萬(wàn)童”和薛綜之注“侲之言善也,善童,幼子也”[2]。以上兩書(shū)對(duì)“侲童”的注解均為未成年童子。此注解僅解決了“侲童”的年齡問(wèn)題,即“侲童”是兒童。但在我國(guó)古代,兒童已參與到多種社會(huì)活動(dòng)中(如祭祀儺儀、祈福祝禱等),并扮演不同的角色,有著不同的身份定位和稱(chēng)謂。因此,若將畫(huà)中“侲童”簡(jiǎn)單理解為宋代日常生活中的普通兒童,貌似合理但有失嚴(yán)謹(jǐn)。《侲童傀儡圖》中的“侲童”在宋代是否另有特殊身份?國(guó)內(nèi)儺文化研究者認(rèn)為,“侲童”是古代儺儀中用以“驅(qū)疫逐鬼”的童子,其最初為西漢儺儀中“侲子”?!皞E子”是西漢時(shí)期大儺儀式中新增的驅(qū)儺角色,由童子擔(dān)任。《東京賦》記載:“爾乃卒歲大儺,毆除群厲。方相秉鉞,巫覡操茢。侲子萬(wàn)童,丹首玄制。”[3]李善將此句注為:“侲子,童男童女也?!盵4]而《后漢書(shū)·禮儀中·大儺》關(guān)于“侲子”的記載更為詳細(xì):“先臘一日,大儺,謂之逐疫。其儀,選中黃門(mén)子弟年十歲以上,十二以下,百二十人為侲子。皆赤幘皀制,執(zhí)大鼗?!盵5]當(dāng)時(shí)儺儀中的“侲子”其實(shí)就是年齡十歲至十二歲的兒童,也被稱(chēng)為“侲童”。
《侲童傀儡圖》中的“侲童”是否為儺儀中的“侲童”?細(xì)研此畫(huà),畫(huà)中右下角的童子為傀儡人偶操縱者,他前方擺放一架戲棚,只見(jiàn)他于戲棚后席地而坐,左右兩只手各持一傀儡人偶懸于空中對(duì)戰(zhàn),表情嚴(yán)肅認(rèn)真。操縱者右手的傀儡人偶身著戎裝,手拿紅纓長(zhǎng)矛,掐腰站立,有戰(zhàn)勝者之態(tài);左手的傀儡人偶則手持大刀,向右手傀儡人偶刺去,似乎在發(fā)起一輪新的攻擊。畫(huà)面中間的一童子面朝戲棚而坐,他雙腿伸直,腿上擺放一面紅色書(shū)鼓,雙手持鼓槌一上一下,似乎在擊鼓伴奏配合這場(chǎng)演出。畫(huà)面最左側(cè)的童子則弓腰站立,雙手置于膝蓋之上,他面帶微笑,緊盯傀儡人偶“對(duì)戰(zhàn)”,被劇情深深吸引。畫(huà)中三童子穿著日常普通,童子戲玩的傀儡戲與清代以前的傀儡戲的表演形式基本一致,即一擔(dān)棚、一面鼓和若干個(gè)傀儡。畫(huà)中的傀儡戲棚為單人棚,尺寸大小與兒童身高比例適宜,棚身紅綠相間,且有花瓶圖案和插花花瓶裝飾;兒童手中的杖頭傀儡人偶造型憨厚可愛(ài),顏色鮮亮??梢?jiàn),無(wú)論是戲棚、傀儡人偶的顏色、造型,還是其尺寸大小等,都較為符合兒童玩具的特點(diǎn)。戲棚下方簾布中央的“今日頭場(chǎng)”四字,與宋代京城瓦肆中任小三的“每日五更頭回小雜劇”的廣告語(yǔ)極為相似。由此推斷,畫(huà)中兒童戲玩傀儡戲的場(chǎng)景,極有可能是對(duì)當(dāng)時(shí)瓦肆中傀儡戲表演的模仿,而并非宋人驅(qū)儺場(chǎng)景。因此,畫(huà)中戲玩傀儡的兒童不像是驅(qū)儺逐疫的“侲童”,倒更像是日常生活中的普通兒童。
那么,畫(huà)中“侲童”是否為宋代日常生活中兒童的一種普通稱(chēng)謂?清人梁章鉅的《稱(chēng)謂錄》中將周代至清代對(duì)“子”的稱(chēng)謂進(jìn)行了系統(tǒng)地歸納,對(duì)“子”的稱(chēng)呼有十種,如“丈夫子”“男”“兒”“息男”等。在“父稱(chēng)子”的稱(chēng)謂有 “大朗”“吾兒”“子息”“公”四種;此外,此書(shū)還對(duì)“對(duì)人自稱(chēng)其子”“稱(chēng)人之子”“長(zhǎng)子”“次子”“孤兒”等十五類(lèi)常見(jiàn)社會(huì)稱(chēng)謂進(jìn)行了梳理歸納,[6]但在這眾多稱(chēng)謂中并無(wú)將自家孩子,或他人孩子稱(chēng)為“侲童”的稱(chēng)謂。許秋華在其《九部宋人筆記稱(chēng)謂詞語(yǔ)研究》中對(duì)以“子”“兒”“兒子”“男”“郎”“息”等為中心語(yǔ)素的稱(chēng)謂進(jìn)行了歸納,其中宋人對(duì)年齡小的晚輩或孩童的稱(chēng)呼有“小兒”“佳兒”“賢郎”等,但并無(wú)將兒童稱(chēng)為“侲童”。此外,作者還將宋代社會(huì)對(duì)兒童的稱(chēng)謂進(jìn)行了梳理和總結(jié),共統(tǒng)計(jì)出十九種稱(chēng)呼,其中以“兒”為構(gòu)詞語(yǔ)素的稱(chēng)謂有“牙兒”“嬰兒”“小兒”等;以“童”為語(yǔ)素的稱(chēng)謂有“童子”“童稚”“小童”等,[7]這其中也并無(wú)將兒童稱(chēng)為“侲童”。宋人詩(shī)詞里出現(xiàn)的各類(lèi)兒童稱(chēng)呼,如,“山坡茫茫牧牛童”“閑看兒童捉柳花”“稚子相看只笑渠”“休看小兒社”[8],無(wú)論是牧牛的牧童、捉柳花的兒童、相視而笑的稚子,亦或社火表演的小兒,他們?cè)谒稳斯P下均未被稱(chēng)為“侲童”。綜上可見(jiàn),《侲童傀儡圖》中的“侲童”亦難以界定為宋代兒童的普通稱(chēng)謂。
畫(huà)中“侲童”雖難以界定為普通兒童,但其形象特征確實(shí)與同一時(shí)期的嬰戲作品中的兒童形象風(fēng)格一致,那么畫(huà)中“侲童”是否還有其他身份?前文分析,畫(huà)中三童子的嬉戲場(chǎng)景可能是對(duì)宋瓦肆里流行的傀儡戲表演的模仿。畫(huà)中手持傀儡人偶的童子和敲書(shū)鼓的童子是杖頭傀儡戲的表演者,弓腰站立觀看表演的童子則是觀眾。這是否說(shuō)明宋代的傀儡戲表演中已有兒童演員,即畫(huà)中的“侲童”是傀儡戲演員,他們正在表演傀儡戲?康保成先生認(rèn)為“古代傀儡戲常常是由兒童們完成”[9],支撐此觀點(diǎn)的論據(jù)是在宋人的生活用品中大量出現(xiàn)“兒童戲傀儡”圖飾,如“傀儡戲銅鏡”(中國(guó)國(guó)家博物館藏)、“三彩童子傀儡戲瓷枕”(河南博物院藏)等。但本文認(rèn)為,僅以圖像材料作為該觀點(diǎn)的支撐略顯單薄,原因如下。
其一,“以圖證史”雖有一定可信度,但因解讀方式不同,所得結(jié)果會(huì)有偏差,因此,仍需相應(yīng)的文字材料輔助佐證。筆者查閱了傀儡戲的相關(guān)文獻(xiàn)記載,對(duì)“古代傀儡戲常常是由兒童們完成”之說(shuō)尚未發(fā)現(xiàn)確切記載?!稏|京夢(mèng)華錄》記載了宋代傀儡戲演出盛況和當(dāng)時(shí)的“明星人物”?!鞍汶s劇杖頭傀儡,任小三,每日五更頭回小雜劇,差晚看不及矣。懸絲傀儡,張金線、李外寧。藥發(fā)傀儡,張臻妙、溫奴哥、真?zhèn)€強(qiáng)、沒(méi)勃臍?!盵10]89從此記載中可知,宋代瓦肆中知名的傀儡戲演員眾多,但并不能從表演者的名號(hào)中辨別出其是否為兒童。“侲童”是否為傀儡戲演員尚無(wú)確切證據(jù),但其作為雜技演員卻有記載。《西京賦》記載有,“爾乃建戲車(chē),樹(shù)脩旃,侲僮程材,上下翩翻”[11]。此句中的“侲僮”(通“侲童”)顯然不是儺儀中的“侲童”,因?yàn)椤皯蜍?chē)”“脩旃”已道出了“侲童”的表演環(huán)境,即戲車(chē)表演。戲車(chē)是漢代的一種車(chē)上雜技,由多名雜技演員共同演出,其中大部分演員為兒童,此處“侲童”指的應(yīng)是戲車(chē)上的雜技表演兒童。對(duì)作為雜技演員“侲童”的記載,宋代史料中尚未發(fā)現(xiàn),但在清代卻有記載。錢(qián)謙益在《冬日觀劇歌》中記載“侲童當(dāng)筵廣場(chǎng)舞,安西獅子金涂眥。擲身倒投不著地,尋橦上索巧相背?!盵12]陳維崧也記錄有“曲終雜爨喧豗奏,有侲童、交竽緣橦,巧將身漏。”[13]謙益、陳維崧雖是清代之人,但清代推行滿漢文化融合,在宮廷祭祀儀式、娛樂(lè)活動(dòng)中,皆有對(duì)漢族儺戲及民間雜戲表演的傳承和吸收,故,“侲童”在清代依然是雜戲表演中的重要角色這種可能性是存在的。由此推斷,“侲童”的第二個(gè)身份應(yīng)是雜技表演演員,但并不能確認(rèn)其就是傀儡戲演員。
其二,若宋代兒童已是常見(jiàn)的傀儡戲表演演員,那么,宋畫(huà)家、工匠在繪畫(huà)作品和日常生活用品中反復(fù)表現(xiàn)兒童表演傀儡戲這一題材又出于何種目的?單純地記錄宋代兒童傀儡戲表演的繁盛面貌?若以繪畫(huà)記錄這一社會(huì)風(fēng)俗畫(huà)面,宋代成人對(duì)瓦舍里的傀儡戲表演“不以風(fēng)雨寒暑,諸棚看人,日日如是”[10]90的癡迷狀態(tài)則亦值得畫(huà)家描繪。在風(fēng)俗畫(huà)鼎盛的宋代,描繪田野街頭的民眾日常生活已是常態(tài),但在現(xiàn)存宋代繪畫(huà)作品、工藝美術(shù)作品等中,并未見(jiàn)表現(xiàn)成人觀看傀儡戲表演的美術(shù)作品。那么“記錄宋代兒童傀儡戲表演”一說(shuō)似乎也很難站得住腳??梢?jiàn),若將畫(huà)中的“侲童”理解為傀儡戲演員仍缺少相應(yīng)的證據(jù)。
既然畫(huà)中的“侲童”既不能簡(jiǎn)單地理解為儺儀中驅(qū)鬼逐疫的“侲童”,亦無(wú)法證明其是傀儡戲表演演員,更不能簡(jiǎn)單地界定為宋人生活中的普通兒童,那么,畫(huà)家以“侲童+傀儡”命名此畫(huà),是否意味著需在“傀儡”語(yǔ)境下或?qū)ⅰ皞E童”與“傀儡”進(jìn)行關(guān)聯(lián)解讀,方可正確界定畫(huà)中“侲童”之身份?
畫(huà)中的“傀儡”,即童子戲玩的杖頭傀儡戲,是當(dāng)時(shí)流行的傀儡戲項(xiàng)目之一。杖頭傀儡人偶是傀儡戲表演中的重要道具,但其最初功能并非為娛樂(lè),而是源于古老的神靈崇拜,或被用于敬鬼神,或被用于驅(qū)邪魅。而傀儡戲,國(guó)內(nèi)研究者認(rèn)為其或源于漢代儺儀中驅(qū)鬼逐疫的方相舞,[14]或源于漢代的嘉禮喪家樂(lè)[15]。其究竟起源于方相舞,還是喪家樂(lè),目前尚無(wú)定論。但從傀儡戲的功能和使用場(chǎng)合來(lái)看,其與儺儀的關(guān)聯(lián)更為緊密,因?yàn)閮烧叨家跃哂形變实奈璧浮⒈硌?、音?lè)、說(shuō)白等方式,實(shí)現(xiàn)重要場(chǎng)合的敬神驅(qū)邪、祈福納祥之目的??軕蛟谒未鷺O為繁盛,一方面,其仍是宋代民間極為重要的禳災(zāi)祈福形式之一,寄托著民眾的神靈信仰;另一方面,其又作為民間娛樂(lè)項(xiàng)目流行于街巷瓦肆,受到成人和孩童追捧??梢哉f(shuō),傀儡戲發(fā)展至宋代,同時(shí)將其“敬鬼神、娛眾人”的雙重功發(fā)揮得淋漓盡致。我們知道,在巫儺盛行的古代社會(huì),傀儡戲誕生之初便具有極強(qiáng)的功利性,是民間驅(qū)鬼祈福、寄托神靈信仰的一種重要形式。發(fā)展至宋代,其依然發(fā)揮著強(qiáng)大的敬神娛神、禳災(zāi)祈福之功能。民間百姓或?qū)⑵浒崤谫e婚嘉會(huì)納福吉,或利用其為人解冤釋結(jié)、消災(zāi)還愿。“其他如各地傀儡還有求嗣得子、驅(qū)邪祛病、益壽延生、安龍出煞、鎮(zhèn)妖逐鬼等功用,不一而足?!盵16]《西湖老人繁勝錄》記載了宋人對(duì)傀儡戲的癡醉狀態(tài),“御街應(yīng)市,兩岸術(shù)士有三百余人設(shè)肆……或作故事人物,或作傀儡神鬼,驅(qū)邪鼎佛”。[17]宋代百姓對(duì)傀儡戲的禳災(zāi)祈福的功能深信不疑,甘愿為之付以大量錢(qián)物。這一癡迷行為讓朝廷不安,朱熹在任漳州太守時(shí)曾發(fā)文警示城鄉(xiāng)百姓,“不得以禳災(zāi)祈福為名,斂掠錢(qián)物,裝弄傀儡”,但卻以失敗告終。如果說(shuō)傀儡戲的“敬鬼神”功能在宋代已發(fā)揮至極致,那么其“娛眾人”功能有過(guò)之而無(wú)不及,對(duì)此《武林舊事》記載為“大小全棚傀儡”等七十多個(gè)節(jié)目。作者因無(wú)法逐一列舉,只能概括為“其品甚夥,不可悉數(shù)”。[18]每逢上元節(jié)等重大節(jié)日,宋朝廷“每一坊巷口,無(wú)樂(lè)棚去處,多設(shè)小影戲棚子,以防本坊游人小兒相失,以引聚之”,[10]14足見(jiàn)當(dāng)時(shí)傀儡戲?qū)Τ扇撕蛢和奈?。從《傀儡嬰戲圖》《骷髏幻戲圖》《蕉石嬰戲圖》等畫(huà)作中,更可窺見(jiàn)宋代兒童對(duì)傀儡戲的喜愛(ài)之情。
透過(guò)宋代傀儡戲的發(fā)展情況,再進(jìn)入“傀儡”語(yǔ)境中解讀畫(huà)中“侲童”之意,則可發(fā)現(xiàn),畫(huà)名中的“侲童”與畫(huà)面中的童子、“傀儡”似乎存在著兩種潛在的關(guān)聯(lián),一種是表層的直接關(guān)聯(lián),一種是潛在的隱形關(guān)聯(lián)。這種一表一里的關(guān)聯(lián),我們可將之稱(chēng)為視覺(jué)隱喻。在繪畫(huà)藝術(shù)中,視覺(jué)隱喻的本質(zhì)是關(guān)聯(lián)與互動(dòng),即將兩種具有相似性事或物,通過(guò)某種潛在的互通點(diǎn)進(jìn)行關(guān)聯(lián)、互動(dòng),從而產(chǎn)生新的語(yǔ)義或內(nèi)涵。簡(jiǎn)言之,此畫(huà)中的隱喻關(guān)系表現(xiàn)在:其一,“侲童”與童子的年齡關(guān)聯(lián)是畫(huà)面的表層視覺(jué)關(guān)聯(lián)。儺儀中的“侲童”雖有特殊的神秘功能,但其本質(zhì)為現(xiàn)實(shí)生活中的兒童。由此,畫(huà)中“侲童”與日常生活中的普通兒童實(shí)現(xiàn)了年齡的直接關(guān)聯(lián),也即表層視覺(jué)關(guān)聯(lián)。因此,畫(huà)家將三名童子戲玩傀儡的場(chǎng)景命名為《侲童傀儡圖》并無(wú)違和感。其二,從“侲童”“傀儡”的使用目的、使用場(chǎng)合出發(fā),“傀儡”與“儺儀”有諸多相似或關(guān)聯(lián)之處,而“侲童”又有脫胎于儺儀方相舞之可能。由此,畫(huà)中“傀儡”與“侲童”產(chǎn)生了使用場(chǎng)合、使用目的的內(nèi)在關(guān)聯(lián)和深層互動(dòng),這便是畫(huà)面的隱形視覺(jué)關(guān)聯(lián)。那么,畫(huà)中“侲童”與童子、“傀儡”的隱喻關(guān)系是如何實(shí)現(xiàn)的呢?
首先,“侲童”與童子的年齡形成直接關(guān)聯(lián)(表層視覺(jué)關(guān)聯(lián))?!皞E童”是古代宮廷、民間驅(qū)儺逐疫、祈福納祥的重要行使者之一,雖具有濃厚的巫儺色彩,但其本質(zhì)上仍為童子。童子在我國(guó)古代具有極為神秘的身份,其既是生活中的普通兒童,但又被賦予種種靈異功能,故“童子崇拜”在我國(guó)古代流行甚遠(yuǎn)。從上層文化到民間信仰,從道教教義到佛教故事等,其中皆有童子的身影。老子的“復(fù)歸嬰兒”、孟子的“赤子之心”、李贄的“童心說(shuō)”等,皆是對(duì)兒童“靈性”的推崇和贊美。而民間也流傳各類(lèi)“神童”傳說(shuō),更有甚者將民間早慧兒童神化為“靈童”進(jìn)行祭拜。其他諸如“童子尿”“童謠”“童子戲”等更是被視為具有神秘功能。在巫儺世界里,童子是讓鬼懼怕的“靈童”,而由“靈童”扮演的“侲童”是一種幼鬼,古人認(rèn)為“鬼可驅(qū)鬼”,故童子扮演的“侲子”便可驅(qū)逐小兒鬼,保佑孩童健康平安。此外,受中國(guó)古代陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)影響,古人認(rèn)為童子屬性為“陽(yáng)”,“代表的是光明和生命力。童子之陽(yáng)和鬼魂之陰,形成的是以陽(yáng)克陰,以陽(yáng)驅(qū)陰的關(guān)系,驅(qū)儺營(yíng)造的氛圍也正是一個(gè)充滿浩然陽(yáng)剛之氣的力量場(chǎng)”,[19]故而,以童子的陽(yáng)氣來(lái)驅(qū)鬼的陰氣最為有效??梢?jiàn),在古人眼里,童子有著成人不可企及而又令人羨慕的“靈性”和“陽(yáng)氣”,集“靈性”和“陽(yáng)氣”于一身的童子,理所當(dāng)然地被“神化”,成為“祈子”“祝禱”“驅(qū)邪”等神圣任務(wù)的執(zhí)行者之一?;谏鲜霰尘?,畫(huà)中童子的衣著裝扮雖與宋人日常生活中嬉戲的普通童子并無(wú)兩樣,但將其放置于當(dāng)時(shí)的大背景下和“傀儡”語(yǔ)境中,則可發(fā)現(xiàn)其真正身份被隱匿。這種隱匿視覺(jué)處理手法在嬰戲題材繪畫(huà)中較為常見(jiàn),如《骷髏幻戲圖》中骷髏對(duì)生死的隱喻,《灌佛嬰戲圖》中兒童拜佛對(duì)佛教故事的隱喻等。因此,畫(huà)中“侲童”身份的隱喻在當(dāng)時(shí)而言應(yīng)該并不艱澀深?yuàn)W,加之當(dāng)時(shí)巫儺盛行,“侲童”的特殊形象和祥瑞寓意在古代民眾的思想觀念里大概早已固化成型且達(dá)成共識(shí)。在畫(huà)中,我們看到的是普通童子;讀畫(huà)名,其傳遞的卻是具有驅(qū)儺逐疫功能的“侲童”。兩者雖有嚴(yán)格區(qū)分,但卻又內(nèi)在關(guān)聯(lián),從而形成新的語(yǔ)義和畫(huà)面內(nèi)涵。
其次,使用目的、使用場(chǎng)合的關(guān)聯(lián)與互動(dòng)。畫(huà)中“傀儡”看似為普通玩具,實(shí)則為畫(huà)中“侲童”身份隱喻實(shí)現(xiàn)的媒介物,它的存在,強(qiáng)化了“侲童”的隱匿身份與功能?!翱堋弊鳛槊浇槲锲涔δ艿膶?shí)現(xiàn),依賴(lài)于其與“侲童”的內(nèi)在共通點(diǎn),即兩者均有禳災(zāi)祈福之特殊功能和神秘的儀式。在畫(huà)中,“傀儡戲”作為兒童日常游戲項(xiàng)目直接呈現(xiàn),但在畫(huà)外,其亦是宋人重要的禳災(zāi)祈福儀式之一,且又與儺儀有著極深的淵源?;诖岁P(guān)系,畫(huà)中操縱傀儡戲的童子自然會(huì)讓人聯(lián)想到儺儀中的“侲童”,“傀儡戲”則讓人聯(lián)想到儺儀。由此,便形成了“侲童”與“傀儡”的深層互動(dòng)和內(nèi)在關(guān)聯(lián)。
前文提及,在宋代相關(guān)文獻(xiàn)中尚未發(fā)現(xiàn)對(duì)“侲童”的記載,那么是否意味著儺儀中以“侲童”驅(qū)儺的制度已被取消?根據(jù)目前可查詢(xún)的史料來(lái)看,自漢代儺儀中開(kāi)始實(shí)行以“侲童”驅(qū)鬼逐疫這一制度后,其后的各個(gè)朝代便繼承延續(xù)這一慣例。唐代《樂(lè)府雜錄》記載了歲除驅(qū)儺中“侲子”驅(qū)儺的場(chǎng)景:“侲子,五百小兒為之,朱褶,青襦,面具”[20],而大內(nèi)儺中亦有“太常卿領(lǐng)官屬樂(lè)吏,護(hù)童侲子千人”[20]。以“侲童”驅(qū)鬼逐疫的儺儀制度在宋代依然被延用,錢(qián)茀先生認(rèn)為,“北宋的宮廷儺禮大部分時(shí)間還是‘方相侲子驅(qū)儺制’,而且有著相當(dāng)規(guī)范的官方儺禮定制?!盵21]宋代“軍禮大儺儀”中仍會(huì)選取年齡12歲至15歲的少年24人作為大儺儀中的“侲子”,州縣儺儀則選13歲至15歲的少年100人作為“侲子”。只是在徽宗時(shí)期因朝廷財(cái)力匱乏,改為女童驅(qū)儺。除了宮廷儺儀中有“侲子”參與,民間歲除儺儀中也有兒童參與,蘇東坡在《荊州十首·其七》中描寫(xiě)到“殘臘多風(fēng)雪,荊人重歲時(shí)……爆竹驚鄰鬼,驅(qū)儺聚小兒?!盵22]在宋代其他的重大儀式中,兒童也是極為重要的角色,常常參加祈雨儀式、皇帝祝壽表演等活動(dòng)。其中兒童的作用與“侲子”極為類(lèi)似,都是可神通天地、驅(qū)邪納福的特殊角色。由此推斷,在宋代“侲童”仍具有特殊身份和特定功能。在此環(huán)境下,畫(huà)家以“侲童”命名此畫(huà),其目的是借用 “侲童”的本質(zhì)意義和其在宋代的社會(huì)身份,實(shí)現(xiàn)與古人以“傀儡戲”“侲童驅(qū)儺”等傳統(tǒng)的驅(qū)邪消災(zāi)、祈福納祥的祝禱儀式產(chǎn)生強(qiáng)烈的暗合互動(dòng)關(guān)系,以此完成“侲童”身份的隱喻處理。
在《侲童傀儡圖》中,畫(huà)家以視覺(jué)隱喻的方式將生活中的普通兒童與儺儀中的“侲童”進(jìn)行身份組合,就畫(huà)中兒童形象表現(xiàn)而言,“侲童”與生活中的普通兒童可形成年齡的關(guān)聯(lián);但當(dāng)其與“傀儡”組合使用時(shí),其潛在身份,即被用于特定場(chǎng)合實(shí)現(xiàn)驅(qū)儺逐疫之神秘功能的“侲童”,便由“傀儡”的注解浮出水面。畫(huà)家以“侲童+傀儡”的方式命名此畫(huà),以具有驅(qū)陰克邪之功能的童子為畫(huà)面主體,其真正用意是賦予畫(huà)面“辟邪”之主題。以隱喻的方式將多個(gè)具有“驅(qū)邪”“納福”等功能的符號(hào)元素匯于一畫(huà),傳遞美好祝愿,這也是“中國(guó)式藝術(shù)祈愿”的常用表達(dá)方法。