泰山府君信仰在日本的傳與承
——以赤山禪院為例

樊麗麗

（泰山學院 外國語學院，山東 泰安 271000）

一、泰山府君信仰東傳日本及赤山禪院的建立

泰山自古受到崇拜,伴隨中國歷代帝王的巡守、封禪，泰山及泰山神的地位不斷升高。漢代以后，隨著中國道教、佛教進駐泰山將其納入神祇體系之中,泰山成為多元化信仰之山。因此，泰山信仰源于古人對山岳的自然崇拜，隨著山神的人格化進程，東岳泰山神主生死，起于東漢的“泰山治鬼說”,加之道教、佛教的作用，使東岳泰山神成為掌生死、宰魂魄的“泰山府君”，作為山神的同時也為地獄之主。道教冥府觀和佛教地獄觀的融合促使了泰山府君信仰的產生。伴隨中日文化交流高潮的到來，泰山府君信仰在唐朝開放的外交政策和宗教政策下傳至日本。泰山府君信仰由入唐求法前已是日本天臺宗高僧的遣唐僧人圓仁傳入日本,并對日本文化產生深遠影響。

唐開成三年即838 年日本高僧慈覺大師圓仁作為“遣唐請益僧”赴中國求法，九年入唐求法后，于847 年離唐歸國。期間危難時曾先后三次客居赤山法華院(赤山為現今山東威海榮成市石島港)?！洞扔X大師傳》卷二一一中載：“大師祈愿，海會主尊，當處山神，必施冥助，令遂本愿。若適歸本國，當建立禪院，傳禪門法，資益山神?！盵1]p(676)可見，屢遭劫難時，圓仁祭山神，求其保佑，且誓愿建禪院以祭祀此神。而唐朝時，“山東一帶泰山府君信仰盛行，山東境內泰山府君行祠甚多，此赤山院中亦供奉有府君之像設”。[2]由赤山浦經鏌铘島歸國之時，海上突遇風暴，圓仁亦叩拜赤山，祈求神靈保佑。回到日本時，圓仁帶回了大量的佛經、佛像、法器，還有一尊泰山府君神像。歸國后，圓仁廣傳佛法，完善日本天臺宗的教義，成為日本佛教天臺宗第三代天臺座主，并在圓寂前，“更托諸弟子以必遂彼愿，弟子等銘首刻心，一日不忘?！盵1]p(697-698)最終，在其弟子安慧即第四代天臺座主等僧眾多方努力之下，天皇敕準并資助了赤山禪院的建立。888 年在京都日本天臺宗總寺院比叡山延歷寺內建成赤山禪院，供奉泰山府君神像，尊稱為“赤山明神”。明神”，具有鎮守國家的功能，同時，也被視為日本佛教天臺宗的護法神。由此，泰山府君信仰開始傳播于日本，供奉泰山府君的赤山禪院為日本京都七大古寺之一傳承至今。

二、赤山禪院的多元化活動與泰山府君信仰的傳承

泰山府君信仰在日本的傳承過程中，佛教、陰陽道、神道及民間信仰等多種元素相互交叉，融合于赤山禪院，其多元化活動彰顯著泰山府君信仰在傳承過程中“多元相疊”的民俗化特征。

（一）佛教元素主導下的祭祀活動

如上所述，圓仁的入唐求法巡禮是歷盡波折與艱險的，回到日本后，圓仁著書立說，大力弘揚佛法。同時，他也提倡為求法堅韌修行者，并主張：巡拜比叡山眾峰諸神和山王廟堂諸神，可得鎮護國家、濟世利民的法益。其弟子“相應”遵照圓仁的教誨不斷深入修行，進行比叡山的回峰巡拜，在貞觀年間（859～877）創立了“回峰行”。又經歷代大師的完善，成為天臺宗傳承最久、過程最艱苦、歷時最長的修行方法“千日回峰行”并延續至今。此修行以千日為一期，巡回比睿山諸峰的舊道，在指定的堂塔、山王七社、靈石、靈水等處修行。前三年每年一百日，第四、五年每年二百日，而后入無動寺明王堂，斷食九日，誦十萬回不動明王咒，滿行者(即圓滿完成修行)可得到「阿阇梨」的稱號。第六年一百日巡回一山諸峰，參拜赤山明神以祈求國家安穩。第七年一百日巡拜京都內外的神社佛閣，一百日巡繞比睿山諸峰，如此稱“大行滿”。大行滿者可被世人尊為“活佛”，稱為“大阿闍梨”。總之，在“千日回峰”的絕苦修行中，第六年的一百天每天要行走六十公里參拜赤山明神，以祈求國家安穩。此段修行稱為“赤山苦行”。因此，“赤山苦行”為“千日回峰行”的一部分，赤山禪院為修行圣地。泰山府君作為佛教的護法神與鎮守神而廣泛傳播，史載赤山禪院于13 世紀多次祭祀泰山府君。[3]至今，赤山禪院中有“新春八千枚大護摩供（加持預防哮喘·絲瓜驅病求佛）”、“泰山府君祭（端午大護摩供）”等一系列祈禱祭祀活動。日本佛教天臺宗用修行、護摩、加持、祈禱的方式延續了護法神泰山府君的消災招福的功能，并把其除病的醫療領域的功能具體到預防哮喘、氣管炎的疾病。因此，日本患有此病的患者絡繹不絕參拜赤山禪院形成了取神符戴于身上三年的風俗習慣。

此外,“泰山府君祭（端午大護摩供）”與日本民間習俗“五十支付”關系密切，使赤山禪院成為祈求商業繁盛的寺院。日語中“五十日”讀作“ごとおび”，意為：“每月中帶有五和十的日子,即每月的五日、十日、十五日、二十日、二十五日”。[4]而“五十払い（ごとばらい）”即五十支付，意為在每月帶有五、十的日子里進行交易付款。商人此日向顧客或借款者收回欠款或本息。此習慣源于“江戶時代、赤山明神被稱為“掛け寄せ（集金）の神さん”（意為收回欠款的神靈）?！盵5]因此，時至今日，赤山禪院每月五日都舉行祭祀泰山府君的活動。如：每年的1 月5 日的“新春八千枚大護摩供”為赤山禪院的年始大祭，為參拜者新的一年祈福、消災、招財等而祭祀赤山明神（泰山府君）。而每年五月五日由大阿闍梨主持的護摩供活動最為熱鬧，被稱為“泰山府君祭”。因與端午節同日，亦稱為“端午大護摩供”。綜上所述，泰山府君信仰在日本傳承的本土化過程中有著明顯的佛教化特征。在其佛教化的過程中祭祀活動又體現著世俗化傾向。

（二）陰陽道元素滲透下的參拜活動

赤山明神（泰山府君）為日本佛教護法神的同時，也被尊為日本陰陽道的“祖神”。而陰陽道吸收中國的陰陽五行學說深化鬼門信仰和星辰信仰，并從皇室到民間深入流傳于日本社會，其發展變遷與泰山府君信仰的民俗化息息相關。陰陽道以北和西為陰，以東和南為陽，東北與西南為鬼出沒的方向，東北稱為“表鬼門”，西南稱為“裏鬼門”。公元794 年，桓武天皇將首都從奈良遷到平安京。平安京為日本京都的古稱，其形制和布局皆模仿中國唐代的都城長安和洛陽而建。建造時注重“四神相応”方位說。比睿山位于京都城外東北方，被視為鬼門所在，延歷七年（788）于比叡山上建造了以天皇年號命名的延歷寺，目的為鎮守鬼門，而寺內的赤山禪院自此被稱為京都的“表鬼門”。円仁曾曰：“我山位于花都之丑寅，相聞堵塞鬼入門”。[6]其中，丑寅為十二支配置中的東北方向，由圓仁從唐朝勸請而來的赤山明神即為主生死、治鬼神的泰山府君。由上述祭祀活動亦可見赤山禪院成為鎮護國家的道場，所供奉的赤山明神（泰山府君）被作為祛除鬼門邪氣的神靈。至今，日本人新建、改建、搬遷之時參拜赤山禪院求取寫有“赤山大明神”的皇城表鬼門神符，貼在家中祈愿封鬼門、享太平的風俗依然流傳。

（三）民間信仰元素內含的祈?；顒?/h3>

赤山禪院也是供奉七福神之一的“福祿壽”的寺院。日本的七福神是傳說中能帶來福德的七位神靈，來自神道教、佛教、道教及婆羅門教等不同宗教?！案５搲邸笔侵鞴苄腋?、高祿、長壽的三德之神，源于中國道教,形象為連鬢美須，手持拐杖，常與白鶴為伴的老者?！短接洝肪硎遢d：“一老翁帶弓箭上殿，主上問：汝乃何人？”老翁到：“吾乃擁護圓宗之赤山大明神也。”[7]文中可見，泰山府君的老翁形象已出現?！讹L俗紀》載其身世由來：“一為南極星的化身。二是泰山府君的化身?！盵8]p(96)《下學集》曰：“在天云輔星，在地曰泰山府君”。《梅花無盡藏》載：“在彼蒼則稱泰山府君，出厚地名福祿壽星。”[9]可見，中國的泰山府君在日本與星辰信仰相融后成為星神，被視為天界的“輔星”，為福祿壽神。

《江戶東京歲時記》中記述：“江戶時代年初，拜祭七福神是一件不可忽略的事?！盵10]至今，新年祭祀和參拜七福神的風習“七福神巡拜”傳及日本各地，人們依次到分別到供奉著七福神的廟宇、神社參拜，祈求好運到來。且七福神巡拜依據地方而異。發源地京都的巡拜最有代表性，被稱為“都七福神”。京都的赤山禪院為“福祿壽”的全國巡拜發祥地，泰山府君具有了福神的屬性，成為避禍招福、安康長壽、財運亨通的祈愿對象。為了新年吉祥的“初夢，“日本人從室町時代開始就有把畫著寶船的畫放在枕頭底下入睡的習慣。”[11]“江戶時代的寶船繪以畫有七福神的為多”。[10]七福神聚在一起乘坐滿載金銀和稻米包的寶船的形象普遍流傳，“人們常把繪有乘坐寶船，從遠方而來的七福神畫像嵌入壁龕里或放在枕頭下面睡覺，這個習慣在日本流傳很廣”。[12]由此，泰山府君作為福祿壽，成為七福神一員，來自海上的福神形象,出現在日本的寶船年畫之中。

三、泰山府君信仰在日本傳承特征的成因

（一）自然因素

日本人自古認為萬物有靈，認為日月星辰、名山大川、動植物等自然事物皆有神靈。其中，山岳崇拜是自然崇拜之一。日本為島國，但同時也是一個山國，國土的約百分之七十為山地。自古，日本民族以群山圍繞的盆地作為定居地，對供給水源、森林、鳥獸等豐富資源的山岳持敬畏之心，視山岳為恩澤的存在，神靈聚集之地。如上所述，圓仁在唐求法期間，屢遭劫難時，多次祈愿山神，并奉為赤山明神，源于自然崇拜的山神信仰意識。而伴隨日本歷史的發展變遷，如上所述,泰山府君信演變成為星神，作為七福神的福祿壽受到民眾的廣泛信仰，赤山禪院亦作為供奉寺院受到參拜。泰山府君信仰在日本，與源于中國的星辰信仰相融合成為福神信仰的一部分。同時，由于日本是個島國，四面環海，日本人自古便持有獨特的海洋異界觀，重視船的作用，七福神搭乘寶船的海上形象亦增加了泰山府君在島國日本的本土特色。

（二）社會因素

泰山府君信仰是由遣唐僧人為載體傳入日本的，至今赤山禪院多項活動由完成天臺宗千日回峰修行的“大阿闍梨”主持。其傳入及發展與社會背景及宗教政策關系密切。公元前5 世紀佛教誕生于印度，兩漢時期傳入中國，于6 世紀中葉經朝鮮半島傳入日本。而在佛教傳入前，神道為日本固有本土宗教。原始神道的最初形態是氏族部落的祭祀活動，目的為祈福消災，保佑氏族豐收繁盛。而天皇制建立后“作為原始民間信仰的神道，逐漸發展為古代天皇制國家的宗教，并開始了祭政一致的國家體制。”[13]作為外來宗教的佛教傳入伊始，便于日本國家政治密切相連，圣德太子攝政期間,國內因宗教戰爭而引發政治危機，國外隋朝日益強盛，朝鮮半島局勢動蕩。在內憂外患的社會背景下，為了統一信仰，統一思想將佛教看作治國、育民之本，發揮了佛教的極大的現實政治功效。公元594 年頒布了“三寶興隆詔”，于604 年制定了影響深遠的《十七條憲法》，其中第二條曰：“篤敬三寶。三寶者佛法僧也。則四生終歸。萬國之極宗”。且創建四天王、法隆等寺院，大力弘揚佛法。而廣興佛寺的同時，又頒布“敬神論”維護日本本土宗教的神道。此“習合”思想肯定了傳統神道，接受了外來佛教，同時，鞏固了國家政權，“鎮護國家”成為日本佛教的特色。對外圣德太子加強日本與中國的外交關系，進一步開拓中日文化交流，在國際局勢緊張的情況下派遣遣隋使,引進中國的先進文化、政治制度。總之，興佛政策與遣隋使的派遣，為泰山府君信仰傳入日本起到了先導作用，社會制度的支持促使神佛習合扎根于民族信仰之中。

（三）宗教因素

日本對泰山府君信仰的傳承亦是本土化過程，泰山府君信仰在日本“多元相疊”的民俗化特征深受宗教因素影響。日本神道自發地產生于原始社會時期對自然現象和祖先神靈的敬畏。在佛教傳入前處于原始宗教狀態，具有對現世利益祈求形式的特征，缺乏獨立完整的理論體系和制度，因此，積極親近作為系統的、先進的宗教文化的佛教。而作為外來文化的佛教必然要與本土文化的神道相結合才能找到根植的土壤。因此，神佛習合成為泰山府君信仰在日本的傳承方式，其過程使其帶有實用主義精神和現實功利的色彩。

此外，七福神信仰源于百姓求富求福愿望的驅動。瘟疫大肆流行于奈良和平安時代，各大佛教寺院誦經驅除瘟疫順應了封建國家政權建立之初，對具有輔助作用的相應宗教文化形態的強烈需求，泰山府君的福神形象，迎合了百姓需求，體現人對自身命運的關切。新年參拜七福神的風俗在日本至今不衰，民俗的傳承大量保存于民眾的實際生活之中?？傊谌毡径喾N神靈、多種信仰同時并存，奈良、平安時期的神佛關系體現著日本宗教神佛習合思想的形成過程。中國道教的神祇泰山府君，在日本的赤山禪院演變為天臺宗的護法神，民間的福神，對其祭祀參拜的活動多元重疊式特征正是日本民族宗教信仰特征的寫照。

四、結語

日本興佛政策與遣隋使的派遣，促進了源于自然崇拜的泰山府君信仰在日本的傳與承。東傳日本的泰山府君信仰“多元相疊”的傳承特征深受自然觀、社會制度、宗教因素的影響。至今，日本的赤山禪院是修行圣地、祈福靈地。多元融合的祭祀活動體現著泰山府君成為赤山明神后的多重身份，具有：國運昌盛、無病息災、鎮鬼辟邪、商業興隆等職能。赤山禪院的多元化活動體現著泰山府君信仰在日本的傳承具有多元化、民俗化的特征。