重回觀念故地:輿論及其研究的現象學考察*

■ 孫 起

作為“社會科學領域中最重要也是最經得起考驗的概念之一”,輿論一詞的模糊性與其“在心理學、社會學、歷史學、政治學和傳播學研究中被廣泛運用”的現實形成強烈對比。①作為一個被廣泛討論、應用但又缺乏統一標準的概念,輿論仍有許多深層次問題等待厘清。任劍濤認為“public opinion”一詞在漢語中應有兩種譯法:“公眾輿論”與“公共輿論”。前者凸顯輿論的“不確定性”和“公眾性”,而后者則帶有明顯的價值立場與“公共性的內涵”。換言之,前者是“政治科學的問題”,而后者則屬“政治哲學的問題”。②譯法的不同對應了研究范式的差異,強調意見聚合、數量統計的科學范式將特定的價值觀念視為普遍、絕對的前提,對輿論概念的被給予性缺乏必要的內省。而以反思為基本價值取向的批判范式③則凸顯輿論的政治哲學意味,后者存在的意義在于通過對學術基本問題的質疑,推動知識的自我革命。

輿論研究的科學范式一直保持著強勢的主導地位,以至于我們在觀察思考輿論的維度時出現明顯的失衡。如楊意菁所言,“民意現象缺乏理性批判的意義,社會控制成為民意研究的主要議題,民意已從民主規范批判的民意概念,轉變為實證經驗模式的民意現象,社會心理研究以及科學民調成為民意的最佳代言者,而民意內外矛盾的問題(公共/眾與意見,表達及衡量之間),也在經驗研究的脈絡中不斷地擴大”④。唐遠清、吳曉虹也發現了近年來量化研究在美國輿論研究版圖中的優勢地位,不僅研究熱點多集中于“調查方法及效度的探討”,而且研究方法也體現了對“假設-驗證”的實證主義偏好,研究視角、學科角度更是基本延續了社會心理學對公眾態度改變的思考方法。⑤

在科學范式中,那些“往往不明言的、根深蒂固的和構成性的觀念、概念和范疇”構成了我們自我認識、安排世界以及解釋我們經驗的重要前提。⑥科學將研究對象的先驗前提和假設判斷隱藏起來或者將其變成自然之物,它帶來的困擾是研究數量不斷增長但始終難以觸及問題的本質。換言之,研究者越是試圖以這種方式靠近輿論,越有可能陷入更深的疑惑。

“成見使人盲目,誰要是只看見經驗事實,在內心只承認經驗科學的有效性,他就并不感到自己會受到那些悖謬結論的干擾。”⑦現象學關注認知及其結果,試圖從根源回答“何為其所是”,主張以“直接直觀”回歸問題本原,并提出懸擱定見、直面現象、反觀意識等現象學方法。本文將以現象學方法分析現代輿論研究的觀念前提,梳理總結實證主義科學范式與輿論觀念前提的關系過程及結果,并基于上述分析提出輿論研究范式轉型的方向及內涵。

一、民主的話語霸權及內在矛盾

在現代政治話語里,輿論、民主二者關系密切、不可分割。輿論的重要性很大程度源于民主的話語霸權,對公眾意見的尊重成為一種體現民主價值的制度安排,“這套制度安排要求我們的領導者在制定法律之前,傾聽、考慮公眾的意見,與公眾協商、向公眾作出解釋。”⑧正因如此,拉斯韋爾認為“輿論乃民主之基石,為民主政府提供愿景與實現路徑”⑨。

民主理論對輿論產生了非常重要的影響,尤其是古典民主理論的多數、平等原則。然而民主本身就是“被濫用得最厲害的一個概念”⑩,朗西埃在其所著的《對民主之恨》一書中批評民主一詞“在發明之初就是一個‘不區分’事物的詞語,用以顯示全體平等人的權力正是無形而且不斷發出噪聲的群體的混亂,這群體相對于社會秩序而言就像相對于自然秩序的混沌一樣。要理解民主就意味著去傾聽隱藏于這一詞語中的掙扎,不只是那些可以激發民主的憤怒和譏諷的腔調,更深刻的是對(民主的)含義的曲解與顛倒”。

(一)多數原則與功利主義

古典民主理論強調民主為全體人民的統治,但這種政治理想在民族國家、大社會形成之后鮮有真正實現的機會。盡管盧梭強調,“公意要真正成為公意,它在目標上以及在本質上必須有普遍性；而且它必須來自所有的人,又適合所有的人。”但民主實踐必須面對治理規模與公共事務復雜性的考驗。為了適應現實政治的要求,必須對主權與治權進行分割,由此產生了代議制民主的哲學基礎與議事原則。代議制民主雖然強調主權在民,但并不主張人民的直接統治。“根據具有自然和理性的法則,大多數具有全體的權力,因而大多數的行為被認為是全體的行動。”盡管觀點略有差異甚至偶有沖突,但當代政治理論家幾乎都視多數原則為民主的實踐基礎。

自約翰·穆勒起,功利主義開始成為民主理論的重要分支。與其他政治哲學相比,功利主義更具實踐理性。功利主義對現實政治的包容傾向使其更易被經驗主義的認識論所接受,最終成為民主理論的重要思想來源。功利主義強調社會整體幸福提升,它批評正義無法有效完成利益分配,認為“唯有根據社會的功利,才能對它們做出合理的取舍”。但在羅爾斯看來,功利主義“使很多人分享較大利益而剝奪少數人的自由”,而這明顯有悖于正義的道德準則。羅爾斯賦予正義以價值優先性,他強調如果將個人選擇應用于社會,那么依據功利主義所建立的合成原則就會“使正義所保障的權利受制于社會利益的計算”。在整體主義的計算中,那些邊緣的、弱勢的聲音可能被遮蔽。

僅以數量特征作為理性的衡量標準明顯缺乏說服力,托克維爾較早注意到美國的輿論往往為多數制造,因此他擔心這個年輕的國家“對于暴政幾乎沒有防范”。由于公眾對選擇結果的尊重是基于社會契約而非理性尺度,因此民主面臨的最大問題是多數人的選擇可能違背公共理性。羅納德·德沃金批評“多數規則甚至不是一個獲知真相的合理方法”,他由此呼吁放棄“多數規則甚至在政治中也是唯一公平的決策程序”的想法。

作為一種公共決策機制,多數原則違背了古典民主理論有關民主的原始意義,它人為地將全體人民分割成不同意見的持有者,而所謂的民主不過是一種多數統治形式。“當把民主等同于單純的多數統治時,人民的一部分(往往是很大的一部分)就會因此變為非民(non-demos)。”事實上多數暴政與少數暴政并無本質的區別,二者都是一種排他性的政治形式,顯然從本質意義上講它無益于建立一個更加開放理性的政治秩序。

也正因如此,我們才有充足的理由對以多數指稱民意的做法提出質疑。但是體現多數原則的功利主義哲學深刻影響了輿論研究的基本走向,“多數意見表征”不僅成為輿論研究的重要邏輯起點,而且往往作為一個社會確定公共意志、公共利益的最終評價標準。學者們對輿論的定義可能在修辭上有所差異,但思想主旨并沒有本質的不同,這也印證了普賴斯的相關論斷——“功利主義民主模式的描述是公共輿論最顯著的現代特征”。

(二)政治平等與現實偏倚

假定“所有人都具有平等的內在價值”,作為“民主信念的核心”,平等被視為“國家統治基石的一個合理原則”,它將每個人“看作是在生命、自由、幸福和其他基本的物品和利益方面擁有平等要求的人”。

盡管自由主義平等觀念已從自然法的意義上賦予了個體無差別的法律地位,然而自雅典城邦時代始,社會不平等所造成的智識差異始終是平等政治實踐的重要障礙。亞里士多德批評平民主義者對平等理解的荒謬,認為他們“要求在一切方面同人享有平等的權利”,以與寡頭主義形成區別,然而在雅典城邦的人員構成中,那些受過良好教育且具有思考優勢的貴族只占到公民總數的小部分,平民構成了事實上的多數。在這里平等成為了理性的最大敵人,因為它完全可以憑借衍生的數量優勢凌駕于理性之上。在亞里士多德看來,缺乏知識前提的平等政治并不明智,它無法有效地解決善治問題。

盡管保守主義抨擊平等政治的虛妄,但平等觀念早已深入人心,成為普遍的政治信念。當我們討論平等時必須兼顧規范和經驗兩個層面,雖然平等已在觀念制度上獲得勝利,但它代替不了經驗事實,正如羅伯特·達爾所說,“從道義的角度來看,人類從根本上講是平等的,但是從描述性的、事實的或者經驗的角度來看,人類至今從未完全平等過。”當我們將平等的觀念內化為一種行動指南、堅持從道義而非經驗層面去理解輿論時,所謂輿論的非理性就難以避免。從這個意義上講,與其說輿論具有非理性特征,不如說我們對平等觀念的經驗基礎缺乏必要的了解和尊重。

平等觀念面臨的另一個重要問題是它與自主性的沖突。當平等被賦予正當性但又拒絕承認個體主體性時,民主與民粹的邊界就會變得模糊。薩托利認為平等概念包括相同性和公正,當它越接近相同性,“被如此理解的平等就越能煽動起對多樣化、自主精神、杰出人物——歸根結底也就是對自由的厭惡”。這種平等觀念與民粹主義的反精英立場如出一轍。較之自由而言平等更能提供實在的利益,因此在一定前提下更能激發出公民的參與熱情。但脫離政治自由前提的平等在極端狀況下可以推演出奴隸的平等,因此薩托利主張在自由前提下討論平等,“以自由為工具,少數或多數都不可能完全成功地彼此壓制,而以平等的名義或以平等為手段,多數和少數都將發現自己給套上了鎖鏈”。在這里平等構成了多數暴政和非理性輿論的邏輯基礎。

迄今為止我們對輿論的理解很大程度源于政治現代性對民主的極力推崇,但事實上民主的理論與實踐之間充滿了矛盾。對于輿論研究而言,我們應當思考的問題是當構成民主基石的多數、平等原則如此混沌不清,學術共同體是否應作出必要且強有力的回應。

二、輿論的科學轉向及后果

作為古典民主理論的現代產物,民意調查見證了公民“對重大議題作出判斷的能力”。以數字表征社會是現代輿論研究的重要特征,它源于自然科學對主體-客體本體論的預先假定。輿論及其意義面對科學的侵襲,往往避免不了被支配的命運。

(一)同意計算背后的數字意涵

自1824年美國《賓夕法尼亞哈里斯堡報》(Harrisburg Pennsylvanian)舉辦總統選舉模擬投票預測大選結果以來,這種常態化的意見征詢方式受到廣泛的歡迎。受到這種公眾情緒的鼓舞,“市場研究者、政治分析家、學者及統計學家全力投入以尋求更為精確細致的輿論測量”。1936年,喬治·蓋洛普使用隨機抽樣法成功預測了當年美國大選的結果。這位對民意調查“有著宗教般虔誠”的年輕人,堅信“民意調查能加強美國乃至其他地區的民主”,他以“民主的脈搏”形容民意調查的政治功能,用當時先進的統計技術推動輿論研究的精確化。

輿論的科學研究在滿足客觀性要求的同時也將自身局限于特定的方法論壁壘,對技術過程與細節的精益求精并不能解決數字所極力回避的問題。自然科學的方法論在滿足客觀性需要的同時忽略了對于我們理解公眾至關重要的語境和意義。盡管西方文化對數字偏好的傳統由來已久,但數字只能被當作現實的一種再現手段而不能從根本上取代現實。盡管輿論研究一直在試圖改進統計技術,但科學世界并不總能準確描述生活世界的真實樣貌。

民調歷史上的多次集體誤判不僅削弱了輿論科學研究的合法性,也提示我們單一的認知維度難以建立起研究者與現實之間的有效聯系。1948年民調機構對美國大選結果預測出現集體性錯誤,事后作為局內人的研究者只是反思自己的方法是否夠用。這些受到批評抵制的民調先鋒首先想到的是如何借助社會科學研究委員會(Social Science Research Council)的長篇報告重拾合法性。事實證明這份報告沒有批評民意調查機構的基本方向與策略,而是不厭其煩地討論技術細節。“社會科學家參與了此次調查,他們的介入給予民調機構以權威可信的聲音”,盡管他們與民調機構的旨趣不同,但此舉卻構成了雙方共同的合法性資產。

2016年美國民調機構對當年大選結果的錯誤預測再次讓民調業陷入尷尬,他們在大選前對民主黨總統候選人希拉里·克林頓作出了從70%到99%不等的勝選概率判斷。有學者認為由于民意調查不得不依賴歷史選民數據來建立調查抽樣框,因此假定本次“投票選民在各州的比例、投票意愿、性別、種族、教育程度、收入程度、城鄉分布等”與上次相仿,但后來實際狀況是2016年投票率僅為48.23%,這一數字不僅低于2008年近9個百分點,也比2012年低了近6個百分點。值得注意的是,民調沒有注意到美國政治文化已經發生了重要的改變,那些數量龐大的選民對建制派的政治承諾早已失去信心。

事實證明拘泥于抽樣樣本等技術細節改善的民意調查并不能穩定地提供可信的集體態度。統計數據雖具有“一定的明晰可辨與可理解程度”,但它不可能成為“代表普全意義的真理形式”,數字的真理印象只是特定歷史文化的產物。“統計概念本身無法展現其指涉對象的歷史起源性質,也無法自動地區辨歷史情境的改變。它有的毋寧只是提供具經驗結果性的數據表現形式而已。”所以“一旦整個歷史情境改變了,其意涵自然就必須重新架設”。

作為數理統計的哲學基礎,實證主義不僅是一種真理理想,更是一種意識形態化的科學觀念,它尋求“以固定公理為基礎的度量化、形式化和系統化”,尋求“對同質層次的事務的科學理解”,因此實證主義可根據研究目的改造研究對象,或者對異質性降低敏感,這種簡化的處理方法在適應研究需要的同時自然也削弱了對現實的還原能力。實證主義長于描述事物現狀,其客觀中立的職業倫理甚至有可能抑制應有的批判性。在曼海姆看來,“支撐著實證主義那個關于科學的理智概念,本身是植根于一定的世界觀之中的,而且其發展也是與一定的政治利益密切相連。”

(二)民意調查的社會工程學批判

將民主化約為周期性投票顯然無法滿足公眾對公共生活的想象,李普曼、杜威時代科學救濟民主的實驗回應了大眾民主時代人們對公共生活衰落的不滿。但對于輿論的科學話語能否推動民主一直存有爭議,人們擔心這種監測民意的統計技術最終淪為馴服輿論的社會工程學。

為實現既定的研究目的,研究者必須篩選測試的內容和對象,詢問者與被詢問者之間往往處于信息不對稱的狀態,他們呈現出制式化的問答關系。這些合乎標準的反饋將被計算、解讀,很有可能成為特定價值或政策的有力辯解。這一過程易于被各種社會力量裹挾,因此不少學者對輿論科學研究的合法性提出批評。鮑德里亞認為,民意調查對象面對的是“一個誘導性問題”,調查者“不可能得到不是仿真的回答”。希望通過民意調查以探查民主脈搏其實是一種“夢想”,這種“夢想”是“一種絕對的操縱”,它制造一種被稱為“統計學觀賞”的“狂喜”。波斯曼也認為民意調查試圖將民主建立在科學基礎之上,但輿論研究的數量轉換結果并非是更精確,而有可能變得更易“誤測”,甚至相關研究的“惡意”可能“被掩蓋在表面的‘科學探索’之下”,科學在此成為“使民主‘合理’的手段”。

至于操縱的技術細節,金斯伯格更是列舉了一長串的罪責清單,他認為民意調查研究“改變了作為輿論表達與感知的內容,它將輿論從自愿變成一種外部收買行為”,從“一種行為”變成“一種態度”,從“一種群體特征”變成一種“個體屬性”,從“自發主張”變成了一種“強制反應”,“部分去除了個體在公共表達中對相關議題的控制”。受制于科學話語的輿論研究必須體現足夠的“外部中立”與“實質控制”,這是輿論科學研究無法擺脫的宿命,它們構成了科學的合法性基礎,同時也強化了輿論研究的現實指向。

通過民意調查左右輿論的例證在現實世界并不罕見,有研究者發現美國政治精英常在采取容易招致國內反對的對外軍事行動前使用民意測驗左右輿論走向。輿論對現實政治的影響激發了利益團體對輿論干預的欲望,以至于人們已經很難區分真假事件和輿論。假事件、偽輿論的大量生產已嚴重擾亂了正常的言論市場并在一定程度上動搖了公眾對政治精英和大眾傳媒的信心。通過科學方式產生的輿論產品并不一定有利于民主,其科學外衣下往往隱藏著某種操縱動機。就像熊彼得所批評的那樣,“我們在分析政治過程中所遇到的主要不是真正的而是由人制造出來的意志”。沒有證據顯示利益集團或個人可以免于侵犯公共領域,而“只要存在這種情形,人民的意志就不會是政治過程的動力,只能是它的產物”。

自蓋洛普咨詢公司成立以來,民意調查保持著對現實世界的影響。以數量統計為主要特征的科學研究延續了古典民主理論有關多數、平等原則的論述,以至于功利主義結果論已經成為輿論的重要評價標準。事實證明科學與民主的結合并不一定讓我們觸摸到真實的“民主的脈搏”,反而有可能讓后者的觀念內核被更隱秘而廣泛地傳播。當民意調查成為一種技術治理手段,它就會在化簡過程中失去原有的意義,而研究者“通過技術之眼觀察社會時,看到的可能是自己的影子”。這是科學神話的又一次幻滅,說到底科學可以增進人的權能,卻“無法建立其自身的意義性”。

三、輿論研究的范式轉換

立場與科學之間的聯系從未被真正切斷過,有關輿論的認知和研究從來都是在特定的視域與前提下展開的,現代輿論研究所立足的理論及方法論基礎已被證明并不可靠,因此我們需要用現象學的精神和方法去反思現有的學術生產,推動輿論研究的范式轉換。

(一)被隱藏的觀念前提

如前所述,作為輿論研究的觀念前提,民主本身是一個充滿爭議且變動不居的政治哲學關鍵詞。對民主的理解從來都沒有一個統一的定論,來自馬克思主義、自由主義、共和主義、社群主義等不同學術流派的學者基于各自的價值立場表達了對民主的看法。不僅如此,民主的理論和實踐之間一直保持著張力,民主正當與民主勝任之間的矛盾至今都沒有真正被解決。

盡管面臨來自各方的批評指責,多數、平等原則并沒有被真正撼動。值得注意的是,這并非源于認知層面的局限,而是一種意識形態上的主動選擇。作為一位著名的自由主義者,波普爾注意到19世紀自由主義未加批判地將“人民的呼聲”等同于“上帝的聲音”,由此形成所謂的“公眾輿論神話”。這種“無名的”公眾輿論在他看來是一種“特別危險”且“不負責任的力量形式”。既然如此,為什么公眾輿論還停留在自由主義的視野中心？波普爾認為“在vox populi(人民的呼聲)中,隱藏著真理的內核”。這樣的回答讓人感到突兀,因為他剛剛強調人民的聲音“可能既不是善意的又不是深謀遠慮的”。波普爾隨后的論述更是讓人覺得他將論證與抒情混為一談——“盡管許多平常人只占有有限的信息,但他們還是常常比他們的政府明智；如果不是更明智的話,那也懷有更美好更慷慨的意圖。”我們無法通過相關文獻獲知波普爾上述判斷的經驗基礎,唯一能夠解釋這種矛盾心態的就是他所奉行的文化理想。波普爾并非不清楚雅典城邦、魏瑪共和國所犯下的錯誤,但他認為所有的人和組織(包括政府)都不能免于犯錯,因此更傾向于從消極層面闡述民主的意義。他對公眾輿論的辯護不過是對自由主義的兩大前提——抵抗權力和尊重人民——的堅持,說到底自由主義將國家視為一種“必要的惡”,而輿論的價值及合法性來自于國家、社會的二元對立。

作為有著重要社會影響的意識形態,自由主義民主不僅沒有從根本上排斥古典民主理論有關多數、平等的論述,反而在一定程度上幫助它克服來自外界的壓力。透過對波普爾的觀念歷程分析,我們可以清楚地感知民主理論內部的混沌與沖突,這種混沌與沖突提示我們政治科學所信奉的價值中立信條充滿了虛妄,政治科學從來都是與特定價值觀念綁定在一起的。在現代政治語境中,“民主這個詞時常與統治技術聯系在一起”。它引發的直接后果是將多數、平等原則與對正義的追問分割開來,作為技術程序的民主必然凌駕于作為價值體系的民主之上。

社會科學通過拆分事實與價值之間的天然聯系,將政治生活簡化為可測量的社會心理學變量,利用客觀中立的學術形式隱藏固有的價值預設,并制造客觀主義知識假象試圖進一步強化研究的民主意蘊。但實際的情形,卻是社會科學不僅沒有客觀地反映現實促進民主,反而通過科學制度隱蔽地傳播了特定的價值觀念,民主本來的責任、對話、包容等內涵遭遇功利主義結果論排擠沖擊。社會科學家所主張的價值中立在社會科學哲學看來如同掩耳盜鈴,因為社會科學研究已經預設了具體的文化理想——自由個人主義和政治自由主義,他們如同“社會科學家呼吸的空氣”。所謂“呼吸的空氣”并非只是一種夸張的修辭,它凸顯了文化理想對研究者、研究本身重大而無形的影響,這也是我們主張推動范式轉換的重要原因。

(二)范式轉換的方向和內涵

對輿論的理解不能建立在未經反思的抽象理論和觀念基礎之上,更不能依靠大眾的迷信和盲從來維系輿論的權威。對輿論的理解必須通過將概念所有的預設前提完全敞開,讓研究者面向事情本身。

首先,我們需要懸置定見,通過不斷的自我反思,直面觀念的根柢。輿論的本原是意見,意見要實現自我超越必須具備必要的前提。盡管人類已經對自己的觀念制度進行了徹底的修正,并且整體的認知能力已有較大提升,但意見雜多、善變的本質仍沒有改變。盧梭試圖從整體視野、道德高度賦予公意以絕對權威,但他所建構的公意概念缺乏足夠的清晰性,我們無法從中獲取公意概念及其明確邊界。事實上人們往往采取更為現實、更具彈性的處理策略。就像布坎南等批評的那樣,人們不是根據事物的本來面目而是根據需要來定義公共利益,我們對輿論的理解和論述也基本圍繞既有的價值立場和意識形態需要展開。科學系統并沒有還原意見的本來面目,人與科學的關系決定了意見不得不成為被支配的存在者。我們之所以會感覺輿論似實還虛、難以捉摸,恰恰是因為現代輿論研究建立在一個并不可靠的基礎之上,更重要的是研究者的思維常常局限于某一個特定的思想場景,看不到觀念的流動,更難以察覺觀念流動背后的原因。

其次,應對輿論、民主之間的關系討論保持開放。既然民主的內涵如此豐富,民主的演進歷程如此曲折,民主與輿論的關系如此緊密,我們就沒有理由在討論輿論學議題時忽略它們。民主從來都不是也不應被視為自在之物,我們不應將根植于特定歷史文化的觀念當作一種普遍現象。對民主的原始意義及其觀念演化過程的關照將有助于我們真正理解民主,進而理解輿論的本來意義。圍繞民主有許多約定俗成的態度和認識,它們構成了民主概念的堅硬外殼,要深入其中必須破除成見。用巴迪歐的話說,只有將民主一詞的全部權威懸置,才有可能“恢復其本義”。面對錯綜復雜的民主理論與實踐,我們唯有正視民主的崇高性、脆弱性、多義性以及復雜性并存的事實,對參與民主、協商民主、發展型民主等眾多民主形態的意義及其影響保持同樣的熱情。只有觀念之間的碰撞才能激發思想前進的動力,輿論研究也才能從相對狹隘的視野中走出來。

最后,輿論研究必須將未來研究的邏輯起點建立在對科學的必要反思基礎上。科學深刻地影響了人類文明進程,但科學并不是什么不證自明的東西。海德格爾在《科學與沉思》一文中批評“現代科學仍然是對現實的一種極其干預性的加工”。換言之,“科學擺置(stellen)現實”,現實只是作為“受作用物(Gewirk)”呈現出來,科學通過測量計算實現對現實的控制,對現實干預式生產往往難以包容本質豐富性。在海德格爾看來,“各門科學借助于自己的道路和手段絕不能達到科學的本質”,但“科學的每一個研究者和每一個教師、每一個穿越一門科學的人”可以保持對意義的探討——即海德格爾所說的“沉思”。他認為這是一條不同于科學意識和科學知識的道路,通過被如此理解的沉思,“我們就特別地通達那個我們不曾經驗也不曾看透、但長期逗留的地方”。

四、結語

有關公眾、輿論的討論至少可以追溯至古希臘時代,近代以來民主思潮的洗禮再次提升了相關問題的重要性。然而民主觀念及制度的廣泛傳播并未消除其內在矛盾,實際上民主的危機一直都在,很多的辯護只是停留在消極層面。如果民主無法真正澄清數量與理性之間的關系,那么建基于此的輿論也不能通過二者之間的價值關聯自動獲取合法性。即便引入科學技術也不一定能真正解決這一問題,我們依然面臨著李普曼所說的“輿論意見整合”難題。

現象學的批判讓我們看到作為輿論產品的數字物終究脫離不了人的操縱控制,以科學救濟民主的實驗很難讓我們觸摸到真實的民主脈搏,倒是這種理想與實踐的落差驗證了海德格爾現象學有關科學技術的論述。顯然我們不能繼續沿著既有的觀念軌道走下去,必須借助現象學的精神和方法發現觀念化、客觀化之前的生活經驗。

我們必須看到古典民主理論多數、平等原則存在的諸多問題,以及與之密切關聯的聚合型民主在塑造民意、實踐民主過程中的先天不足。如同艾麗斯·M.楊所言,聚合型民主“將民主解釋為公民在選擇公共官員與政策的活動中的偏好聚合過程”,它基于“個人主義的、膚淺空洞的理性形式”,對公眾意見的理解偏向于結果而非過程,缺乏通過政治協調處理分歧的興趣,因此聚合型民主只是“一種承認與聚合公民偏好的機制”,難以保證結果的合理性。

盡管聚合型民主迎合了實證主義科學的方法論需要,后者憑借強大的社會干預能力確立了科學范式在輿論研究中的主導地位,但現代科學的晦暗不明并沒有為這種研究范式注入更多的可靠性。科學的數學化讓研究者對人類社會的復雜性采取了簡單還原的方式,個體的獨特性和社會的多樣性被數學的普遍性和外在性消解,輿論甚至成為某一時間點眾多匿名個體的同質化心理記錄。科學讓充滿差異的活生生的人神奇地消失,更可怕的是人還缺乏相應的認知和應對能力。我們需要在科學之外重新發現輿論,建立一種可以讓“無數視角和方面同時在場”的“公共領域的實在性”,讓輿論不再只是一種被簡化的似實還虛的公共符號。“只有事物被許多人從不同角度觀看而不改變它們的同一性,以至于聚集在它周圍的人知道他們從純粹的多樣性中看到的是同一個東西,只有在這樣的地方,世界的實在性才能真實可靠地出現。”

有學者注意到對輿論的理解不應只有量的維度,“正確與否”“理智與否”“方向正確與否”等相關質的評價也應涵蓋其中。但是當實證主義科學范式主動解除事實與價值的關聯,研究者由此失去了有效處理諸如人的主體性、多樣性以及輿論的非理性等一系列終極問題的可能,所以我們迫切需要修正相關研究的觀念基礎。

現象學給我們提供了重新認識輿論的路徑,讓我們有機會發現潛隱于日常生活的謬誤和成見。當我們不再毫無批判性地堅持守某一特定觀念前提,當反思終于超越技術主義的細節層面,并主動將相關命題置于具體社會語境與歷史演進過程加以考察,我們才可以說我們開始具備了宏大深沉的知識拓展能力。這種改變的知識意義在于我們終于可以與現實的復雜性建立起密切的聯系,它也將激發認識論、方法論層面的革命,幫助我們從對民主的狹隘理解與對科學的片面認知中走出來,最終釋放出與復雜性相匹配的理解能力。

注釋:

② 任劍濤:《公共的政治哲學》,商務印書館2016年版,第298-299頁。

③ 所謂輿論研究的批判范式仍是一種需要持續推動的學術目標,較之科學范式而言,后者在學術期刊的比例及影響明顯處于下風。到目前為止,輿論研究主要還是由社會控制的價值推動的,從這個意義上講,后者仍是一種需要學術共同體自我發現才能形成的力量。

④ 楊意菁:《尋找二十世紀失落的民意概念》,《新聞學研究》,2002年第70期,第230頁。

⑤ 唐遠清、吳曉虹:《美國近三年輿論學的研究圖景——對美國〈輿論季刊〉2015—2017年119篇論文的梳理分析》,謝耘耕、陳虹主編:《輿論學研究》(第三輯),社會科學文獻出版社2018年版,第27頁。

⑥ [意]羅杰·豪舍爾:《序言》,[英]以賽亞·柏林:《反潮流:觀念史論文集》,馮克利譯,譯林出版社2011年版,第6-7頁。

⑦ [德]埃德蒙德·胡塞爾:《哲學作為嚴格的科學》,倪梁康譯,商務印書館2017年版,第11頁。

⑧ [美]詹姆斯·麥格雷戈·伯恩斯、J.W.佩爾塔森、托馬斯·E·克羅寧等:《民治政府——美國政府與政治》(第二十版),吳愛明、李亞梅等譯,中國人民大學出版2007年版,第10頁。

⑨ Lasswell,H.D.DemocracyThroughPublicOpinion.George Branta Publishing House.1941.p.1.

⑩ 胡偉:《推薦序言》,[美]卡羅爾·佩特曼:《參與和民主理論》,陳堯譯,上海人民出版社2006年版,第2頁。