多維互動耦合：西藏非物質文化遺產學校教育傳承

邵卉芳

（西藏民族大學民族研究院 陜西 咸陽 712082）

引 言

西藏非物質文化遺產（簡稱“非遺”）數量眾多，具有很強的民族性和地域性特征，很多非遺項目在世界范圍內獨樹一幟，如格薩爾、藏戲、門巴戲、堆諧、熱巴舞、藏醫藥浴等，這些非遺項目飽含西藏各民族的歷史文化和民族精神，是西藏各族人民勤勞智慧的結晶，西藏非遺的保護和傳承有利于西藏各族民眾的相互團結、協作發展及共同進步。

“教育在提高民族文化素質、塑造民族性格、開放民族胸懷、提升民族理想、推動民族文化創新方面，具有不可替代的重要文化作用”[1]。在少數民族非遺教育傳承方面成果較多的普麗春，以彝族非遺為主，討論了少數民族非遺教育傳承的價值特征、非遺學校教育傳承的意義和指導思想、提出云南少數民族非遺傳承的模式構想。其研究成果對少數民族地區非遺的教育傳承有借鑒意義。李衛英從系統耦合理論視角對非遺學校教育傳承的耦合狀態、耦合原因及耦合機制進行了分析，筆者借用其耦合概念，探討西藏非遺教育傳承的模式構想。“耦合”廣泛應用于電子學、計算機科學等學科，本文使用的“耦合”建立在仁繼周、李衛英耦合概念的基礎上，可以簡單地理解為“不同系統之間的協調、反饋關系，或同一系統中兩種或多種事物或因素之間存在一種相互影響、相互作用的關系”[2]。

一、學校是非遺教育傳承的重要陣地

非遺教育傳承的形式包括家庭教育、學校教育、社會教育等，這里僅論述學校教育傳承，“學校傳承是民族文化豐富和更新的必由之路，也是民族文化彰顯時代價值的重要途徑。”[3]對于非遺的學校教育傳承，已有相關法律法規及政策上的規定和指導。

（一）非遺學校教育傳承的政策依據

目前我國出臺的與西藏非遺教育傳承有關的文件主要有：《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》（簡稱“意見”）、《中華人民共和國非物質文化遺產法》（簡稱“非遺法”）、《全國中小學民族團結教育工作部署視頻會議紀要》（簡稱“紀要”）、《非物質文化遺產教育宣言》（簡稱“宣言”）以及《西藏自治區實施〈中華人民共和國非物質文化遺產法〉辦法》（簡稱“辦法”）等。

其中“意見”指出：“教育部門和各級各類學校要逐步將優秀的、體現民族精神與民間特色的非物質文化遺產內容編入有關教材，開展教學活動。”[4]這便為非遺進入學校教材提供了支持。“非遺法”規定：“中小學校應當將本地優秀的、體現民族精神與民間特色的非物質文化遺產列入教育內容，因地制宜地開展教育活動。”[5]非遺的保護和傳承首次被上升到國家立法的高度，這表明政府對非遺文化價值和社會功能的重視，也傳達了政府保護、傳承和利用非遺的決心。“紀要”指出：“要確立民族團結教育在中小學教育中的重要地位……各中小學要按要求設置專門的民族團結教育課程，科學安排從小學到高中階段各年級各環節的教育、教學活動……。”[6]這些為學校傳承非遺提供了有力的政策依據，因為大多數少數民族地區的非遺，都具有編入“大思政課程”的潛質，非遺項目本身包含有深厚的生存智慧與精神內核。“宣言”強調：“少數民族地區政府應根據憲法的依據，制定本民族的非物質文化遺產教育傳承法，傳承保護本民族代表性的文化資源和社區文化象征；大學應當……為國家文化遺產事業提供優質服務；西北地區的高校應迅速參與到國家非物質文化遺產保護傳承的事業中來……。”[1]“宣言”為西部少數民族非遺的教育傳承搖旗吶喊。“辦法”在貫徹《中華人民共和國非物質文化遺產法》的基礎上，結合西藏區情制定了教育傳承的具體方案，并在每年6 月的“文化遺產日”舉辦非遺進校園等豐富多彩的宣傳活動。總之，上述文件為西藏非遺的學校教育傳承提供了有力的政策支撐。

（二）西藏非遺學校教育傳承現狀

西藏非遺高校傳承方面做出突出貢獻的主要有西藏大學、西藏藏醫藥大學和西藏民族大學。其中西藏大學和西藏藏醫藥大學的非遺教育傳承主要體現在實踐方面，西藏民族大學的非遺教育傳承主要體現在理論方面。

西藏大學藝術學院是藏族唐卡（勉唐派和欽澤派）①的保護單位，開設有《藏族美術》《西藏唐卡》《西藏音樂史》《藏族歌曲作法》《藏族歌舞》《民間舞與史論》以及《西藏民俗》等民族特色鮮明的課程。藝術學院教師丹巴繞旦②和格桑次旦③本身就是唐卡這項非遺的代表性傳承人，他們在非遺教育傳承的實踐方面做出了突出貢獻，為西藏培養了大批唐卡繪制專門人才。從2008年第一屆唐卡專業本科生畢業至今，十余年來，藝術學院為西藏各級學校輸送了大量唐卡教師，這都歸功于丹巴饒丹和格桑次旦兩位國家級傳承人在學校教育傳承中的工作。西藏大學其他學院的教師也在非遺研究上不乏建樹。

西藏藏醫藥大學是非遺項目“藏醫藥（拉薩北派藏醫水銀洗煉法和藏藥仁青常覺配伍技藝）”④和“藏醫藥（藏醫外治法）”⑤的保護單位，該校進行了校級精品課程《藏藥水銀洗煉法》的建設，將用于藏醫藥人才培養上，為藏醫藥類非遺的傳承實踐貢獻力量。

西藏民族大學在非遺教育傳承方面的突出貢獻主要表現在理論方面。學校開設有非遺相關課程：《非物質文化遺產概論》《中國少數民族非物質文化概論》《文化遺產與保護》《文化遺產學》，此外還在體育課程中開設有太極拳、抖空竹、踩高蹺等實踐內容。另外，西藏民族大學校園活動中多有西藏非遺的展演，校內的西藏歷史文化博物館有西藏非遺的展覽。但總體上存在設置課程不夠豐富、研究體量不大、博物館藏品種類偏少等問題。

西藏中小學在非遺傳承方面做的工作逐年增多，有些學校邀請非遺傳承人到校做講座，有些學校把非遺項目以課外活動的形式引進來。例如拉薩市墨竹工卡縣扎西崗鄉南京希望小學的學生們在課外活動時喜愛下藏棋，學生們在對弈中鍛煉思維、開發智力，藏棋在給他們帶來了樂趣的同時也提升了他們獨立思考和解決問題的能力。再如拉薩市堆龍德慶區古榮鄉小學學生普珍在學校的藏棋興趣班里學習藏棋，棋藝大增，后在學校的藏棋比賽中獲獎。[7]藏棋協會舉辦的“2020少兒藏棋春季段級位賽”中，來自拉薩市實驗小學四年級的仁青旺姆奪冠。[8]非遺項目以課外活動的形式積極融入學校教育傳承，這只是學校教育傳承的開始，因為往深處講非遺還可促進學生素質教育的培養，有助于在學生智力開發、體能訓練和德育美育方面發揮大作用，故可考慮將其深入課堂教育。其實，從2007 年開始，拉薩市便抽調專人對全市七縣一區的非遺資源進行搜集整理并開展非遺數據庫的建設工作。2013 年底，拉薩市組織學者編寫的非物質文化遺產鄉土教材出版，并在拉薩各中小學推廣普及。[9]

總體而言，近年來西藏非遺教育傳承工作有了進展，較之過去取得了不錯的成績，但還可以在以下四個方面精益求精：第一，吸納更多有非遺學或民俗學專業背景的人才加入進來，提高研究的學理性與深度。第二，非遺傳承的最大特質是活態傳承，非遺課程設置與科研方向可適當向實踐層面傾斜，加強非遺教育傳承與生活世界的密切聯系。第三，西藏的校內博物館展品中涉及西藏非遺的展覽不多，可增加西藏各民族非遺物品的搜集和陳列，改變單一展覽方式，融視聽資料于一體進行數字化展示，并發揮好現場教學的角色。第四，西藏中小學可變被動為主動，多開發非遺校本課程，在孩子智力和體能發展的關鍵時期，選取藏棋、唐卡、響箭等非遺項目融入學校教育，以培養德智體美勞全面發展的青少年。

（三）西藏非遺學校教育中存在問題分析

結合最近幾年的現狀，可將西藏非遺教育傳承存在的問題總結為：非遺課程量少且缺乏體系性、非遺研究成果體量偏小且體系性不強、非遺未能深度融入校園活動、博物館等文化機構的作用未發揮到位、非遺學校傳承脫離學生的日常生活與切身利益。

西藏非遺教育傳承之所以存在上述問題，歸根結底主要受到兩方面因素的影響，一是學校師資力量薄弱，二是非遺保護意識淡薄。意識淡薄和師資薄弱導致對西藏非遺的重要作用和價值認識不夠，這是非遺課程設置不成系統的主要原因，由此進一步影響到課外的非遺展示和非遺實踐，這里使用“耦合”概念進行分析。上文耦合概念中提到的“多種事物或因素”在這里指的是：教育主管部門、學校教務部門、教研室、教師、學生和非遺保護單位，這些形成了西藏非遺教育傳承的多維互動因素，這些因素的耦合度及耦合狀況將直接影響西藏非遺學校教育傳承的效果。在系統耦合視角下，前文所述西藏非遺學校教育傳承存在的諸多問題可歸納為“未耦合”和“耦合度不高”兩種狀況。

1、非遺項目與學校教育內容未形成耦合關系

“教育是人類歷史發展的重要文化方式，也是人類文化記憶傳承的重要方式。非物質文化遺產作為一個民族古老的生命記憶和活態的文化基因庫，代表著民族普遍的心理認同和基因傳承，代表著民族智慧和民族精神。”[1]這是中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會在宣言中明確了的內容。非遺與學校教育一樣，本有一個共同作用：促進民族文化和民族精神的傳承，促進社會經濟的進步與發展。“非物質文化遺產傳承與學校教育之間本質上是一種互動和耦合的關系，耦合得越緊密，互動的作用也就越大。”[2]如果將非遺與學校教育納入到大思政觀的范疇之下，更能見到二者的相通之處：入選各級非遺名錄的項目幾乎都有開掘成為思政課程的潛能，如國家級非遺項目藏香，在其原產地吞巴鄉吞達村流傳著一個與吐蕃七賢臣之一吞彌·桑布扎有關的制香傳說，諸如此類的非遺內容如果恰當地引入課堂，則可使學生產生民族自豪感和自信心，有助于課程思政教育旨歸的達成。但在非遺學校傳承的實踐中，二者的耦合情況卻不容樂觀，有些非遺內容與學校的培養方案及教育內容不相符合，學校里“唯知識論”“唯考試論”和“唯分數論”的觀點是阻礙學校開展非遺教育傳承的重要因素。

要想理清楚非遺與學校教育內容未耦合的現實問題，須得從非遺的申報談起。表面上看起來“高大上”的申遺，實際上卻大多如岳永逸所說：“在名與利等工具理性的驅遣下，保護的對象難免淪為大小名利場和交際場的工具與符號，申請保護的過程實際成為職能部門、專家和申報對象的傳承主體之間的共謀、共構，并最終形成利益均沾的共享。于是，不少有著話語權和投票權、行色匆匆的專家同時也就扮演了出納和會計的雙重角色，并在申報環節中加速著非遺的工具化、離地化、形式化與空殼化。”[10]盡管政府從法律層面肯定了非遺的重要價值，非遺研究者從學術層面論證了非遺根性文化的重要價值，但對于申遺單位或個人來說，這些“重要價值”可能比不上“非遺字號”招徠顧客的“魔力”。因此，部分非遺申報和保護單位或個人更愿意與開發商洽談，而不是與學校這種非營利機構合作。也許從非遺申報之始，非遺價值便沒有與教育內容耦合。

具體到高校非遺的教育傳承實踐，囿于高校各專業培養方案和學分制的限制，多數學生不會把精力“浪費”在不用考試的非遺課上，學校和教師也不愿意在“沒有意義”的事情上徒勞無功。如若對教案和課件進行精心設計，很多非遺內容可以融入高校教育中去。例如唐卡，這是西藏極富特色的藝術形式，但若從民間美術的視角進行審視，將其與藝術學、民族學、文學的授課結合起來，是一個不錯的選擇，尤其是藝術學專業課程⑥。再如格薩爾，可以放在中文專業和藏文專業開設專門課程，從文學視角進行審美分析，還可從新聞傳播角度進行討論。另外，如前所述很多非遺本身所包含的民族精神意蘊還可成為“思政課程”和“課程思政”的重要課程資源。

具體到中小學非遺的教育傳承實踐，尤其是小學生，孩子們正處于好奇心極強的階段，他們對周遭充滿了好奇，探索世界的欲望非常強烈，此時若從非遺項目中遴選出恰當內容，融入課堂教學和課外活動中，通過寓教于樂的方式，既可開發智力又可承傳民族優秀文化。對于中學生的非遺教育，需要根據中學生的身心特點，遴選合適的非遺項目。通常來講，處于青春期的中學生，他們的成人感和獨立感加強、自尊心強、自我評價意識增強，如若能學會家鄉的某種非遺項目，則有助于中學生增強自尊心和自信心，從而促進文化課程等各個方面的學習。中學生在通過非遺實踐實現自我的同時，還可緩解焦慮情緒，在緊張的學習中注入一泓寧靜的清泉。

2、非遺多元保護主體間耦合度不高

“在非物質文化遺產的傳世過程中，事實上存在著兩個與非物質文化遺產傳承息息相關的主體：一個是非物質文化遺產的傳承主體，一個是非物質文化遺產的保護主體。”[11]（P77-78）通常而言，非遺的傳承主體指的是“非遺傳承人”，具體指的是活躍在非遺制作、展演、使用、傳播和傳承第一線的個人或團體。按照苑利的觀點，非遺保護主體主要指的是“政府職能部門”“學界”“商界”和“新聞媒體”。但本文所指的非遺保護主體系統，除了包括以上四部分以外，還包括“非遺傳承人”，廣義上來講，苑利所講的非遺傳承主體也歸屬于本文的非遺保護主體范疇內。“政府職能部門”“學界”“商界”“新聞媒體”和“非遺傳承人”各成系統，這五個系統內部又可細化為不同的保護主體。不同主體系統之間，如研究者主體系統與傳承人主體系統之間，同一主體系統內部不同主體之間，如年長傳承人主體與年輕傳承人主體之間，均呈現出耦合度不高的情況。

大處著眼，“政府職能部門”“學界”“商界”三個主體系統之間缺乏溝通、耦合度不高，直接影響到非遺學校教育傳承的效果，同時也間接影響到學生的學習成效甚至是就業。譬如，政府職能部門與學界的耦合度不高，這主要表現在政府部門在頒布相關政令法規以后未對學校等教育部門進行監督，學校等教育部門有時是“政令式開課”，并未領會政府部門的真實目的，也未能認識非遺課程的真正價值，導致學校并未向政府和社會進行非遺學校教育傳承狀況的有效反饋。再如，學界與商界的耦合度不高，非遺的學校教育及非遺研究如果不能與商業動態相一致，那么非遺的傳承及其文化產業開發項目便不能產生良好的經濟效益和社會效益；非遺學校教育如果不能與社會接軌，那么學生就業問題將最為棘手。近年來，西藏自治區高校非常重視學生的就業情況，對各個專業學生就業率的關注度極高。對于民族學和文博專業的學生來說，提高不同保護主體系統之間的耦合度，促進西藏非遺的學校傳承，在一定程度上有助于提高學生就業率。因為從某種程度上來說，西藏非遺的傳承可拓寬學生的視野和就業渠道。

細處來看：同一主體系統內部不同主體之間，如同一非遺項目中年長的傳承人主體與年輕的傳承人主體之間，同一學校不同部門之間及不同院系之間，均表現為耦合度不高的狀況。筆者認為，非遺保護中經常會遇到的“傳承鏈斷裂”的問題本質上就是年長傳承人與年輕傳承人之間耦合度不夠的問題。年長者與年輕人之間缺乏有效溝通，以手工制作類非遺為例，這種溝通包括非遺制作技藝的身體傳授，也包括非遺行業知識的代際傳授，還包括非遺及其相關文化事象的社會知識及社會倫理的傳承等。

二、多維互動耦合：西藏非遺學校教育傳承模式構想

筆者認為，要想解決前文所述非遺學校教育傳承中存在的問題，首先必須要有正確的非遺保護傳承意識，認識高等教育非遺傳承的重要性和必要性。作為人類優秀傳統文化的重要傳承地，大學應當“推廣教育在知識傳播體系上的文化多元；加強本土文化基因認知的自覺；注重民族文化的啟蒙教育。大學現行教育知識體系中應當反映出本土非物質文化遺產的豐富性和文化價值。大學的非物質文化遺產傳承教育應落實到學科創新發展和課程與教材的改革中……肩負起非物質文化遺產專業人才的培養……大學應當積極推廣中國非物質文化向世界的傳播、宣傳，增進人類文化的交流。”[1]樹立非遺保護傳承的意識后，接下來要做的工作就是調動學校教育非遺傳承的多個相關主體，以達到多維互動耦合的目的。

（一）非遺項目與學校教育內容的耦合

德國教育家赫爾巴特認為：“從人的培養來看，僅僅傳授純粹的知識是不夠的，學校教育就是要通過情感和意志的訓練，進行道德的陶冶。”[14]（P4）筆者贊同赫爾巴特的教育觀點，在學校教育活動中，最重要的是教給學生做人的道理，使學生學會謀生的技能，這就需要從情感、道德和民族精神層面進行課程與教學的設計與實施。

民族地區學生傳承民族文化的原因是“民族文化具有精神感召、精神凝聚、族群記憶的功能，這些功能是成就民族性格的重要支撐。”[3]西藏高校對學生的思想政治教育特別重視，而西藏非遺作為西藏各民族優秀傳統文化的典型代表，其中蘊含的民族智慧和民族精神，有助于幫助學生形成正確的世界觀和價值觀，有助于學生思想政治教育活動的開展，因此有必要將西藏非遺的內容與西藏高等學校教育結合起來，提高二者的耦合度。

學校教育內容的重要體現是課程與教材，西藏的學校可根據區情、校情進行校本課程的開發與建設，學校在對本校學生的學情進行科學評估的基礎上，充分合理地挑選西藏非遺項目，借助非遺生活化、個性化、民族化、藝術化的特征，開發多樣化的課程資源，以培養學生對中華優秀傳統文化的熱愛之情、培養民族性格、樹立文化自信。可開發的大學校本課程有：《西藏民族民間音樂》《西藏民族民間美術》《藏族民間文學概論》《格薩爾王史詩研究》《西藏節日文化概說》《西藏民俗旅游》《西藏少數民族傳統體育》等。上述課程既可作為專業課程的拓展進行講授，又可以通識選修課的形式在學生思想政治教育方面發揮重要作用：加強民族團結、促進西藏各民族間的交往交流交融。西藏民族大學體育學院曾于2017年邀請林芝市響箭傳承人巴魯老師做學術報告，并對體育學院的射箭隊隊員進行現場演示和指導，巴魯老師的到來提高了該校師生保護傳承西藏非遺的意識和責任感。非遺傳承人到學校做報告，目前來看是一種可行性強的非遺教育傳承方式，但這種傳承方式還不夠深入，如若能與非遺傳承人達成長期的合作關系，或者聘請非遺傳承人作為西藏高校的客座教師，對學生進行非遺文化的長期持續教育，這樣既能提高他們的理論水平又能鍛煉他們的動手實踐能力。

不同的非遺適用于不同的專業、學科和學校，要根據非遺的類別選擇不同的教育傳承模式。比如手工制作技藝類非遺的教育傳承，可同西藏的高職高專院校結合起來；民間文學類非遺可同高校的中文專業或者中小學的語文課程結合起來；藏醫藥類非遺可同西藏的醫院及醫學專業結合起來；民間歌舞類非遺可同西藏的藝術院校或藝術類專業結合起來。除了上述開設相關非遺課程以外，還需要建設非物質文化遺產的實際訓基地，以發揮非遺在日常生活中的實際作用。

（二）非遺項目與學生生活的耦合

西藏非遺是由西藏各族民眾共同創造并傳承的，其在現代社會遭遇傳承人斷層危機的根本原因是非遺內容與青年人的生活世界相距甚遠，二者沒有形成良好的耦合關系。“教育不是要將‘無活力的知識’灌輸給學生，而是要讓知識與學生的生活世界產生聯系、發生建構，成為活的知識，成為對學生真正有意義的知識。”[13]（P48）可見，教育不能脫離學生的生活世界，而非遺恰恰具有鮮明的生活化特征，因為非遺來源于民眾的日常生活，又在生活中傳承與傳播，因此似乎就可以順理成章地得出如下結論：非遺項目很容易與學生的生活達到耦合狀態。若做出這種推論，定沒有用發展的眼光看問題。非遺的確來源于民眾生活，但很多非遺項目所依托的民眾生活，從時間層面上來看，屬于“過去”，而學生的生活卻屬于“現在”甚至是“未來”，如何將略顯“古老”的非遺項目與學生的“現代”生活建立耦合關系？這是一個問題。

有學者指出，時空延展和意義再生是學校傳承民族文化的實質，時空延展指的是將民族文化由過去“移”到現在，意義再生指的是民族文化內涵的重新展示，使其與學生的生活世界相契合。[3]（P125）如若能夠做到西藏非遺在學校教育傳承中的時空延展和意義再生，那么便完成了非遺項目內容與學生生活的耦合。筆者所理解的時空延展和意義再生，不是非遺項目形式上發生的簡單“位移”——從非遺產生和傳承的原生態文化空間傳播到大學校園和課堂上，而應是非遺符號與其所承載意義的整體傳播。

以西藏學校為例，不能或不便融入課堂的非遺內容，可以通過校園活動展示出來。西藏生源大多能歌善舞、愛好文藝，若將西藏非遺融入平時的校園活動中去，與學生的生活實際相結合，必定深受學生歡迎。西藏各地市有著豐富多彩的民間音樂和舞蹈，這些是學校文體活動的重要元素和組成部分。早在2015 年，扎囊縣中小學就已經把課間操改為“果諧課間操”，這是由西藏群眾藝術館與扎囊縣民間藝術團合作排練的適合中小學生的特色課間操。山南素有“果諧之鄉”的稱號，而扎囊果諧最具特點，將果諧改成課間操[14]，是果諧這項非遺教育傳承的極好方式。

總之，非遺學校傳承要以課堂教學為中心，以課外活動和校園文化為輔助，在課堂內外非遺教育互為補充的前提下，非遺的學校教育傳承工作才能順利進行。

（三）非遺教育與學校教學評價的耦合

要想實現上文所述非遺項目與學校教育內容的耦合以及非遺項目與學生生活的耦合，首先需要學校教務部門在培養方案、課程設置、考核內容與形式及教學評價方面做好頂層設計，這里的教學評價特指對學生學習效果的評價⑦。

以西藏民族大學《文化遺產與保護》課程的教學實踐和考試為例，學校對教師教學效果及學生課業水平應實行多元化的評價方式，可適當增加課外和校外的教學實踐課時，學校放寬教學實踐的審批與報賬政策等。再如對該門課程考試或考查，可不拘泥于傳統的教師出題、學生答題、教務部門組織監考的模式，考試形式可以靈活多樣，一個申遺申請書、一篇調查報告、一個刻錄光盤、一組反映非遺傳承的照片等，均可以成為考試或考查的內容，鼓勵學生發揮自己的特長和想象，創作出形式多樣的學期作業和期末“答卷”。另外，學生利用課外時間參與到非遺傳承與保護的實踐活動，教務處可適當給予學生一定的創新學分，對學生參加非遺保護活動的行為給予肯定與鼓勵。

三、“跨界”：西藏非遺學校教育傳承的多元互動耦合

“教育是非遺傳承的重要手段，通過教育，可以讓年輕一代學習和享有少數民族非物質文化遺產，使文化遺產得以保存、積累和發展。”[15]對于西藏各少數民族的非遺傳承，同樣需要借助教育這一重要傳承途徑。非遺內容和價值涉及不同的學科和專業，加之非遺傳承保護本身就涉及不同的主體，如前文所述，有官方和非官方的傳承主體，以及“政府職能部門”“學界”“商界”和“新聞媒體”等保護主體。非遺傳承人與前述四個保護主體又各成系統，這五個系統自身又可細分出不同的次級主體。不同主體系統之間以及同一主體系統內部不同次級主體之間，都表現為耦合度不高的狀況。因此，做好非遺教育傳承工作，需要具備“跨界”思維。

（一）跨學科

以藏族史詩《格薩爾》為例，這部被國際學術界稱為東方《伊利亞特》的偉大史詩作品，通過口耳相傳的代代傳承一直流傳到今天，可謂研究西藏歷史文化的百科全書。它記述了整個西藏的戰爭史和統一史，記錄了藏民族勤勞、勇敢、智慧的生存和發展過程，具有重要的歷史價值、文學價值、精神價值和社會價值等。因此說，對《格薩爾》的研究與教育傳承需要歷史學、文學、政治學、社會學、民族學等各門學科的“跨界合作”。對于《格薩爾》，既可以從歷史學視角探討西藏統一的歷史規律，又可以從文學視角探析其結構與審美。再如于2006 年入選為國家級非物質文化遺產名錄、2009 年入選聯合國教科文組織非物質文化遺產名錄的藏戲，它集文學、音樂、舞蹈、美術、武術、雜藝、服飾、表演藝術等多種元素為一體，是一門綜合性的文化藝術。因此，對藏戲的教育傳承就需要文學、藝術學、體育學、民族學、民俗學、傳播學等學科的相互合作。既可以從文學角度研究藏戲的劇本創作，也可以從民俗學角度探討藏戲服飾的種類與使用習俗，還可以從傳播學角度討論藏戲在西藏及周邊地區傳播的規律與特點等。不過，若要對上述非遺資源進行文化產業方面的開發利用，則需要文化學、管理學、經濟學、旅游學和生態學等學科的互相協作。

總之，對西藏少數民族非遺教育傳承的研究和實踐，不是任意哪一個學科可以獨自完成的，它需要集合諸多相關學科的集體力量和智慧，做到跨學科的聯合行動，方能使非遺價值的教育傳承取得成效。具體到某一個高校，不同學科背景的非遺研究者之間應該互動合作，形成一個堅實的教學研究共同體。

（二）跨境域

根據盧德生的研究，學校民族文化傳承需要實現從普遍境域到特殊境域的“境域跨越”，這樣才能實現學校教育傳承困囿的突圍，“興趣拓展”“回到本身”“意義再造”，這是三條突圍的路徑。通過這三條路徑“讓民族文化從學生的普遍境域過渡到特殊境域，提升民族文化在學生心中的價值層次，讓文化傳承從外到內、從被動到主動、從可能到現實。”[3]筆者贊同這一觀點，但“興趣拓展”“回到本身”和“意義再造”的具體操作方法不是一件容易的事。

西藏非遺學校傳承要實現非遺從學生的普遍境遇到達其特殊境域的目標，需要做的工作還有很多，課堂內外非遺內容的選擇、編排與闡釋、教學理念的革新、教學方法的修改與實踐、教案和課件的設計與實施、教學評價的優化等工作都會迎來一場大“變革”。不論授課所用非遺內容的選擇和編排、還是教學思路方法的設計，都需要以學生為中心，把學生看作一個重要的主體，從學生的視角進行課程與教學的思考，要將學生的生活世界特征考慮進去。

（三）跨區域

非遺學校教育傳承的意義不僅是向學生講授非遺知識、培養幾個掌握非遺技能的“手藝人”和“傳承人”這么簡單，更為重要的是另外一項任務，即培養出一批從事非遺研究和管理的專門人才，解決西藏非遺研究人才匱乏的現實難題，為西藏非遺的保護與開發提供智力支持。要想完成這項任務，單靠西藏學校的現有師資遠遠不夠⑧，還需要借助對口支援學校的師資援助，以及來自全國其他省份相關非遺行業的人才支援，從而提高非遺傳承保護的水平，為西藏培養更多的非遺人才。

建議各對口支援高校能夠重視西藏非遺等優秀傳統文化的傳承和發展，適當增多非遺人才的支援，從學科建設和課程設置方面給予寶貴的意見和建議，從非遺文化資源產業化層面給予實際指導。但“輸血”不是長遠之計，西藏自治區的各大中專院校和中小學需要承擔起“造血”重任，大力培養非遺保護與利用方面的復合型人才。

（四）跨主體

前述五大非遺保護主體中的“學界”要能夠俯下身來“到民間去”，到第一線的非遺傳承人那里去做深入的田野調查，搜集一手資料，方能將最真實的非遺傳承和保護的本真狀態傳播出去，方能為政府部門非遺政策的制定建言獻策，也才能為商界的開發利用提供參考依據。“政府職能部門”“學界”“商界”和“新聞媒體”要尊重一線非遺傳承人的主體地位，要傾聽非遺傳承人的心聲，尤其在對非遺項目和非遺產地進行旅游規劃時，非遺傳承人及非遺產地民眾的社區參與尤為必要，一個好的旅游規劃的誕生離不開上述多元主體間的互相尊重與互相合作。具體到學校教育傳承層面，“跨主體”還指教育主管部門、學校教務部門、教研室、教師和學生這些不同主體之間的相互溝通與相互協作。

結 論

囿于資料限制，本文未能將西藏各高校和中小學非遺教育傳承情況全覆蓋。西藏非遺項目數量眾多，區內高校和研究機構數量有限，非遺研究人才不足。目前西藏非遺教育傳承呈現出非遺課程量少且缺乏體系性、非遺研究成果體量偏小、非遺未能較好融入校園活動、學校博物館作用未發揮到位、校本課程開發不足的現狀。非遺傳承要想在學校教育中取得良好效果，須得緊緊抓住非遺內容活潑的生命力特征，抓住青年學生生活世界活潑的“特殊境域”，將二者有機結合，方能避免非遺傳承鏈的斷裂，這樣的傳承也才更為有效持久。

[注 釋]

①“藏族唐卡勉唐派”被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。

②丹巴繞旦，男，藏族，1941年生，西藏人，第一批國家級非物質文化遺產項目藏族唐卡（勉唐畫派）代表性傳承人，西藏大學藝術系教授、碩士研究生導師。

③格桑次旦，男，藏族，1958年生，西藏人，第一批國家級非物質文化遺產項目藏族唐卡（勉唐畫派）代表性傳承人，西藏大學藝術系講師，中國工藝美術大師。

④“藏醫藥（拉薩北派藏醫水銀洗煉法和藏藥仁青常覺配伍技藝）”，2006年第一批傳統醫藥類國家級非遺項目。

⑤“藏醫藥（藏醫外治法）”，2008年第一批傳統醫藥類國家級非遺項目。

⑥西藏大學藝術學院已經將唐卡繪制列入課堂教學，且設有專門的專業課程。

⑦教學評價的范圍很廣，主要包括教學目的與理念評價、課程設置評價、教材評價、教師教學質量評價與學生學習效果評價等內容，這里僅討論學生學習效果評價。

⑧西藏自治區內的國家級、區級、市級非遺項目數量眾多，但非遺研究人員力量略顯單薄，二者形成巨大反差。