樂而知節 行事有節 抑止邪欲
——《周易》的節欲觀探析

鄭長青

（泉州師范學院，福建 泉州 362000）

節欲觀是中華傳統修養論的重要內容。人生而有欲，如何處理個人的欲望，不僅關涉個體的身心健康，而且關系個人與他人、個人與社會、個人與自然的關系狀態。相較于學界在儒家、道家節欲觀方面的豐碩研究成果，據筆者檢索，目前對冠居“群經”之首的《周易》所蘊含的節欲觀，卻少有專門的探討。實際上，《周易》對節欲觀念有頗多的討論，其不僅主張個人欲望應有所節制，而且注意到處世亦有所節制；同時《周易》還論及節欲應把握的節度、方法、時機等問題。本文擬結合《周易》豫卦、節卦、艮卦的卦象及卦爻辭，對《周易》的節欲觀作一探析，以就教于方家。

一、豫卦：樂而知節

首先，反面勸誡，論說不節制有危害。如豫卦初六爻：“鳴豫，兇。”從爻位看，豫卦初六爻以陰處陽，不當位；雖與九四有應，因其失位亦兇。王弼注曰：“處豫之初，而特得志于上，樂過則淫，志窮則兇，豫何可鳴？”可見，初六爻處于“歡樂”過甚的情狀，不知節制而導致有兇險。《象》曰：“初六‘鳴豫’，志窮兇也。”李鼎祚謂：“以初在逸豫之家，獨與四應，志得而鳴，樂不可極。極豫盡樂，故‘窮兇’也。”[1]268-269這也是在強調初六爻因為盡極享樂而招來兇險。

其次，正面勸說，闡釋節制可獲吉祥。六二爻：“介于石，不終日，貞吉。”六二爻得位居中，歷代注《周易》學者多以此釋爻辭中“介如石”為柔順得中、耿介如石之義。如王弼注曰：“處豫之時，得位履中，安夫貞正，不求茍‘豫’者也。順不茍從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不茍說；辯必然之理，故不改其操介如石焉，‘不終日’明矣。”[2]86王弼此注“介如石”為耿介如石之意甚明。朱熹《周易本義》亦謂：“卦獨此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而獨能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅確，故其思慮明審，不俟終日而見凡事之幾微也。”[3]25按朱熹之意，“介如石”正是品德“安靜而堅確”，與王弼之注相若。綜合諸家之言，可知豫卦六二爻主要闡釋歡樂須有節制的道理，即不可茍且求歡樂、沉溺于歡樂，當知處于歡樂必須適中。值得注意的是，《周易尚氏學》對“介于石”有不同解釋，“釋文云：介古文作砎，鄭古八反，云磨砎也。馬作扴，云觸小石聲。案《說文》：扴，刮也……《廣韻》：揩扴物也，音戛，揩扴即磨砎，皆觸堅不相入之聲……然則‘介于石’即觸于石。”[4]95據尚秉和釋“介于石”為觸石、擊打石之說，有學者認為豫卦六二爻實際上是反映音樂當有節制的觀念[5]。因為石為古代樂器的一種，如《尚書·虞書·舜典》“帝曰：‘夔，命汝典樂,教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲；詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和。’夔曰：‘于予擊石拊石，百獸率舞。’”孫星衍注“鄭康成曰：石，磬也……石者，《說文》云：‘磬，樂石也。’拊者，《說文》云：‘揗也。’《周禮·太師職》云：‘令奏擊拊。’注：‘鄭司農云：樂或當擊，或當拊’”[6]71。此說將豫卦六二爻辭釋為欣賞擊打器樂，不可整日沉溺于其中，同樣反映了《周易》的節制觀念。

最后，陷于不節制時的補救措施。豫卦六五爻與上九爻是處于不節制的狀態，但其爻辭又提出補救措施可避免兇險。如六五爻以柔居尊位，有沉溺于歡樂之象，朱熹云：“當豫之時，以柔居尊，沉溺于豫。又乘九四之剛，眾不附而處勢危，故為‘貞疾’之象。”[3]25朱熹認為，六五爻是以陰處尊位，為沉迷于逸豫之象；又乘于九四陽剛之上，為臣子不依附于君主的情狀，故而須守正才能免除此疾。黃壽祺、張善文《周易譯注》亦謂：“此喻六五處‘歡樂’之世，柔居‘君位’，下恃九四‘強臣’，有沉樂忘憂之危，故誡其守正防疾，才能‘恒不死’。”[7]138可見，六五爻面臨沉迷于歡樂之中的情況，但及時守正還可補救。上九爻也是改變其沉溺處于歡樂之極的處境才免除危險的。上九“冥豫成，有渝無咎。”王弼注曰：“處‘動豫’之極，極豫盡樂，故至于‘冥豫成’也。過豫不及，何可長乎？故必渝變然后無咎。”渝為變之義，上九爻是處于歡樂之極，若不改變此等狀況，加以節制，必將走向反面。馬振彪引胡瑗曰：“悅豫過甚，情蕩性冥，何可長乎？言能渝變則無咎也。”[8]175-176《周易》深刻到認識矛盾對立雙方轉化規律，從豫卦上九爻來看，處于歡樂之極至若不加節制必將招致危害。如《象》曰：“‘冥豫’在上，何可長也？”同樣指出上九爻為昏冥于逸豫、歡樂之象，而且是不能長久維持的。

二、節卦：行事有節

其一，應時節制。“時”觀念在《周易》中極為重要，六爻的吉兇由于所處的條件不同，而所處的時機亦不同，順時而行、因時而變為吉，反之則兇。就節卦表現的“節制”觀念來看，“節制”同樣要應時、順時。如“初九，不出戶庭，無咎。”朱熹注曰：“陽剛得正，居節之初，未可以行，能節而止者也。”[3]82從卦象來看，初九雖與六四有應，但處節卦之始，又前有九二梗阻，所以應該不出戶外庭院，為節制慎守之象。《周易尚氏學》亦謂：“初應在四，艮為戶庭，而二陽為阻，故不宜出，不出則無咎。”[4]265初九之“時”為處于初始階段及九二阻塞兩個方面，但初九應時而節制慎守，所以能夠無所咎害。因此《象》曰：“‘不出戶庭’，知通塞也”，正是指出了初九深知應時節制以防止危害的道理。節卦九二爻則是從反面設喻，論說節制未能應時而獲兇險的道理。“九二，不出門庭，兇。”從卦象看，九二以陽居陰位，是過于節制之象；且六三、六四皆為陰爻，陽遇陰則通是為前途暢通之象。朱熹注曰：“門庭，門內之庭也。九二當可行之時，而失剛不正，上無應與，知節而不知通。”[3]82朱熹正是指出九二爻未能應時而行，過于節制的弊病。《周易尚氏學》云：“二比重陰，陽遇陰則通，通則利往，乃竟不出，是失時也，故兇。”[4]266至此不難看出，節卦初九與九二爻正是從正反兩個方面闡釋應時節制的觀念：初九是能夠應時節制而不招致危害；九二則是“違時”而致兇險。如馬振彪引蘇軾曰：“水之始至，澤當塞而不當通；既至，當通而不當塞。初不出無咎，言當塞也；而不出兇，言當通也。”[8]582

其二，反對苦節。節卦指出人們處世應節制的道理，其六三爻即是從反面說不節制的危害。“六三，不節若，則嗟若，無咎。”《周易尚氏學》謂：“三失位無應，故曰不節。”[5]266從卦象看，六三陰居陽位乘凌初九、九二兩陽爻，為驕奢不能節制之象，但因其能自我悔悟而可獲無咎。馬振彪引《橫渠易說》云：“但能嗟其不節，有補過之心，則亦無咎。”[8]583六四、九五爻則是從正面論說“節制則通”的道理。六四爻是得位居正，又順承九五爻，是安然奉行節制之象，故能獲得亨通。六五爻陽剛居尊位，為節卦之主，下乘六三、六四兩陰爻，為恰到好處地施行節制之象，故能“往有尚”。但是節卦節制觀念并非主張一味地節制，如九五爻即是因適當節制而稱“甘節”。而其上六爻則因過度節制而險招兇險。如王弼注曰：“過節之中，以致亢極，苦節者也。以斯施人，物所不堪，正之兇也。以斯修身，行在無妄，故得悔亡。”[3]241王弼注文指出過度節制對于他人與自身的不同結果：前者會令人苦澀不堪，難以忍受；后者嚴格節制自身行為，強化個人修身，則可得無悔吝。孔穎達謂：“過節為苦，物所不堪，不可復正，正之兇也，故曰‘貞兇’。若以苦節施人，則是正道之兇。若以苦節修身，則儉約無妄，可得亡悔，故曰‘悔亡’。”[3]241-242

三、艮卦：抑止邪欲

首先，節欲于未萌。艮卦辭謂：“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎。”王弼注“艮其背”為“目無患也”；孔穎達疏曰：“目者，能見之物，施止于面，則抑割所見，強隔其欲，是目之所患。今施止于背，則‘目無患也’。”[2]86據此可知，“艮其背”就是將眼睛所能見的、會引起邪欲之物隔絕，防患于未然。故而后文“不獲其身”即是成功地將物欲隔絕于身體之后，使之不見而不致產生邪欲。這種措施就如兩人同行走于庭院中，但兩兩相背而互相不見對方被隔絕之物欲，即是“行其庭，不見其人”。從艮卦辭中不難看出，節欲的第一步是將可能萌發的欲望與人相隔，節欲于未然。如孔穎達所言，“夫欲防止之法，宜防其未兆。既兆而止，則傷物情，故施止于無見之所，則不隔物欲，得其所止也……若能止于未兆，則是治之于未萌”[2]213。艮卦初六爻同樣也是闡發節欲于未萌的道理。初六，“艮其趾，無咎，利永貞。”馬振彪引《程傳》云：“事止于初，未至失正，故無咎”；又引劉沅曰：“初在下，趾象。事止于初，慎之于始。理所當止者曰正，即貞也。”[8]506可見初六處艮卦最下，又如人之腳趾之象，從喻人事的角度而論，就是節欲在腳趾邁出之前，即節欲于未萌芽的狀態。

其次，節欲應得當。艮卦不僅要求于邪欲未萌之時即加以節制，同時提出節欲應該得當。艮卦六二爻與九三爻即是節制不得當之象，以反面設喻來突出節欲得當的重要意義。如六二爻，“艮其腓，不拯其隨，其心不快。”腓，《周易尚氏學》謂：“腓，脛肚也……腓之用在行。”[4]237“隨”之義，孔穎達謂：“腓，腸也，在足之上。腓體或屈或伸，躁動之物，腓動則足隨之，故謂足為隨。”[2]215六二爻象征著抑止脛肚，導致足無法舉起的情狀，但因脛肚與人行走密切相關，抑止之就使人無法舉足前行。從喻人事的角度而言，六二爻意在強調不合時宜的節制欲望，或者強制抑止欲望會導致不利的結果。如孔穎達云：“腓是躁動之物，而強止之，貪進而不得動，則情與質乖也，故曰‘其心不快’。此爻明施止不得其所也。”[2]215又如九三爻，“艮其限，列其夤，厲熏心。”從卦象來看，九三爻處上下卦之中，有如人的腰部，處于人體之中。“限”為界限之義；“夤”，王弼注曰：“當中脊肉也。”卦辭的意思是：“九三，抑止腰部的運動，以至斷裂背夾脊肉，危險像烈火一樣熏灼其心。”[7]405可見九三爻同樣是意指節制欲望不得當，并且導致如烈火熏心般危險的結果。艮卦六四爻則是節欲得當之象。從卦象看，六四爻當位而居上卦，猶如處在人體上身。孔穎達謂：“六四居止之時，已入上體，履得其位，止求諸身，不陷于咎。”[2]215也就是說因六四爻處上卦，對應人的上身，抑止于此就不至于如同九三爻“體分夤列”而能達到抑止于全身的目的。因此《象》曰：“‘艮其身’，止諸躬也”，即是指六四爻是抑止欲望于全身而非部分。由此可見，艮卦蘊示的節欲觀具有整體性視角，講求從人的整體出發來節制欲望。這也是《周易》辯證思維的整體性原則在艮卦中的體現。

四、結語

綜合前述，透過《周易》中豫卦、節卦、艮卦的卦象與卦爻辭，我們可以發現《周易》更多的是從抽象層面關注節欲的節度、時機以及原則等問題，對于欲望的起源、欲望與人性的關系以及在此基礎上牽涉的修養路徑、道德原則等問題，在《周易》中并未展開。后來的儒家、道家則從各自的學術立場，對節欲觀作了豐富的闡發。實際上，《周易》作為中華民族思想文化的源頭，儒家與道家思想都可從中找到根據。故《周易》當中關于節欲問題的論說，對儒家和道家的節欲觀都產生了不可忽視的影響。道家主張“少私寡欲”，乃至于無欲，老子就說“不欲以靜，天下將自正”[9]，當然，這里指涉的節欲主體是治理天下的統治者。孔子、孟子、荀子都認為人生而有欲，但在節欲的路徑上則有所不同；如孟子就主張“養心莫善于寡欲”[10]，把寡欲作為培養人的道德心性和情操的方法；荀子則提出“以道制欲”[11]451，主張以人的道德理性來節制欲望。一定程度上講，道家講節欲，旨在復歸自然秩序以及保全性命的本真；儒家則意在以節欲培育人的道德善性，旨在社會道德秩序的建構。當然，《周易》關于節欲觀的討論，可以視為儒道在節欲方面思想主張的活水源頭。