神話非遺資源向城市文化品牌的創造性轉化
——以武漢市大禹神話園為例

鄧清源

神話傳承至今，它除了帶給人們對歷史、對自然、對人類自身的思考，還隨著歷史的發展不斷地自我調整。回顧人類社會的現代化進程，中外出現了很多神話資源轉化的探索。在經濟全球化、文化多元化的今天，塑造城市的文化品牌是城市保持地域文化，凸顯自身特色的重要手段，而神話非遺資源是塑造城市文化品牌的重要來源。武漢市建立大禹神話園的目標是成為武漢的“城市文化符號”，但開園時幾十萬人參觀的熱潮過去之后，今天的大禹神話園已經漸漸不為人所知。

一、傳承現狀：活躍于研究，漸隱于生活

我國大禹神話的研究是伴隨著神話研究的興起而逐漸發展起來的。20世紀初受“西學東漸”的思想影響，各階層仁人志士不斷引進外國文學作品。其中，“神話”這一概念被引入文學和歷史兩大領域，學者們借助“神話”這一途徑來探索討論民族、文學和歷史的起源。大禹作為上古洪水神話的重要主人公之一，成為神話研究的重要對象。但是在學術界研究逐漸深入的同時，大禹神話在普通民眾中的傳承與傳播卻逐漸弱化，許多民眾只知大禹其名而不知大禹神話本身。

1.大禹神話研究濫觴百年

中國古代文獻中是沒有“神話”這個名詞的，梁啟超在他于日本橫濱創辦的《新民叢報》上發表的文章《歷史與人種之關系》里，第一次使用了“神話”這個詞。1922年，梁啟超在《太古及三代載記》中提出，古籍記載中華民族的上古史上發生的大洪水有三次，分別是“女媧氏積蘆灰以止淫水是也”“共工氏觸不周山是也”“鯀禹所治也”，［1］這是大禹神話首次進入學術研究的視野。從梁啟超開始，后來學者也開始關注洪水神話及大禹神話研究。

當時，許多論著和學者都借鑒神話學的觀點，從不同角度論及大禹神話，提出了許多新的見解。顧頡剛在1923年提出他的古史構建“層累說”時，以大禹問題為案例對其做了通盤的研究。他認為大禹是由上帝派下來的“神”，而不是“人”，這一觀點一掃將大禹看作夏朝的開國圣王的傳統認識。1937年，顧頡剛和童書業合寫《鯀禹的傳說》，除對上述觀點又作了更透徹的論證外，還提出禹的神職是“山川主神”，是“社神”，也是古籍中提到的“后土”和“句龍”等。［2］郭沫若在《中國古代社會研究》（1930）中提出“禹當得是夏民族傳說中的神人”的見解。［3］

大禹神話在神話學濫觴之初就成為重要的研究對象，無論是史學、文學，抑或是人類學的研究，都能在大禹神話中找到自己需要的研究對象。一方面，當時的社會希望通過對上古神話的研究來探尋具有現代性的價值意義；另一方面也說明了大禹神話本身內涵豐富、外延廣闊。大禹神話的研究伴隨著中國神話學的發軔不斷發展，早期研究學者多關注于論證大禹是神還是人，以顧頡剛為代表的“古史辨”派認為大禹是“神話歷史化”的結果，與此同時，也有一些學者從其他學科視角來研究大禹神話。

馮承鈞的《中國古代神話之研究》（1929）認為，中國的洪水和西方《圣經》中的洪水性質不一樣，他以古籍中記載的大禹為例，證明中國的洪水神話包含了治水的意義。王國維在《古史新證》中采用歷史研究的“二重證據法”，以地下材料《秦公敦》和《齊侯鐘》，參證先秦古籍，考證出大禹實有其人，大禹治水也實有其事。到目前為止，仍有學者在試圖證實大禹在歷史上確有其人。徐旭生在《洪水解》中通過梳理古籍弄清楚“大禹治水”的全過程、主要方法，其中也包括鯀治水失敗的原因。程薔的《鯀禹治水神話的產生和演變》討論了鯀禹治水神話的本來面目，大膽提出鯀禹神話在被《山海經》記錄的時候就已經被流傳者改編了。

大禹神話的研究在長達一個世紀的時間里，一直是神話學、人類學、歷史學、考古學等領域的研究熱點。21世紀以來逐漸形成了全國各地研討、海峽兩岸互動的研究態勢。對比學術研究領域百花齊放的熱鬧景象，大禹神話在民間的傳承傳播卻呈現式微趨勢。

2.民間口頭傳承不斷弱化

大禹神話傳說的保存大體上以三種方式為主。一是保存在文獻典籍之中，例如《山海經·海外北經》記載“禹殺相柳”，《墨子·兼愛中》記載“禹治水”，《太平廣記》中《戎幕閑談·李湯》記載“禹伏無支祁”，《集仙錄·云華夫人》記載“瑤姬助禹”，《滇南雜志》記載“禹制鐵柱”，《巫山縣志》記載“禹斬龍”等。二是以實物的方式保存，例如河南洛陽的禹王池，池中所立巨石相傳為大禹開鑿龍門時所用的工具，岳麓山巔的禹王碑則記述了大禹治水的豐功偉績。三是保存在民間的口頭上，即民眾口口相傳的大禹神話以及傳說，活在民眾的記憶里。

我國大禹神話的傳承發展經歷了漫長的變化過程。20世紀初期，學人受國外民間故事書籍影響，意識到民間文學材料的搜集整理尤其重要，大禹神話的搜集和記錄逐漸起步。20世紀80年代中國開始民間文藝三大集成的搜集整理工作，這一普查性的工作較充分地挖掘和保存了大禹神話的全貌。現如今，市面上出現了大量的記載了大禹神話的故事集，還有許多以大禹神話為基礎改編、創作的文學作品，以及以影像方式存在的紀錄片、電影等。對大禹神話的傳承而言，多樣化的傳播媒介擴大了大禹神話的傳播范圍，與此同時，科技的進步也使得神話、傳說賴以流傳發展的口承文化環境發生巨大變革。信息化時代的到來方便了人們的生活，但也潛移默化地“剝奪”了口頭傳承的機會。

2016年“大禹治水傳說”入選湖北省第五批省級非遺名錄，2021年“禹的傳說（大禹治水傳說）”入選第五批國家級非遺名錄（擴展名錄），但大禹傳說的口頭傳承仍逐漸弱化。年逾古稀的程濤平是武漢大禹治水傳說的市級代表性傳承人，他以社區、居住地附近的中小學為陣地，主動講解大禹治水傳說；黃國華、張引娣等區級代表性傳承人，則是立足工作單位，向全國各地來晴川閣訪問大禹治水遺址、遺跡的游客宣傳和介紹武漢地區大禹治水傳說。然而相較于以往人們口耳相傳的傳播方式，當下這種宣講、介紹的方式使得民眾處于一個被動接受的地位，最終很難形成講述者與接受者之間的互動。

在神話的接受過程中，神話內容的再造承載著后人對神話的理解與闡釋，人們在保留大禹神話基本要素的基礎上，結合武漢本地的地域文化特點，再造出諸多大禹治水傳說，這是歷史與民眾共同創造的作品。但這些傳說正在逐漸變成觀賞的“標本”、歷史的記憶，它們不再擁有活態存在的文化環境，亟需各方力量伸以援手。

二、轉危為機：政府主導建成神話雕塑園

2004年武漢市計劃在長江、漢水與京珠高速公路圍成的包括老漢陽地區在內的扇形地帶建設武漢新區，面積達368平方千米。而漢陽江灘的第一階段工程就在晴川閣至長江大橋之間400米的灘地上進行。當時負責新區建設的副指揮長程濤平在把握建設漢陽江灘要有厚實的文化根基的原則上，確定了在漢陽江灘用雕塑形式表現大禹治水的歷程，與晴川閣祭拜的大禹相呼應。當時設計建設大禹神話園是一舉多得的：首先，大禹神話精神符合武漢城市的文化傳統；其次，神話園雕塑滿足了武漢城市和市民不同層面的多重文化需求；最后，神話園的建成為大禹神話的傳承提供了新的機遇。

1.城市文化的傳統

任何城市的發展都離不開其文化傳統，都要在文化的歷史積淀和傳承轉化中塑造城市性格。武漢處于九省通衢的地理中心位置和荊楚文化的核心區域，武漢的城市文化以荊楚文化為底色。武漢作為大禹治水的得勝之地，繼承了大禹治水救民的遺志。幾千年來，武漢因水而興，也曾因水而衰，但面對洪災的侵襲，面對民族的危亡，武漢人民從不退縮。在諸多古老民族的洪水神話中，洪水是不可抵御的大天災，人民只能找各種各樣的方法避禍。但是在華夏民族的大禹神話中，洪水卻被大禹治得“地平天成”，武漢城市文化內核與大禹治水精神一樣，是不屈不撓、不勝不休的。

在武漢的城市發展史上，一直回響著艱苦奮斗、敢為人先的聲音，從“披荊斬棘，以啟山林”到“盤龍建城，漢鎮崛起”，從勇于革命、救亡圖存，到中華人民共和國的工業重鎮，都展現了武漢獨特的城市性格。大量的歷史典籍記載著大禹治水時期洪水泛濫、民不聊生，面對滔滔洪水、民無定所的情形，大禹站出來，成為敢為人先的治水英雄。治水過程漫長且艱辛，但大禹為天下百姓操勞，這種艱苦奮斗、敢為人先的品質與武漢的城市性格不謀而合。

在武漢地區的大禹傳說中，大禹引導漢水與長江交匯于武漢，賦予了武漢得天獨厚的水運交通條件。在治水過程中，他善于借助各方力量，借助圭對河流、土地進行全面考察，認真總結前人治水的經驗教訓，集眾人之所長，達到治水退洪的目的。大禹精神早在夏商周時期就以其事功和品德成為思想家推崇的對象、執政者效法的對象和人民大眾歌頌的對象。到了當代社會，大禹精神與武漢城市文化的特質呈現遙相呼應的態勢，武漢人民對大禹治水神話的認同和接受是受普遍的文化傳統取向的影響而形成的。

2.文化發展的需求

在社會競爭越來越激烈的現代生活中，人們的自我實現追求也不斷多樣化，由此產生的文化精神需求也不斷增多。而對于一座城市的發展而言，獨特的地域文化是加強民眾凝聚力和加深認同感的重要基礎。

一個城市的文化包括文化生產、文化消費和文化創新，對民眾而言，最重要的是有可利用和享受的文化設施與文化資源，能夠滿足市民對文化、藝術參與的需求，通過市民的文化理念和精神認同，在日常行為中形成生活氛圍，提升生活品質。大禹神話園建立之初，武漢正處于經濟快速發展的階段，并且全市開始積極規劃歷史文化資源的保護利用，這對于武漢城市文化的建設以及市民對文化滋養的需求都是持續利好的。新時代的武漢人民在文化消費上有著更高的追求，不僅需要更豐富多樣的文化消費方式，還需要不斷跟進的文化基礎設施。文化基礎設施是文化消費得以實現的載體和平臺，大量的文化設施為城市繁榮創建了有利條件，也為市民文化消費提供了基礎。大禹神話園坐落于龜山東麓長江江灘，與附近的晴川閣、龜山公園等旅游景點形成集文化旅游與健身休閑為一體的旅游片區，可以為市民提供高質量的文化享受。

從武漢城市的興起、發展歷程來看，武漢曾數次成為時代的經濟中心。拋開過去的輝煌、沉浮，城市發展的外部環境與發展模式都發生了巨大的變化，知識經濟和信息時代的浪潮涌來，文化成為城市可持續發展的內驅力。文化自信是一個國家、一個民族發展中更基本、更深沉、更持久的力量。武漢大禹神話園作為武漢文化的一個重要代表，能夠與其他傳統文化構成武漢城市的文化品格，建立全市普遍信守的文化理念，實現對區域文化精神的集體認同，促進對內凝聚力的形成、對外吸引力的提升。

3.神話傳承的機遇

神話產生于遠古時代，而傳延至今，在不同階段的社會生活中以不同的形態發揮著多樣化的作用。盡管神話是遙遠歷史中的文物，但在實際的社會生活中，神話無處不在。在神話研究還停留在依賴古代文獻記錄或結合考古學資料時，神話資源已經在當下大眾文化中得以創造性轉化，如文學、電影、網絡游戲、雕塑繪畫、遺產旅游等領域，人們已經開始從古老的神話資源中找尋價值，重構意義。神話的回歸源于人類對現代文明的反抗，但對大禹神話園而言，它的建立是大禹神話在當代新的傳承機遇。

大禹神話園建立之初，恰逢“五一黃金周”，一周內有30余萬游客入園參觀。15年過去了，雖然大禹神話園游覽熱不復以前，但仍有許多游客慕名前往。某旅游點評網站上對大禹神話園的評價，幾乎都是驚呼大禹神話園文化底蘊十足，大禹神話園在點評網站上的評分普遍達到四顆星及以上（滿分五顆星）。由此可見，雖然大禹神話園如今不復剛開放時的熱鬧場景，但其背后的神話精神仍然能夠打動前去游覽的民眾。借助網絡媒介，更多的人通過游客的點評知道了大禹神話園的存在，這在一定程度上為大禹神話的傳承作出了有益的貢獻。

大禹神話園是由武漢市政府主導建設起來的，其設計理念、雕塑藝術至今仍極具教育價值。令人扼腕的是，當初建立大禹神話園的目的是成為武漢“城市文化符號”，如今卻沒有實現預期的文化影響力。面對新時代新的發展機遇，大禹神話園如何蛻變成為武漢的城市文化品牌，這是需要進一步探討的問題。

三、發展路徑：神話資源與城市文化整合創新

神話資源創造性轉化的最基本準則就是挖掘并發揚最核心的文化內涵，并與當代文化相結合。只有挖掘出神話資源中“跨越時空、超越國界、富有永恒魅力、具有當代價值”的內容，才能推動神話資源的創造性轉化、創新性發展，為民眾提供精神指引，構筑“中國精神、中國價值、中國力量”。對武漢市大禹神話園而言，只有形成具有影響力、號召力的文化品牌，將資源優勢轉化為品牌優勢，才能夠使廣大民眾更多地了解與傳承大禹神話，而不是任其消亡。

1.借助現代傳媒技術，形成神話傳承傳播生態

武漢大禹神話資源作為一種長期依賴民眾口頭傳承的民間文學形式，其在當代社會的現實遭遇與其他民間文學類似，面臨著口頭傳承環境的消失和文化傳播方式的更迭。雖然社會的發展是不可逆的，神話也會隨著社會的發展而變化，這是神話本身的發展規律決定的，但是民眾可以通過被動引導和主動選擇的方式，形成新時代的傳承傳播生態。

在現代傳媒技術飛速發展的今天，人們的生活變得更加便利，生活方式和生活樂趣也隨之改變。信息傳遞極其迅速的社會大環境，理論上來說更加有利于文化內容的傳播。“文化生態指的是人類與文化的相互關聯及其存在狀態，包括人的自然屬性與文化屬性之間的關系，這種關系就如同自然界中各種事物之間的關系一樣，是密不可分的，也是相互依存和影響的，體現出一種生態性特點。”［4］當人們與這種文化發生交集、產生關聯之后，自然會成為這種文化生態中的一員，進而形成新的文化生態。

從大禹神話園建立至今，在知乎、博客、微博、大眾點評、抖音等各類網絡平臺上，許多網友紛紛分享大禹神話園的游覽經歷、攝影作品、視頻作品以及感悟體驗等，游客們的反饋積極主動，他們的分享在網絡上發散式傳播，產生了漣漪式的影響，促使更多的人走進大禹神話園去感受大禹神話的魅力。2020年8月25日是農歷七月初七，武漢市水務局在大禹神話園內舉辦了武漢市第二屆江灘七夕文化節。這次文旅活動吸引了大批市民前往參與，并且設置了類似與“九尾狐說親”雕塑合影領取小禮品等環節，極大地促進了人們對大禹神話多方面的了解。這種引導民眾參與的活動產生了較強的傳播效應，在未來若是能夠繼續優化活動內容，豐富活動體驗，那么大禹神話園將會成為江城人民每年最浪漫的期待。利用傳媒手段，在網絡上形成“日日有推薦，年年有期待”的傳播效果，將討論大禹神話、參觀大禹神話園、參與大禹七夕節形成常態化的文化活動，那么線上線下的互動分享會逐漸形成大禹神話傳承的文化生態。

2.優化文化空間體驗感，增強文化認同凝聚力

大禹神話園通過園區內步道的線路，串聯起14組大禹神話雕塑，在短短400米的公園里構建出一個史詩般壯麗絢爛的神話世界，當空間成為故事的一部分時，場所幫助喚醒故事，故事使場所產生意義。但是應當注意，并不是所有游客都擁有大禹神話的知識背景，那么在文字簡介有限的情況下，提升游客的空間體驗感，就能增強游客的參與感和認同感。就目前的群雕來說，游客大多處于一種景仰、旁觀的狀態，一旦不理解或看不明白，可能就會直接跳過，最終無法形成對大禹神話的全景式了解。為進一步優化參觀者的空間體驗感，一方面，雕塑可以在適當的位置留出空間給參觀者，例如在“躲避洪水”這一雕塑里，人類、鳥獸紛紛逃到高山上避開洪水，雖然雕塑里各個人物都刻畫得很生動，但若能以一個參與者的身份進入到雕塑中，成為“躲避洪水”的一員，也許就更能體會到大禹治水對天下百姓的重要意義。另一方面，可以采取一定的高科技手段，如VR、全息投影等方式，讓雕塑中固定的人物“動”起來。多樣化的互動方式能讓參觀者擁有更強烈的認同感和同理心。

與此同時，武漢大禹治水傳說內容將神話傳說中的人物與山川大地相融合，呈現出極強的地域性特點。如功臣“龜”“蛇”二將最后化作武漢的龜山與蛇山；“禹青扔紗帽堵洪水”，紗帽化作武漢的紗帽山；“大禹貯糧米糧山”，其中用于囤糧的山被稱為米糧山，沿用至今；“忽必烈正名禹功磯”，講述元世祖忽必烈南巡時來到武昌蛇山，命令將長江對岸龜山突入江中的一塊石磯復名為禹功磯，并命在磯上建禹廟，“以寄禹功之思”；“總督尋寶鎮水怪”，講述清代湖廣總督張之洞在武昌尋寶時與被大禹鎮在水底的水怪之間發生的斗爭。但是群雕中沒有足夠地體現大禹神話與武漢之間的聯系，并且媒體報道中也沒有凸顯大禹神話與城市武漢之間的聯系。［5］對武漢市民而言，更能引起共鳴的是大禹與武漢這座城市之間發生的故事。

3.完善文博旅游產業鏈，形成文博旅游集聚效應

截至2020年底，武漢市擁有博物館121家，其中文化和旅游部門直屬博物館30家，國有行業（高校）博物館45家，非國有博物館46家，比2015年末增加38家，每萬人擁有博物館數居全國城市前列。［6］武漢市的博物館數量眾多，截至2020年底，年均參觀人數突破1000萬人次，這些參觀人群也會是文博旅游的重要參與者。文博與旅游融合發展，是一個以文博帶動旅游發展、以旅游促進文博發展的過程，是一個優勢互補、相得益彰、互惠共贏的過程，推動文博與旅游融合發展，對促進文博行業與旅游產業協同發展具有十分重要的意義。

武漢大禹治水傳說作為國家級非遺項目，它的傳承與大禹文化博物館緊密聯系在一起，但是大禹文化博物館日常的開放活動基本上只集中在博物館內，并沒有延伸到大禹神話園，即使大禹神話園與大禹文化博物館有門廊連通，僅一墻之隔，大禹神話園也常常是游覽中被忽略的。囿于園區和博物館分屬不同單位管理，目前達不到園區和博物館的互動聯通。與此同時，在大禹治水的傳說中，與武漢有重要關系的龜山、蛇山景區旅游，同大禹神話園也是處于不相干的狀態。大禹神話園的地理位置很容易成為漢陽江灘邊旅游被忽略或被放棄的一環，但若是能夠將大禹神話園與大禹博物館乃至周邊的長江大橋、龜山景區聯動起來，形成“旅游+文博”“休閑+娛樂”一體的“大禹神話體驗之旅”，那么這種具有文化底蘊，與休閑娛樂相結合的文博旅游方式，會帶給人們更豐富的文化體驗，對于形成武漢城市文化品牌將大有裨益。

四、結語

我們討論神話非遺資源的創造性轉化，實際上是在討論神話非遺資源傳承與發展的可能性與可行性，當我們把神話非遺資源視為城市文化品牌之源，就會找到神話非遺資源傳承與發展的新路徑。神話以新的形式走向民間，成為民眾觸手可及并且緊密聯系生活的方式時，神話非遺資源的傳承才能成為有效的傳承。城市文化品牌最終要落實到實踐中，承擔城市文化發展的使命。因此，神話非遺資源向城市文化品牌的創造性轉化，既要與市民社會相適應，又要注重文化精品的打造；既要注重文化環境的浸潤影響，也要注重傳承人的帶動作用。在轉化過程中，更不可忽視傳承人的保護與培養。