傳統節日類非遺在中小學教育中的傳承實踐及其思考
——以甘肅西和乞巧節為例

趙慧杰 蕭 放

引言

傳統節日有著深厚的文化內涵，豐富的節日符號象征著多樣的節日儀式活動，是人們在漫長的歷史發展過程中創造的節日文化形態，也是中華文化的重要表征和載體，是中華文化內涵的外化形式。我國于2004 年加入聯合國教科文組織制定的《保護非物質文化遺產公約》，2011 年頒布《中華人民共和國非物質文化遺產法》，通過政府的組織推廣，非物質文化遺產在我國的影響力持續擴大，同時也喚醒了國家和人民對保護傳統節日的文化自覺意識。傳統節日進入國家法定節假日體系和制訂各級非遺名錄，成為傳承和弘揚優秀傳統文化的重要舉措。

然而，隨著全球化趨勢的加強和現代化進程的加快，我國的文化生態發生了巨大變化。不少人熱衷于過圣誕節、情人節等西方節日，而對中國的春節、中秋節、七夕節等傳統節日缺乏熱情，傳統節日文化受到越來越大的沖擊，對傳統節日類非遺的傳承和保護已經刻不容緩。

2002 年中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會上通過的《非物質文化遺產教育宣言》，倡導面向中國非遺的全方位教育傳承的實現。聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》第十四條“教育、宣傳和能力培養”和《中華人民共和國非物質文化遺產法》第三十四條都強調了學校教育對非遺保護的重要作用。《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》指出，“通過社會教育和學校教育，使非物質文化遺產代表作的傳承后繼有人，能夠繼續作為活的文化傳統在相關社區尤其是青少年當中得到繼承和發揚”。在這些文件精神的指引下，“非遺進校園”應運而生。加強傳統節日文化教育，有助于增強青少年對傳統節日的認知、體驗和理解，加深他們對非遺保護與傳承的認識。讓非遺和傳統文化在青少年心中播撒下種子，有利于非遺的傳承和發展，有利于促進中華優秀傳統文化的可持續發展。

一、西和乞巧風俗保護傳承概況

甘肅東南部隴南市西和縣、禮縣的乞巧風俗歷史悠久，極具地方特色。2006 年西和縣被中國民間文藝家協會命名為“中國乞巧文化之鄉”，2008年西和乞巧節被增列為第二批國家級非物質文化遺產。至此，西和乞巧風俗的保護與傳承不再僅是民間自發進行，而是由政府推動，這使西和乞巧節得到了更廣泛的宣傳和弘揚。

（一）西和乞巧的民間傳承

西和民間乞巧風俗起源于漢代，主要流行于漾水河流域，當地至今仍完整地保留著乞巧活動的習俗。儀式從農歷六月三十（小月廿九）晚上開始，至七月初七午夜結束，歷時七天八夜，由制巧、坐巧、迎巧、祭巧、拜巧、娛巧、卜巧和送巧等環節組成，伴以歌舞頌唱，通過對“巧娘娘”的敬拜，祈求心靈手巧、才智雙全，反映了婦女追求美好生活的良好愿望。

1.古代的自主傳承

歷史上，西和乞巧節是一個以未婚女子為慶祝主體的“女兒節”，參加活動的女子年齡從四五歲至十七八歲，只要是未出嫁的姑娘，都可以參加乞巧。姑娘們在這段時間走出家門，排練乞巧歌舞，籌備乞巧事宜，有經驗的年長女性也樂于給予指導和幫助。每個村子至少有一個乞巧點，規模大的村子常有四五個乞巧點。各點間相互拜巧的時候，姑娘們精心打扮，極力表現，村里不分男女老少都來觀看，場面好不熱鬧。乞巧節是姑娘們每年最期盼、最開心，也是最不舍的日子。

2.社會變革時期的妥協

近代以后，中國經歷一系列社會變革，傳統節日作為傳統社會的文化產物，幾度遭到禁止。這無疑對乞巧風俗的傳承造成了嚴重沖擊，乞巧風俗因外力帶來的變化產生斷代危機。然而，即使在傳統文化受到貶抑時期，仍有不少人悄悄乞巧，雖不能像以往那樣放聲齊唱乞巧歌，拜巧娘娘，但乞巧的心愿難以按捺，姑娘們依舊在條件允許的范圍內，以不同以往的方式乞巧。

3.改革開放初期的回歸

直到改革開放后的20 世紀80 年代，傳統節日才逐漸復興。西和乞巧節終于名正言順地重新進入人們的日常生活。這一時期的乞巧節不再僅是閨中少女的節日，久受壓抑的乞巧情懷再度高漲，兒時乞巧的姑娘們雖已出嫁，但參與乞巧的熱情不減。然而受到傳承斷代的影響，年幼的姑娘已不能順利地獨立乞巧，需要有經驗的年長女性指導，故乞巧的主體便擴大到樂于參與的各年齡段的女性，其風俗也逐漸恢復。國家和地方政府在這個階段沒有明顯的干預或支持，以民間自發進行為主。

4.非遺語境下的復興

進入21 世紀，中國加入聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，非遺保護事業全面開展；面對風云變幻的世界格局和飛速的現代化進程，我國更加堅定地把傳統文化放在重要位置，傳統節日獲得黨和政府的高度重視，一系列長期、全方位的保護與傳承的舉措出臺和實施，對傳統節日的保護、傳承與弘揚達到了前所未有的高度。原本民間自發的西和乞巧節獲得了來自國家、地方政府、大眾傳媒等多方的關注與支持，也得到了來自各界的肯定與推動。西和乞巧節作為傳統文化和國家級非物質文化遺產得到整體保護和傳承，逐漸成為當地的文化名片。自上而下的保護舉措主要以保護乞巧活態傳承為核心，民間乞巧仍然遵循傳統內涵和傳承機制，這兩方面在相互尊重、相互支撐、共同發展的道路上探索。

（二）政府推動的非遺保護與傳承實踐

1.發揮政府組織引導作用，落實非遺保護工作指導方針，保護乞巧文化

《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》指出，我國非遺保護工作方針為“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”。近年來，甘肅省、隴南市和西和縣政府依照該工作指導方針，重視以西和乞巧節為代表的非遺保護工作，積極開展資源的普查，分地區、分類別制訂普查工作方案，組織開展對西和乞巧節的現狀調查，搜集乞巧的歷史文化資料，整理經久流傳的乞巧歌，在科學認定的基礎上，全面了解和掌握保護現狀及存在的問題；調動各方力量，采取有力措施，逐步形成因地制宜的非遺保護體系，保護乞巧文化社區內部實踐者的實踐活動；多舉措推動傳統乞巧文化的宣傳，重塑文化自信，培育文化自覺，使社區外的人廣泛參與西和乞巧節，并尊重、保護和弘揚乞巧文化。

2.持續舉辦乞巧文化節和學術研討會，挖掘和提升乞巧文化內涵，擴大西和乞巧文化影響力

自2006 年起，西和縣在多方支持和協助下，已成功舉辦了11 屆乞巧文化節，策劃組織文藝表演、知名學者乞巧大講堂、乞巧民俗文化體驗等系列活動，大力宣傳乞巧文化；2013年、2015 年在北京舉辦了兩次不同主題的乞巧文化論壇，邀請民俗文化研究的資深專家和學者探討西和乞巧民俗與傳統節日文化的保護與發展；2016 年成立甘肅省乞巧文化研究會，定期召開研討會，整理和研究相關文獻，進一步挖掘西和乞巧文化的深厚內涵。

當地政府積極舉辦節會及系列活動，進一步擴大乞巧文化的影響力，充分發揮專家學者的作用，挖掘乞巧文化的內涵，推動乞巧文化的傳承性保護和創新性發展。

3.尊重社區的主體性，大力支持民間自發活動，傳承與創新乞巧文化遺產

《保護非物質文化遺產公約》指出，“承認各社區，尤其是原住民、各群體，有時是個人，在非物質文化遺產的生產、保護、延續和再創造方面發揮著重要作用”，西和縣地方政府和各部門踐行《保護非物質文化遺產公約》精神，大力支持民間乞巧活動的開展，不斷加大乞巧非遺保護工作的經費投入，向每個乞巧隊提供活動資金，贊助活動服裝，鼓勵各村各隊間開展乞巧比賽，獎勵優勝隊伍。賽事既能促進乞巧文化的傳承，又能增進各村之間的聯絡與交流。西和縣政府還支持乞巧的相關文化，如刺繡、草編、柳編、剪紙、手工制作等手工技藝，為村民提供學習技藝、交流經驗的場所，打造鄉村女紅經濟，引導和鼓勵創新創業，在豐富鄉村文化生活的同時，也帶來一定的經濟收益，將文化傳承與資源利用相融合，助推地方經濟發展。

4.重視實體文化空間建設，營造社會傳承氛圍，弘揚乞巧文化

加強乞巧文化保護設施建設，在鄉鎮文化站（所）、農村文化大院的基礎上，先后創建乞巧民俗博物館、乞巧文化苑、乞巧民俗文化傳習所，修建乞巧文化廣場、乞巧文化生態園、乞巧民俗文化活動中心，建設乞巧民俗文化生態保護村，打造乞巧文化的文化空間。重視乞巧傳承人的培育，支持傳承人參加省內外研培班，組織專家學者為西和各級乞巧傳承人傳授知識，引導他們樹立保護、傳承非遺的責任意識，提高現有工作能力和業務水平。開展乞巧文化的學校教育，在廣大青少年群體中營造保護、傳承和弘揚乞巧文化的氛圍。

二、西和乞巧非遺項目在學校教育中的傳承實踐

隨著社會的變遷與發展，西和乞巧文化保護與傳承也面臨困境。學校是教育的重要陣地，肩負著將乞巧文化傳承給下一代的重要任務。西和縣幼兒園、中小學積極推進乞巧進校園，已取得良好成效。

（一）基礎教育階段的乞巧非遺傳承理念

1.培育青少年對傳統文化的情感認同與價值認同

《保護非物質文化遺產公約》的序言指出，“必須提高人們，尤其是年輕一代對非物質文化遺產及其保護的重要意義的認識”?；谶@一理念，西和縣的中小學、幼兒園根據學生的心理特點，開展傳統文化和非遺保護的啟蒙教育，通過開設傳統文化知識課程，開展動手實踐活動，培養學生熱愛中華優秀傳統文化的感情，培育青少年對傳統文化和非遺的親切感與認同感，進而形成價值認同。

2.提升青少年的文化素養和藝術素養

基礎教育階段的傳統文化教育，主要以了解體會傳統文化知識、參與文化體驗活動為主要形式，讓學生近距離或零距離感受、體驗和學習作為非遺項目的傳統節日文化，既有助于提升青少年的文化、藝術素養，加深青少年對非遺項目和傳統文化體系的認知，緩解傳統文化代際傳承受阻的情況，也促進了青少年文化身份的獲得和優秀傳統文化的傳承延續。

（二）西和乞巧非遺項目的校園傳承實踐

西和縣政府和教育局注重傳統文化的學校教育，關注乞巧文化的校園傳承，提倡全縣中小學、幼兒園開展乞巧文化傳承教育。從2013年開始，西和縣各學校紛紛成立了乞巧興趣小組，讓學生們有組織地實地體驗較為完整的乞巧活動。目前，西和縣幼兒園、西和縣城南幼兒園、西和縣一中、姜席學區、十里學區、長道學區的乞巧教育已開展得有聲有色，影響并帶動周邊學校把乞巧文化帶進校園，發揮了學校在傳統文化教育中的重要作用。

1.開發并推廣使用特色校本教材

在當地政府、教育局和學校的支持下，西和縣一些中小學、幼兒園組織編寫了乞巧文化校本教材。姜席鎮初級中學是西和乞巧進校園的典型示范，2009 年該校將乞巧文化引進了校園，組織學生創建了乞巧興趣小組；2014 年成立了乞巧研習所，在師生的共同努力下，通過收集整理、挖掘研究；2015 年出版了校本教材《千年乞巧情神秘女兒夢》，內容包含乞巧的傳統儀式、乞巧歌詞輯錄、乞巧曲譜摘錄、乞巧文化溯源等，將民間乞巧元素和非遺保護理念規范、系統地融入課堂，該校本教材在學校和社會反響良好，并推廣至西和縣多所中小學使用。

西和縣幼兒園編寫了幼兒園乞巧文化教材簡本，讓孩子們親近乞巧文化，激發他們了解傳統文化的興趣，培育對傳統文化的熱愛，為乞巧的傳承和保護貯備力量。此外，西和縣幼兒園和城南幼兒園的教師隊伍中有省級乞巧傳承人，教學水平較為突出。

2.開設民俗、才藝課程和非遺知識講座

西和縣多所中小學、幼兒園設置了乞巧工藝教室，開設了乞巧非遺課程，主要有幼兒園的傳統文化課，中小學的勞技課、美術課、綜合實踐課等。乞巧文化的課程教學讓學生認識家鄉民俗文化的魅力，為西和乞巧節的傳承與發展夯實基礎。

幼兒園開設乞巧文化課程，帶領孩子了解乞巧節的流程及民俗，學唱乞巧歌曲，編排乞巧舞蹈，讓孩子們從小接觸乞巧知識，熟悉乞巧文化，播撒傳承乞巧文化的種子。姜席鎮初級中學開設體驗乞巧的“校園乞巧情”校本課程，豐富了校園文化，也將乞巧文化的傳承與時代步伐相融合，走出一條學校教育與地域文化相結合的傳承新道路。針對高年級學生開設的非遺保護課程，不但傳授非遺相關知識，還注重培養學生的非遺保護意識，提高學生的非遺保護能力。

建立校園非遺傳習基地，組織非遺傳承人和民俗專家進校園舉辦專題講座，為學生講授傳統文化知識、傳統民俗知識和非遺知識，在校園重點推廣西和乞巧、西和麻紙、西和刺繡等非遺項目，并開展動手實踐，以課堂學習為中心，向課外學習和生活延伸，潛移默化地擴大傳承人群，形成群體傳承的良好社會氛圍。

3.開展多層次的非遺教育傳承實踐活動

西和縣將乞巧為主的傳統節日非遺帶入中小學課堂，作為師生手工創作的素材和靈感來源。學校組織學生參加本校和本縣每年舉行的乞巧賽事，比如姜席鎮初級中學近幾年舉辦的校級藝術節都設置有乞巧手工比賽、傳統文化知識競賽、非遺保護知識競賽等，提高學生的實際動手能力和思考能力，極大地促進了學校常態化非遺教育的開展，也使學生們對傳統文化的認可和喜愛日漸升溫，極大提升了學生的文化認同感和文化自覺。

結合乞巧民俗活動，組織學生開展現場乞巧儀式實踐，指導學生進行乞巧歌詞的收集，研究乞巧活動的唱詞、曲調、歌舞、情感、儀式等內容，學習乞巧表演藝術等。創設傳承環境，引導學生模擬實踐，聯系生活或搜集資料，培養學生主動吸收民俗文化并靈活運用的能力。近幾年乞巧節期間，姜席中學組織中學生在省級乞巧傳承人席蘭蘭家中進行為期七天八夜的乞巧實踐。在傳承人的帶領下親身體會乞巧的全過程，感受乞巧文化的浸潤。校內外相結合的實踐教育為學生提供了生動了解乞巧、實踐乞巧、傳承乞巧的空間，有利于營造這一非遺項目保護與傳承的環境。

組織學生參與演出實踐。姜席中學的乞巧興趣小組多次參加了中央電視臺、地方電視臺等多家媒體關于西和乞巧的節目、短片和微電影的錄制。2016 年西和縣教育局承擔了第八屆隴南乞巧女兒節開幕式乞巧程式展演，各中小學的乞巧隊伍成為展演的主力軍，學生們不僅為節會的成功舉辦出力添彩，還在具體實踐中體會、傳承乞巧傳統文化。

三、關于基礎教育階段節日類非遺傳承實踐的幾點思考

目前西和縣中小學、幼兒園的節日類非遺教育已初見成效，主要體現在乞巧節的傳統儀式、乞巧歌舞、乞巧相關的物質民俗的教育實踐中，青少年在學校教育中認識、體驗傳統節日類非遺，并逐漸形成保護與傳承的意識。傳統節日類非遺走進校園對非遺傳承起到了重要的推動作用，加強基礎教育階段對非遺保護與傳承的認知，進一步完善教育和實踐環節的設計，以及將學校教育與社會傳承有機結合，將有助于擺脫非遺傳承斷代的現實困境，有助于傳統文化得到與時俱進的保護與傳承。

（一）對節日類非遺保護與傳承的認知仍需深入

1.對節日類非遺保護與傳承的內涵認識不足

目前非遺進校園的基本形式是讓學生在實踐中對傳統文化有親切感，這容易使學生被形式多樣的非遺實物與表演吸引，學生雖然對非遺有了初步的認識，但只是知其然卻不知其所以然，對非遺文化精神內涵的理解仍需深入。傳統節日類非遺從文化內涵、節日符號載體到節日儀式活動，是一個相互關聯的有機整體，缺一不可。非遺要保護的是人與人互動的形式或文化形態，而非文化客體本身，非遺保護教育應避免文化客體化和知識化。下一階段，應在教學和實踐中增加知識內容的傳授，引入傳統文化重要性的教育，開展傳統文化的認同教育，處理好非遺教育中技藝傳承和文化傳承的關系，避免青少年對非遺內涵的理解產生偏差。有了對非遺內涵知識的基礎認知，才易形成對非遺的審美與認同，進而自覺地進行非遺的保護與傳承。

2.對節日類非遺當代傳承的趨勢認識不足

任何傳統的存在都基于特定時代的文化生態，并需要兼具繼承和創新才能延續下去，在此進程中，總是有所保存、揚棄和發展。為了更好地保護和傳承非物質文化遺產，我們必須以實事求是的態度，認識到當下的城鎮化、現代化和全球化帶來的社會巨變，使很多非遺項目賴以存續的文化土壤消失，加速了非遺傳承中合理變異的進程，此時若過分強調保持傳統，或脫離原有基礎過多地進行重塑，而忽視原本的文化形態，就會導致其固有的文化內涵產生扭曲，給非遺的當代傳承帶來阻礙。

以西和乞巧歌為例，它是乞巧活動的重要內容，隨著社會的發展變化，其內容也在不斷地更新。中華人民共和國成立以后，乞巧歌中有很多是反映新的政策、形勢、政治運動以及社會風貌、社會風俗的，還有一些歌詞寫的是改革開放以來的各種新氣象、新風俗。2020 年的乞巧節受到新冠疫情和隴南汛情的影響，官方活動暫停，民間活動也驟減，但民眾新編了關于疫情的乞巧歌在節期傳唱①根據趙慧杰2020 年8 月在西和乞巧節的調研內容整理。?？梢?，西和乞巧與日常生活密切相連，具有自身的傳承活力。我們要認清西和乞巧與時俱進的特點，同時繼續發揚它的傳承方式，把傳統和現代有機結合起來，方能在未來彰顯其文化內涵。

（二）節日類非遺校園教育的頂層設計和實施體系有待完善

1.需要地方行政、教育部門的重視與規劃

西和縣政府和教育局大力支持學校非遺教育工作，但在整體認識和重視程度上仍然薄弱。而非遺教育當下發展的主體目標仍應以學校教育為核心，引領全社會的文化認同。因此，有必要加強地方行政和教育部門對非遺校園教育的重視，給予專業的指導和規劃，為文化傳承和非遺保護提供制度保障。從地方教育部門層面重視、規劃和設計非遺校園教育，研究各階段非遺教育的課程開設，挖掘本地文化資源，開發、編寫具有地方特色且適應當地需求的通識教材，并推廣普及；努力建立和完善傳統節日教育體系，重視師資的引進與培養，構建本地特色非遺進校園教育體系。

2.校園實踐活動體系需進一步完善

在有限的教育資源下，要讓非遺項目的校園教育更好地開展，必須十分重視將符合非遺保護要求和需求導向的課程效果最大化。在實際教學和實踐活動中，應不斷完善教學內容，優化教育的方式與途徑，注重效果評價，完善基礎教育階段的非遺教育體系，使非遺教育有針對性、實效性和系統性地開展。在課程的基礎上，開展形式多樣的實踐活動，探索、優化實踐環節，提升非遺實踐的教育效果，逐漸形成特色鮮明且行之有效的實踐活動體系，加深學生對非遺的認知，全面激發對非遺的關注和喜愛。

3.非遺教育師資隊伍亟待培育

非遺校園教育離不開師資的支撐，要加強非遺教育師資的引進與培養。目前，基礎教育階段的非遺師資匱乏是較為普遍的現象，非遺教師主要由音樂、美術、體育老師擔任，他們對非遺及其保護傳承的認識尚不深入，亟需專業的指導和培訓。學校應搭建學習交流的平臺，讓非遺傳承人群與學校教師充分接觸，互相學習，取長補短。我們還要提高非遺傳承人與非遺教育者自身的專業素養，改進與開拓非遺教育的手段和方法，為弘揚傳統文化和保護，傳承非遺的校園實踐提供有力的師資保障。

（三）學校教育與社會傳承的有機結合不足

1.在非遺內涵更新上，保持學校教育與社會傳承的同步

西和乞巧節在民間傳承近兩千年，其核心是女性祈求“巧娘娘”賜“巧”予己?！扒伞钡膬群S著時代的變遷而不斷變化，這也是西和乞巧自身生命力的體現。當今社會飛速發展，“巧”的含義也更加豐富且具有時代特征，應避免將乞巧文化單一、靜態地固化為知識和技藝模式等，而是要將乞巧文化綜合地、發展地融入現代生活，讓傳統創造力找到新的表達方式，以保證它在民眾生活中延續生命活力。

學校的非遺教育不應拘泥于教材，不應忽視乞巧風俗的現代發展，傳統節日課程實施中的教育資源應進行個性化的、深度的后續開發，應將乞巧的核心內涵與當下生活相結合，動態地更新“巧”的含義，探索更符合當代特征和需求的傳承方式和內容，尋求青少年和女性參與者共同乞巧的傳承空間，拓展傳承新空間，激發人們對乞巧的地方變體產生興趣，進而促使人們積極參與，而不是將乞巧非遺項目看作是過去的、停滯不前的，甚至是封建迷信的。

非遺的學校教育和社會傳承，都是非遺保護“順應可持續發展要求”的鮮活實踐，讓非遺融入時代可持續地發展，也是對非遺的一種保護和傳承，是“關乎個體、社區與社會的發展不可或缺的方 式”。

2.在多方推進非遺保護與傳承上，促進學校教育與社會傳承的合力

學校教育的主體是學生，我們推動非遺在青少年人群中的普遍認知，就是為了在青少年心中播下中華優秀傳統文化的種子。社會傳承的主體是參與非遺項目實踐的廣大民眾，不論是學校教育還是社會傳承，其主要目的都在于通過知識、技藝與精神的傳承，增加傳統文化積淀，在于使社會大眾認識到非遺所蘊含的價值意義及非遺保護的必要性，從而自主地進行文化探索，形成文化自省與自覺，讓非遺保護不再僅靠自上而下的政策推動，而成為全民的自覺行為，最終實現保護主體的普及，走一條基于文化認同的非遺保護之路。

《保護非物質文化遺產公約》指出，要確保社會實踐、儀式或節慶活動的連續性，往往需要動員大量的個人和社會機構、政治機構及法律機構，還需要社會機制的配合。非遺教育的開展與普及，不能只關注學校教育，還要注重家庭、社區和社會的教育作用，還需要跨部門、跨機構的合作和跨學科的交叉融合，同時借助各政府部門、機構和學者等多方力量，緊扣“保護”與“傳承”兩個方面展開。非物質文化遺產教育不是一個“單向度”的問題，它需要全社會的認同和支持。