無必要性的必要*
——論海德格爾思想之Not概念的實質含義

張 柯

Not本是德語中的一個日常詞語(它和英文的need來自共同的印歐語詞根“nāu-，nu-，nū-”)，有“貧困、困苦、缺乏、困境、急迫、必要”等多種含義。海德格爾罕見地將其提升為思想核心概念，在著述中大量使用此概念，并最終將其鍛造為“die Not der Notlosigkeit”這一核心術語。在以《哲學論稿》為開端的“存在歷史論稿系列”(1)“存在歷史論稿系列”總共七部，按創作時間依次是《哲學論稿》(1936-1938)、《沉思》(1938/39)、《形而上學之克服》(1938/39)、《存有之歷史》(1938-1940)、《論開端》(1941)、《本有》(1941/42)、《開端之路徑》(1944)。逐漸公布后，人們更是注意到了Not概念的突出地位，有論者甚至宣稱，是否能真正把握海德格爾“die Not der Notlosigkeit”這一術語，乃是我們能否走出《哲學論稿》之迷宮的關鍵所在。(2)Umberto Regina,“Phenomenology and the Salvation of Truth.Heidegger’s Shift in the Beitr?ge zur Philosophie”,in:Manifestations of Reason:Life,Historicity,Culture:Phenomenology at the Adriatic,ed.by Anna-Teresa Tymieniecka,Springer,1993,pp.273-305.

但海德格爾對Not概念的真正所思卻不易理解，除了思想晦澀、文本繁多、對它們的精讀與深思極為費時費力等因素外，更重要的原因在于，人們往往把這個概念在海德格爾思想中的出現和重要性當成一種現成事實，極少有人關心海德格爾思想中這個關鍵概念的來歷以及他運用這個概念的初衷與旨趣，以至于對它的一種全面研究至今仍懸缺著。

有鑒于此，本文將基于大量文本考證和義理分析，首次對海德格爾思想的Not概念作出一種縱貫性的專題研究，力求澄清其實質含義和根本所思。在這一工作完成后，我們也將獲得一個堅實基礎，可據以展望一種進一步的研究，即對海德格爾“Not之思”與(通過衛禮賢譯本呈現出的)《莊子》“無用之用”思想之微妙關系的探究。

一、Not的兩種含義

在Not的諸多含義(貧困、困苦、缺乏、困境、急迫、必要)中，“必要”意雖然是一種古老含義，但今天已屬冷僻意，僅在構詞中還能顯示其活力。人們常用的則是Not的“貧困、缺乏、困境、急迫”等含義(由于這些日常含義大體是一致的，為表述方便，它們在下文中會被統一命名為“困迫”)。但海德格爾卻極為重視Not的“必要”意，進而基于“必要”意來涵攝該詞的日常含義，將這些日常含義思為“必要之不性”，由此構成一種前所未見地對“Not之二重性”的思考：Not既是“必要”，又是“困迫”，而且“困迫”乃是“必要”的不性之運作，因此Not是以不性為其本性的“必要”，亦即“無必要性的必要”。

德國學者凱姆勒(Uwe Kemmler)是罕有關注過海德格爾Not概念之來歷的學者。他曾對照研究了海德格爾的“Not之思”與特奧多爾·萊辛(Theodor Lessing)(3)特奧多爾·萊辛(Theodor Lessing，1872-1933)，德國猶太哲學家、政論家，曾任漢諾威工業大學哲學講師，后因猶太人身份以及反對興登堡競選魏瑪共和國總統而遭納粹迫害，逃亡捷克期間被暗殺。主要作品包括：《歐洲與亞洲》(1918)、《歷史作為對無意義事物的意義賦予》(1919)、《猶太人的自我仇恨》(1930)。的“Not之思”，指出海德格爾與萊辛是德國思想史上迄今僅有的兩位對Not概念極為重視的哲學家。萊辛視Not概念為其哲學的起點和根據，并對Not和Notwendigkeit之關系做了深入思考，甚至把他業已規劃但未寫出的基本著作命名為《Not哲學》(PhilosophiederNot)。但萊辛整體上還是局限于Not的“困迫”含義，與海德格爾的“Not之思”仍保持著較大距離，因為“海德格爾賦予了Not概念以一種偏離傳統語用的全新含義”。(4)Uwe Kemmler,“Not und Sorge bei Theodor Lessing und Martin Heidegger”,Archiv für Begriffsgeschichte,Vol.45,2003,S.223-228.而且迄今也沒有任何證據顯示海德格爾曾閱讀或討論過萊辛的作品。要從萊辛的思想中尋求海德格爾“Not之思”的起源，此路不通。兩位思想家的類似性倒是在于他們對東方思想的高度重視。萊辛對東方思想的倚重早已為學界所知，這突出地體現在其多次修訂再版的代表作《歐洲與亞洲》(EuropaundAsien)中。凱姆勒的研究事實上意味著，要在歐洲思想內部尋求海德格爾“Not之思”的起源，迄今仍然困難重重。

美國學者波爾特(Richard Polt)的研究工作則指示著另一種困難。波爾特非常重視海德格爾的Not概念，視之為《哲學論稿》的核心概念，并將其譯為“emergency”(急迫)，甚至把他研究《哲學論稿》的專著命名為《存在的急迫》(TheEmergencyofBeing)。波爾特在該書中如此申明其主旨：“我與《哲學論稿》之爭辯的中心主題就是急迫(emergency)。《哲學論稿》冒險說出了這一思想，即存在在‘Not’——急迫、緊急、緊急情況(emergency,urgency,exigency)——中成其所是。……一種開端將使我們本成，或者說使我們成為我們之所是，其方式是，使一切存在(包括我們的存在)都進入一種急迫的爭執疑難中。……然而‘急迫’這個詞卻以適宜的方式描繪出這樣一種超常的事件是如何召喚我們進入問題中的。在急迫之中，存在出現了。”(5)[美]波爾特：《存在的急迫》，張志和譯，上海書店出版社2009年版，第7-8頁。譯文據英文版有改動。在筆者看來，雖然波爾特對Not概念之重要性和核心性的強調顯示出其敏銳的判斷力，但他對海德格爾Not概念的來歷問題既不關心也不討論，以及他把此概念簡單譯為“emergency”(急迫)的做法，都表明他低估了這一概念的復雜性，以至其研究仍未切中海德格爾“Not之思”的根本實質。

筆者的上述判斷基于大量文本的研究。此研究成果將在下面得到扼要簡述。它將有力地糾正既有研究(如波爾特的研究)的一些偏失。因為海德格爾并非只把Not作為“急迫、困迫、困境”意來使用，而是作出了一種深邃的二重性之思：一方面，海德格爾始終在“本源關聯”(存在與人之關聯)的語境中把Not的本真含義思為“必要”，即存在本身的不可規避的支配性。另一方面，海德格爾指出，這種“必要”，作為關聯活動之支配，同時具有本質性的“不性”，“困迫”等日常含義都是“必要”的不性之運作。但海德格爾的這種二重性之思也并非一蹴而就，而是經歷了一個漫長歷程。

海德格爾最早使用Not概念是在1917年文本《宗教體驗的現象學與宗教的現象學》中，(6)這篇文本被收入全集第60卷《宗教生活現象學》中，該卷編者錯誤地將該文本創作時間判定為1918-1919年。克茲爾(Th.Kisiel)已經考證出其創作時間應為1917年，參見Theodore Kisiel,“Notes for a Work on the ‘Phenomenology of Religious Life’(1916-19)”,in:A Companion to Heidegger’s Phenomenology of Religious Life,edited by S.J.McGrath and Andrzej Wiercinski,Rodopi B.V.,2010,p.313.他在那里使用了該概念的日常含義：“只有現象學能夠帶來脫離哲學困境(Not)的拯救”；(7)Martin Heidegger,Ph?nomenologie des religi?sen Lebens,GA 60,Vittorio Klostermann,1995,S.323.此后，在1919/20年冬季學期講座《現象學基礎問題》(全集第58卷，以下簡稱GA 58)中，此概念再度出現，但海德格爾此時用的卻是它較為冷僻的“必要”意，并且對其做了著重強調：“每一種真正的哲學都是從生命之豐富性的‘必要’中誕生的(aus derNotvon der Fülle des Lebens geboren)，而不是從一種認識論的偽問題或一種倫理學的基本問題中誕生的。”(8)Martin Heidegger,Grundprobleme der Ph?nomenologie,GA 58,Vittorio Klostermann,1992,S.150.無論是從GA 58的問題語境和還是從其根本旨趣來看(GA 58的問題語境和根本旨趣都奠基于此前的《論哲學的規定》，海德格爾對“存在與人之關聯”的追問已經在1919年講座中正式啟動(9)參見張柯《世界之開顯——論海德格爾“費希特闡釋”的原初語境》，《同濟大學學報(社會科學版)》2020年第1期。)，這里的Not都不是“困境、困迫”之意，而是指示著本源性的“存在與人之關聯”的一種要求：GA 58的追問目標，按海德格爾自述，就在于“找到通向本源的道路”，(10)Martin Heidegger,Grundprobleme der Ph?nomenologie,GA 58,Vittorio Klostermann,1992,S.228.GA 58的正文因此分為兩大部分，第一部分名為“生命是現象學的本源領域”，第二部分名為“現象學是實際生命本身的本源科學”；也正是這兩部分之間的關系承載著該講座的根本旨趣：現象學是本源科學，是對“存在與人之關聯”的追問，它應在生命本身中得到奠基。(11)GA 58的這一表述“每一種真正的哲學都是從生命之豐富性的‘必要’中誕生的”，事實上就是1929年《康德書》之重要表述“生存的這種優先性在自身中蘊藏著那種必要(Not)，即亟需存在之領會的必要”的一種前奏。[德]海德格爾：《康德與形而上學疑難》，王慶節譯，商務印書館2018年版，第247頁。

以上兩個文本是海德格爾最早使用Not概念的地方。從這兩個文本可以看出，海德格爾很早就在交替使用此概念的兩種含義即“困迫”和“必要”，而且從一開始就更為重視Not的“必要”意，并將其嵌入了“存在與人之關聯”的問題語境中。這種交替用法深深烙印了海德格爾此后十年對此概念的使用。但在1928年之前，對于這兩種含義之間的內在關聯，海德格爾似乎并未深思。

在1920-1928年間的諸多文本中，海德格爾多次使用Not概念，而且始終無外乎“困迫”和“必要”這兩種含義。筆者對全部相關文本進行了統計，結果如下：Not在全集第59卷《直觀與表達的現象學》(1920)中出現一次，是“困境、困迫”意；(12)Martin Heidegger,Ph?nomenologie der Anschauung und des Ausdrucks,GA 59,Vittorio Klostermann,1993,S.9.在1920/21年冬季學期講座《宗教現象學導論》中出現多次，皆是“困境、困迫”意；(13)Martin Heidegger,Ph?nomenologie des religi?sen Lebens,GA 60,Vittorio Klostermann,1995,S.4,5,95,98,100,107,109,110,112,114,115,120,121,143,146,156.在全集第62卷《對亞里士多德存在論和邏輯學選文的現象學闡釋》(1922)中出現兩次，分別是“必要”意和“困迫”意；(14)Martin Heidegger,Ph?nomenologische Interpretation ausgew?hlter Abhandlungen des Aristoteles zu Ontologie und Logik,GA 62,Vittorio Klostermann,2005,S.221,349.在全集第63卷《存在論》(1923)中出現一次，為“困迫”意；(15)Martin Heidegger,Ontologie (Hermeneutik der Faktizit?t),GA 63,Vittorio Klostermann,1988,S.18.在全集第64卷《時間概念》(1924)中出現一次，為“困迫”意；(16)Martin Heidegger,Der Begriff der Zeit,GA 64,Vittorio Klostermann,2004,S.38.在全集第17卷《現象學研究導論》(1923/24)中出現四次，都是“困境、困迫”意；(17)Martin Heidegger,Einführung in die ph?nomenologische Forschung,GA 17,Vittorio Klostermann,1994,S.90,95,96,99.在全集第19卷《柏拉圖的〈智者篇〉》(1924/25)中出現兩次，皆為“必要”意；(18)[德]海德格爾：《柏拉圖的〈智者〉》，熊林譯，商務印書館2015年版，第270、274頁。在全集第20卷《時間概念史導論》(1925)中出現一次，是“困迫”意；(19)[德]海德格爾：《時間概念史導論》，歐東明譯，商務印書館2014年版，第433頁。在全集第21卷《邏輯學：真理問題》(1925/26)中出現兩次，分別是“必要”意和“困迫”意；(20)Martin Heidegger,Logik,Die Frage nach der Wahrheit,GA 21,Vittorio Klostermann,1976,S.125,223.在全集第23卷《從托馬斯到康德的哲學史》(1926/27)中出現兩次，分別是“必要”意和“困迫”意；(21)Martin Heidegger,Geschichte der Philosophie von Thomas von Aquin bis Kant,GA 23,Vittorio Klostermann,2006,S.221,236.在全集第2卷《存在與時間》(1927)中出現一次，是“困迫”意；(22)[德]海德格爾：《存在與時間》，陳嘉映、王慶節譯，商務印書館2016年版，第279頁。在全集第26卷《以萊布尼茨為起點的邏輯學的形而上學始基》(1928)中出現兩次，皆“困迫”意。(23)Martin Heidegger,Metaphysische Anfangsgründe der Logik im Ausgang von Leibniz,GA 26,Vittorio Klostermann,1978,S.15,105.

在上述文本中，Not的“必要”意始終是就“存在與人之關聯”而言的，尤其值得重視的是《柏拉圖的〈智者篇〉》(1924/25)中的兩處闡釋，海德格爾在那里談到了“哲學活動的內在必要(innere Not)”，(24)[德]海德格爾：《柏拉圖的〈智者〉》，熊林譯，商務印書館2015年版，第270頁。即哲學有必要深思存在者與存在的區別并從存在者走向存在，在此意義上，哲學的“內在必要”也就是“一種走向實事本身的必要”(eine innere Not war,n?mlich zu den Sachen zu kommen)。(25)[德]海德格爾：《柏拉圖的〈智者〉》，熊林譯，商務印書館2015年版，第274頁。這種闡釋也在《邏輯學：真理問題》(1925/26)的關鍵論證中得到了一種化用和推進，(26)Martin Heidegger,Logik,Die Frage nach der Wahrheit,GA 21,Vittorio Klostermann,1976,S.124-125.甚至正是這種闡釋一路通向了海德格爾后期代表作《哲學論稿》對“哲學之必要性”的論述：久已被遺忘的哲學的必要性乃是哲學最內在的實事，(27)參見[德]海德格爾《哲學論稿》，孫周興譯，商務印書館2012年版，第42頁。“必要乃是存有本身的真理”；(28)參見[德]海德格爾《哲學論稿》，孫周興譯，商務印書館2012年版，第50-52頁。相比之下，在海德格爾1920-1928的文本中，Not的“困迫”意則多為一般日常含義，并無深刻哲學意味，只有1920/21年冬季學期講座《宗教現象學導論》是例外。在這個講座中，海德格爾通過對保羅文本的分析深思了“困迫”(Not)與“末世論語境中的人神之源始關系”的內在關聯，我們可將之視為海德格爾此后將Not的“困迫”意和“必要”意加以統一思辨的一種前奏，甚至可稱為預示海德格爾1946年之后的兩種關鍵思想(“用”之思想與“存在之終極學”(29)參見張柯《何謂“存在本身就是終極學的？”——論海德格爾“存在之終極學”的概念釋義》，《中國現象學與哲學評論》第25輯，上海譯文出版社2020年版。)之內在關聯的一種遙遠伏筆。

1928年是海德格爾“Not之思”發生重要深化的轉折點。這體現在：

一方面，海德格爾繼續在“存在與人之關聯”問題語境中闡發Not的“必要”意，而且將其與“基礎問題”(30)關于海德格爾思想“基礎問題”的內涵，參見張柯《論海德格爾思想“基礎問題”的實質含義》，《社會科學》2019年第10期。聯系起來，使之進入更確切的道說形態，這意味著海德格爾對Not之含義的界定變得更趨成熟。例如，1928年5月26日，在發表于《德意志文學報》上的一篇關于卡西爾著作之書評的結尾處，海德格爾再度使用并強調了Not的“必要”意：“然而唯當這一點比以往更為堅決地得到再次理解，即一種還如此豐富且迎合著主流意識地對精神現象的闡述絕非已然就是哲學本身，并且唯當哲學那些為數不多的、自古以來就未被充分把握的根本性的基礎問題被重新把握住了，哲學之必要才會突現(deren Not erst aufbricht)。”(31)[德]海德格爾：《康德與形而上學疑難》，王慶節譯，商務印書館2018年版，第293頁。這種“哲學之必要”，正是他此前在《柏拉圖的〈智者篇〉》和《邏輯學：真理問題》中所強調指出的“哲學活動的內在必要(innere Not)”，也是他數年后在《哲學論稿》中所指出的“哲學之必要性”，即作為存在之真理的“必要”。德國學者米施(G.Misch)在當時注意到了海德格爾對Not的這種非同尋常的用法，在其1929年發表的《一種與海德格爾的爭辯》中，米施轉引了海德格爾的上述結論，將海德格爾的Not一詞凸顯出來，但卻還沒有真正理解海德格爾的意謂。(32)Georg Misch,“Eine Auseinandersetzung mit Heidegger”,in:Philosophischen Anzeiger,III.Jahrgang,Heft 3,S.278.

另一方面，在1928/29年冬季學期講座《哲學導論》中，海德格爾開始對Not的兩種含義即“必要”和“困迫”進行統一沉思，試圖在更高層面把握二者的統一性。此講座的一個核心任務是，從對哲學之本質(哲學之內在必要)的洞見而來，看清科學之本質也屬于“存在與人之關聯”問題，“科學之本質顯然必須在其與人之此在(Dasein)的相互關聯中被理解，并且必須從人之此在的基本機制而來得到把握，因此，所有不是在此向度中獲得的科學之定義，都錯失了本質性的東西”。(33)Martin Heidegger,Einleitung in die Philosophie,GA 27,Vittorio Klostermann,2001,S.30.就此而論，“存在與人之關聯”也就是“科學的內在必要”，但科學的這種本質性的“內在必要”(innere Not)卻往往不能得到真切理解，而反倒常常顯現為科學的“內在困迫/窮困”(innere Not)，(34)Martin Heidegger,Einleitung in die Philosophie,GA 27,Vittorio Klostermann,2001,S.29,31,32,38.人們因此大談特談科學的危機。通過對科學之本質的解釋，作為科學之淵源的哲學之本質，也就得到了闡明：哲學顯現為一種窮困而無用的知識，但實質上卻是一種追問本源關聯的必要的知識。《哲學導論》的這樣一種微妙二重性的闡釋是海德格爾此前文本中未曾明見的，這種闡釋同時深遠地影響了它之后的諸多文本。這一事實意味著，《哲學導論》乃是海德格爾對Not的二重性開始達成深刻覺察的關鍵拐點，(35)同時值得深究的是《哲學導論》的二重性之思對海德格爾1929年公布的兩篇重要文獻《論根據之本質》和《形而上學是什么》的影響(對“顯隱一體”的存在之真理的思考已經在這兩篇文獻中明確啟程)，相關討論這里不能展開。《哲學導論》于1996年才首次出版，德國學者Kurt Flasch在1997年3月25日的《法蘭克福匯報》上撰文評論道：這個講座“是進入海德格爾哲學的最好導引”，如果學界能在五十年前看到此講座，人們對海德格爾思想的無盡誤解可能就不會發生了，“此講座堪稱這個世紀最重要的哲學作品之一”。(https://www.faz.net/aktuell/feuilleton/buecher/rezension-sachbuch-souveraen-mit-seitenhieben-11313047.html)在1929年4月12日給密友布洛赫曼(Elisabeth Blochmann)的信中，海德格爾宣稱《哲學導論》這個講座使他贏得了“為了能全力以赴所需要的真正的自由與廣度”。(36)[德]斯托克編：《海德格爾與布洛赫曼通信集》，李乾坤、李逸超譯，南京大學出版社2017年版，第51頁。譯文據德文版有改動。

二、對Not之二重性的沉思

《哲學導論》所開啟的這種二重性思考在1929/30年冬季學期講座《形而上學基本概念》中得到了詳細論述和進一步深化。《形而上學基本概念》也因此在海德格爾思想道路上具有非常重要的意義，今天的學者將其稱作海德格爾的“秘密代表作”，(37)[德]薩弗蘭斯基：《來自德國的大師》，靳希平譯，商務印書館2007年版，第244頁。而且海德格爾本人在當時就已經將其定位為“一個全新的開端”。(38)[德]斯托克編：《海德格爾與布洛赫曼通信集》，李乾坤、李逸超譯，南京大學出版社2017年版，第59頁。

《哲學導論》對Not之二重性的思考是這樣一種向度：從“內在必要”來揭示“內在困迫”的真相并由此達成一種統一；《形而上學基本概念》則采取了一種相反的、但事實上殊途同歸的向度：從對“困迫”之現象的豐富描述中推進一種轉變，即洞見到“困迫”(Not)之本質乃是“必要”(Not)，更確切地說，是不性的必要，是“必要”的自行拒絕或自行退隱；而且“必要”并非存在者層面的必要性，而是存在本身或“存在與人之關聯”的必要性。這一向度的遵行因而就分為兩個步驟：首先闡明“困迫”實質上是不性的“必要”，其次闡明“必要”并非存在者層面的必要性，而是本源關聯的不可規避性。

《形而上學基本概念》嚴格執行了上述步驟：在完成對“困迫”(Not)之現象的豐富描述后(參見該書第一部分的長篇論述，這里從略)，海德格爾筆鋒一轉寫道：“但或許我們關于這種困迫之整體的追問還沒有被領入正確的方向。如果我們關于一種困迫之整體的追問還根本沒有找到答案，那么我們就必須毫不猶豫地放棄這個問題嗎？還是說，問題在于我們追問的方式，即我們沒有注意到一種可能的回答？我們追問一種空虛之整體，因而追問一種Not，這種東西已經根本不可能具有所列舉的那些困迫之特性了。不是這種社會的痛苦，不是那種政治的混亂，不是這種科學的無能，不是那種藝術的空洞，不是這種哲學的無根，不是那種宗教的無力——這些都不是Not，不是這樣或那樣的困迫這樣或那樣地逼迫著，而是說，最深的和隱蔽的逼迫者(Bedr?ngende)毋寧是：我們此在之整體的一種本質性的逼迫(Bedr?ngnis)的缺席。”(39)[德]海德格爾：《形而上學的基本概念》，趙衛國譯，商務印書館2017年版，第243頁。引文最后一句話堪稱海德格爾數年后(1934年)才正式提出的關鍵術語“無必要性之必要”(die Not der Notlosigkeit)的先聲雛形。Bedr?ngnis在日常語用中意為“困境，窘境”，通Not的日常含義。但海德格爾并不僅限于使用Bedr?ngnis的日常含義，而是同時也使用其動詞原形bedr?ngen的含義即“逼迫”。此詞在海德格爾語境中因而既意指“困迫/困境”又意指“逼迫/強迫”。這樣一種雙關用法的目的，無外乎是要以Bedr?ngnis為中介進一步疏通從Not的日常含義到其根本實質的通道：困境/困迫即逼迫，困境/困迫之本質乃是作為“逼迫”的“必要”，亦即“必要”的不可規避性；而且這種“逼迫”乃是自行拒絕的逼迫，這也就意味著，本質性的Not乃是以自行置送/自行退隱為本性的“必要”。

海德格爾因而接著寫道：“此在中最深邃的、本質性的Not，不是確定的現實地逼迫著(bedr?ngt)我們的困迫，毋寧說，一種本質性的逼迫(Bedr?ngnis)自行拒絕，以至于我們很少覺察到、甚至不可能覺察到這種逼迫之整體的自行拒絕。……所有的拒絕只有在這種情況下才會達到其尖銳化程度，即被拒絕的東西本身在這里要以全部的尖銳性一道宣告出來，也就是說，以其必要性(Notwendigkeit)宣告或呈獻出來。但如果我們今天并沒有領會我們此在的這種本質性Not、沒有理解這種逼迫之缺席的話，那么原因也必然在于，我們事先沒有能力去聽到或領會隨著拒絕一道宣告出來的東西。”(40)[德]海德格爾：《形而上學的基本概念》，趙衛國譯，商務印書館2017年版，第244-245頁。

這里就是海德格爾對“Not之二重性”的思考趨于成熟的關鍵處。所謂本質性的逼迫“自行拒絕”(sich versagt)，即這種逼迫拒絕給予自身；所謂的“被拒絕者”(das Versagte)因而就是這種“逼迫”自身，亦即Not自身；“被拒絕的東西本身在這里要以全部的尖銳性一道宣告出來、亦即以其必要性(Notwendigkeit)宣告或呈獻出來”這句話因而就意味著：通常被理解為“困迫、困境”的Not，其本質乃是“必要”，并且是“必要”之自行拒絕，即不性的“必要”。換言之，Not既是不可規避的“必要”，又是自行拒絕的“必要”。

而這種“必要”又意味著什么呢？海德格爾接著解釋道：它作為本質性的“逼迫”乃是一種最極端的苛求，“按照那種空虛之整體，對人的最極端的苛求必然被宣告出來，不是任意的、不是這樣或那樣的要求，而是對人的根本性的苛求。是什么？是這樣的苛求，即人被此在本身所苛求，即這一使命被托付給他了：要去此在(zudasein)。……亦即作為此在之自由的最內在的必要性而被把握。同時宣告出來的是領會之必要性，即此在必須首先把自身重新帶入自由之境，必須將自身把握為此-在(Da-sein)”。(41)[德]海德格爾：《形而上學的基本概念》，趙衛國譯，商務印書館2017年版，第245-246頁。

一言概之，對Not之二重性的沉思，不僅要求對“困迫”之深意的思考，也要求對“必要”之深意的洞見。“必要”并非僅僅是存在者層面的不可規避性，而且應被更源始地理解為“存在與人之關聯”的不可規避性。這種洞見在1930/31年冬季學期講座《黑格爾的精神現象學》中得到了繼續強化：“誰若領會了此在之決斷的這種最內在的必要(Not)，這種必要乃是伴隨著存在者之敞開狀態而被同時給予了的，則對于他而言，一切東西包括這種必要都已經轉變了(Not gewendet)。一切都變成了這樣一種意義上的必要性(Notwendigkeit)，即我們應在其中去探尋自由之本質的那種必要性。”(42)[德]海德格爾：《黑格爾的精神現象學》，趙衛國譯，南京大學出版社2018年版，第48頁。這段話中的Not顯然不是“困迫、困境”之意，而是意指，“必要”之不可規避性絕非只是存在者層面的，而是應從本源關聯的支配性中得到深刻理解。

這種意謂在同時期的《論真理之本質》第三版(1930年12月馬堡演講和弗萊堡演講)中也得到了強調：“此在在其存在中被轉變到必要中(Das Dasein ist in seinem Sein in die Not gewendet)。在此在中發生著必要性(Notwendigkeit)。在石頭之存在和動物之存在中沒有必要性，因為沒有自由。并且在上帝中沒有自由，因為沒有必要性。這種內在的、作為鎮定自制而被理解的此在之必要性乃是真理的非本質。”(43)Martin Heidegger,Vortr?ge,GA 80.1,Vittorio Klostermann,2016,S.399.海德格爾在此演講中把“非本質”理解為更為源始的、先行成其本質的本質；此在的必要性，作為“真理的非本質”，因而就是“神秘”，即顯隱一體的“不性的必要”。1932年，在為《論真理之本質》第三版補寫的一份附錄中，海德格爾又一次在“存在與人之關聯”的語境中解釋了“必要”與“自由”：“這種綻入的(超越的)必要性是真理的整個非本質。應該讓非本質進入真理之本質中。我們曾把自由視為真理之本質。在自由中并且僅僅在自由中本現著必要性。自由乃是必要(Not)并且僅僅作為必要而存在，這種必要(Not)必然采用了一種最初的和最后的尺度，并且必然把自身結系到這種尺度中去。”(44)Martin Heidegger,Vortr?ge,GA 80.1,Vittorio Klostermann,2016,S.402.顯而易見，這種與“自由”和“真理之本質”同義的Not，絕非僅僅意指“困境、急迫、困迫”，也不應被理解為存在者層面的不可規避性，而應被確切地把握為“存在與人之關聯”的必要性。在一篇作于1936年左右的文本中，海德格爾再次強調，本質性的Not應被理解為“必要”，而且是本源關聯的必要性。這一強調就凸顯在該文標題中：《此-在之不可規避性(Die Not[必要])和在其必要性中的藝術(引致著的沉思)》。(45)Martin Heidegger,“Die Unumg?nglichkeit des Da-seins (‘Die Not’) und Die Kunst in ihrer Notwendigkeit (Die bewirkende Besinnung)”,in:ders.Zu Eigenen Ver?ffentlichungen,GA 82,Vittorio Klostermann,2018,S.505-513.這事實上就是海德格爾對其此前諸多闡釋之結論的重申。

三、無必要性的必要

對Not之二重性更為清晰的解釋發生在1937/38年冬季學期講座《哲學基礎問題》中。這個講座既承接著《哲學導論》對哲學之內在必要的沉思，將哲學思為既無用又必要的知識即“追問存有之真理的支配性知識”，(46)Martin Heidegger,Grundfragen der Philosophie,GA 45,Vittorio Klostermann,1984,S.2-5.同時也為《哲學論稿》提供了深刻的語境闡釋，是理解《哲學論稿》最為重要的對參文本。(47)參見[德]海德格爾《哲學論稿》，孫周興譯，商務印書館2012年版，第543頁。

海德格爾在這個講座中寫道：“倘若我們在此把Not說成是那種東西，即那種使最高形態之必要者變得必要的東西(was jenes Notwendige h?chster Gestalt ern?tigt)，則我們并不是把Not意指為困迫和缺乏。盡管如此，我們仍然思及一種‘不’(Nicht)，一種不性的東西(Nichthaftes)。但我們很少已然知曉不性的東西和‘不’，例如我們很少知曉拒予、猶豫、拒絕。所有這些都不是無意義的虛無，最多——倘若還談不上更高的話——是無意義的虛無的反面。‘不’乃是來自豐盈之過度并且能夠是最高的贈送，并且其本身無限地亦即本質性地逾越了每一種通常的‘肯定’(Ja)，這一事實從未進入我們計算性理智的視野中。……在我們遭遇那種看似‘消極東西’的所有地方，絕不是僅僅要從中看出‘積極東西’，而是要越過這種區分而去把握一種更源始的東西。這里，當我們沉思那種開端之必要性的‘必要’時(die Not jener Notwendigkeit des Anfangs)，只有對Not之本質的至深理解才足夠妥善。……這種Not(必要)歸屬于存有之真理本身。”(48)Martin Heidegger,Grundfragen der Philosophie,GA 45,Vittorio Klostermann,1984,S.151-153.

這里道說了“必要”(Not)的支配性，同時也道說了“必要”的不性，“必要”作為存在與人之關聯，是一種不可規避的本源性的關聯活動，是使一切必要之物獲得其必要性的本源。但這種自行置送著的關聯活動同時是自行退隱的，即具有其本質上的“不性”。在本質上得到至深理解的“必要”(Not)，就是以自行置送/自行退隱為本性的“存在與人之關聯”，在此意義上，它歸屬于存有之真理本身。

一旦我們能夠從《哲學基礎問題》的義理闡釋來反觀《哲學論稿》的晦澀表述，則《哲學論稿》關于Not概念的種種界定也就昭然若揭了：“一說到Not一詞，為什么人們立即就想到缺陷和禍害，想到我們必定會厭惡的東西呢？因為人們把Notlosigkeit當作‘善’來評估，而且，凡是在考慮福利和幸福的地方，這種評估都是有道理的。要獲得福利和幸福，只能靠可利用和可享用的東西的不斷供給，靠通過進步而得以增加的已然現成的東西。但進步是無將來的，因為它只是把以往之物進一步運送到自己的線路上去。但如果要緊的是那樣一個東西，我們歸屬于它，我們被隱蔽地強迫進入其中，那么，Not的情形又如何呢？這個具有強迫作用的、未被把握的保持張開者，本質上超越了任何一種‘進步’，因為它是真正的將來者本身，以至于它根本上脫落于惡與善的區分，擺脫了任何計算。這樣一種強迫作用(N?tigung)還能再度襲向我們(我們是誰？)嗎？難道它不是必定以一種人的完全轉變為目標嗎？難道它不可以是一種比不可回避的最令人詫異的東西更微不足道的東西嗎？”(49)[德]海德格爾：《哲學論稿》，孫周興譯，商務印書館2012年版，第119-120頁。

《哲學論稿》中的這一界定再次有力地表明，海德格爾所理解的Not，其最為根本的含義不是“急迫、困境”，而是“必要”。而且這種“必要”絕非只是存在者層面的不可規避性，而是本源關聯(存在與人之關聯)的支配性：“所有的必要性(Notwendigkeit)都植根于一種必要(Not)。作為對存有之真理和真理之存有的最初的和極端的沉思，哲學的必要性在于最初的和極端的必要(Not)中。這種必要(Not)是那樣一種東西，它把人在存在者中趕來趕去，把人首先帶向存在者整體，帶入存在者之中心，從而把人帶向自身，并且因此總是讓歷史開端或者讓歷史沉沒。……必要(Not)絕不能膚淺地和簡短地來計算，絕不能被看作一種缺失、貧困或諸如此類的東西。它處于任何一種悲觀主義或樂觀主義的可評價性之外。……必要乃是那種趕來趕去，它首先迫使決斷和作為一個存在者的人與存在者的分離，而且在存在者中間把那種決斷重又帶回到存在者那里。這種必要屬于存有之真理本身。最源始地，它是在那種對最高可能性之必要性的強求中的必要，而在這些最高可能性的道路上，人有所創造、有所建基地超出自身而回到存在者之基礎中。在這種必要(Not)登峰造極處，它強求(ern?tigt)此-在及其建基。”(50)[德]海德格爾：《哲學論稿》，孫周興譯，商務印書館2012年版，第50-51頁。所謂“它強求此-在及其建基”，亦即“它使此-在及其建基變得必要”，這句話因而明確宣示了“必要”乃是存在與人之關聯的支配性。

同樣的論調也回響在1941年夏季學期講座《基礎概念》中(此講座對“本有之思”的重要概念做了詳細闡釋，是不可低估的作品)。海德格爾在那里寫道：“Not在這里并不意味著貧困和疏遠，而是意指自行聚集到純粹本質之密切性意義上的迫切必要。Not在這里并不意指缺乏和需要，而是意指那種東西——它就其本質而言是唯一的并因而被指示為作為一種最特別之物的唯一性，并且僅僅被指示為這種最特別之物——的不可規避性。”(51)Martin Heidegger,Grundbegriffe,GA 51,Vittorio Klostermann,1991,S.117.至此已毋庸多言，“必要”之所以被海德格爾視為Not的基礎含義，乃是因為它根本意指存在本身或“存在與人之關聯”的不可規避的支配性。

對于“必要之不性”，《哲學論稿》引人注目地使用了一個專門術語“Notlosigkeit”(無必要性)：“無必要性來自那種對真理之本質的掩埋——而此真理乃是此-在和歷史建基的基礎。”(52)[德]海德格爾：《哲學論稿》，孫周興譯，商務印書館2012年版，第133頁。這種“無必要性”所道說的就是“必要之不性”或“不性的必要”，它在作為《哲學論稿》之姊妹篇的《沉思》(GA 66)中也被稱作“淵基性的必要”(abgründige Not)。(53)Martin Heidegger,Besinnung,GA 66,Vittorio Klostermann,1997,S.118.

但海德格爾對Notlosigkeit這一概念的最早啟用，卻發生在1934/35年的荷爾德林講座(GA 39)和黑皮筆記“思索IV”(GA 94)中，其目的就是為了在更確切的術語形態中道說Not的二重性：“die Not der Notlosigkeit”(無必要性的必要)。“die Not der Notlosigkeit”也因而成為海德格爾“Not之思”的高度概括和最終表達。

對于1934/35年的這兩個重要文本，由于篇幅所限，這里不擬展開分析，而只指出，在1942年的黑皮筆記“注釋I”中(GA 97)，海德格爾已經提供了對Notlosigkeit之含義的明確總結：“無必要性(Notlosigkeit)意味著：(1) 必要(Not)被單純遺忘了；(2) 必要被排斥了；(3)必要之領域未被達到；(4)必要本身被壓制了，以利于一種‘幸運’之假象；(5)必要被倒轉為單純的‘困境/糟糕狀況’(übelstand)。”(54)Martin Heidegger,Anmerkungen I-V,GA 97,Vittorio Klostermann,2015,S.5.從這一總結可以看出，海德格爾對Notlosigkeit這一術語的根本定性是：Notlosigkeit道說著Not(必要)的被遺忘狀態，同時在現實中作為“Not之不性”而顯現為單純的“困境/困迫”。如此可見，海德格爾思想中Not的根本含義就絕非“困境、急困、急迫”等，而是道說著存在本身或本源關聯之支配性的“必要”。同時，Notlosigkeit的根本含義也就應被理解為“無必要性”而非“無急迫狀態”。

因此，無論是從語境還是從來源看，Notlosigkeit都不應被理解為“無急迫狀態”。即便海德格爾有時看似是在凸顯“困迫/急迫”等含義，但這種用法實質上仍是奠基于“必要”意，亦即將“困迫/急迫”視為“必要”的不性之運作，對此可參見《對虛無主義的存在歷史規定》(1944-1946)中的幾處關鍵闡釋：“存在者存在著(ist)并且激起了這樣一種假象，仿佛存在是沒有必要的(als sei das Sein ohne die Not)”；(55)[德]海德格爾：《尼采》，孫周興譯，下卷，商務印書館2015年版，第1090頁。“如此遠地出離到缺席中，存在就遭受這樣一種危險，即，必要(存在強制性地本現為這種必要)對于人而言在歷史上絕未成為必要自身所是的那種必要。在極端境地，存在之必要變成了無必要性的必要(Imu?ersten wird die Not des Seins zur Not der Notlosigkeit)”；(56)[德]海德格爾：《尼采》，孫周興譯，下卷，商務印書館2015年版，第1090頁。“無必要性(Not-losigkeit)意味著：必要(Not)——存在本身正是作為必要而本現的——始終被遮蔽了，這樣一種天命將必要提升為對其自身之危害的極致，并使必要完成為‘無必要性的必要’”。(57)[德]海德格爾：《尼采》，孫周興譯，下卷，商務印書館2015年版，第1093頁。

孫周興教授將海德格爾思想的Not概念譯為“急難”，其理由是：“在海德格爾看來，存在需要寓所，因此需要用人。另一方面，如果存在是在無蔽狀態之懸缺中到達的，那么，它的時代就是‘貧乏的’、‘急難的’。所以，這里的die Not是在雙重意義上講的，既指這個時代的‘貧困’，也指存在本身的‘需要’。我們權把die Not譯為‘急難’。”(58)[德]海德格爾：《尼采》，孫周興譯，下卷，商務印書館2015年版，第1090頁譯注。平心而論，“急難”之譯名足以表明譯者之深思熟慮和苦心孤詣，因為它事實上就是在嘗試翻譯之極限，即試圖用一個漢語詞匯直接兼容表述Not的二重性。但是，從技術角度講，“急難”之譯名仍存在兩個不可忽視的問題：首先，漢語讀者容易把“急難”僅僅理解為“急迫/危難”，很難看出其中道說本源關聯之支配性的“必要”之意。其次，倘若把Not譯為急難，Notlosigkeit就會變得非常難譯，因為譯為“無急難狀態”會讓人更難理解作者的原意。因此，筆者建議將Not譯為“必要”，Notlosigkeit也因此就可以合理地譯為“無必要性”。

至此，通過種種文本分析和義理探究，我們已經看清了Not的二重性以及其最終表達“die Not der Notlosigkeit”的含義。Not在海德格爾語境中的根本含義應被理解為“必要”，是存在本身或存在與人之關聯的不可規避的支配性，而且這種必要乃是不性的必要，即以自送自隱為本性的必要；“困境、急困、急迫”僅僅是作為“必要之不性”而歸屬于“必要”；同樣，“die Not der Notlosigkeit”，其根本含義應無可置疑地被理解為“無必要性的必要”。這種“無必要性的必要”所道說的就是存在本身之真理：“存在本身在其懸缺之歷史中與其無蔽狀態一起抑制自身。存在本身就作為這樣一種抑制而本現。”(59)[德]海德格爾：《尼采》，孫周興譯，下卷，商務印書館2015年版，第1081頁。

作為對存在之真理的道說，作為海德格爾“Not之思”的高度概括和最終表達，“die Not der Notlosigkeit”(無必要性的必要)絕非海德格爾受時局之影響而在20世紀30年代形成的政治術語，而是一種暗示著海德格爾思想之起源的思想，足以貫通解釋海德格爾思想從啟程以來的漫長道路，并且歸屬于海德格爾思想的“基礎問題”，是我們理解海德格爾早期思想乃至“存在歷史論稿系列”等中后期文本的關鍵線索。

對于“無必要性的必要”這一思想的意義，海德格爾本人也予以極高評價：“只要一種存在思想，按照其本己的存在歷史性本質，只有在‘無必要性的必要’中才能經驗到那對它而言始終還有待經驗的東西，即作為在其真理中的存在之缺席的天命的‘必要’(Not)本身，那么，它就必然地——在形而上學的統治地位之下、并且在形而上學的無限制的統治領域范圍內——準備邁出最初的步驟，正是這些步驟的護送向它顯示了存在與人之本質的關聯，一種以退隱(Entzug)為形態的關聯(Bezug)。”(60)[德]海德格爾：《尼采》，孫周興譯，下卷，商務印書館2015年版，第1096頁。海德格爾事實上以此暗示了，他的“Not之思”，亦即“無必要性的必要”，關系著其本己思想的隱秘起源。

不僅如此，一旦我們確認了“die Not der Notlosigkeit”的真正意謂即“無必要性的必要”，一個新的更廣闊的問題就將展現出來，因為海德格爾思想的這一關鍵術語“無必要性的必要”，與衛禮賢對《莊子》“無用之用”的獨特翻譯“die Notwendigkeit des Unn?tigen”(不必要/無用之必要性)，無論在形式上還是義理上，都構成了一種深邃的、不容忽視的呼應與切近。

四、問題之遠景

在2020年首次公布的作于1954年的一篇“黑皮筆記”中，海德格爾罕見地交代了他的思想與東亞思想的內在關聯：“早在第一次世界大戰之前，東亞的精神、藝術、詩歌之成果的輸入就已經開始了。今天歐洲的許多思想家和作家都隱秘地靠這種輸入而活。但是，輸入到哪里去？這種利用是為何而發生的？只要我們沒有親自尋入西方-歐洲天命的更源始的、預先暗示著的開端，就不會開啟這樣一種領域，在此領域中，‘西方’和遠東的一種真正的相遇能夠得到準備。或許，現代技術的本質力量首先是如此不可阻擋、如此催逼著一切，以至于對這種從開端性早先而來的相遇之地方的準備，必然在很長時間內都始終處于不可辨識的不顯著中。”(61)Martin Heidegger,Vigiliae und Notturno (Schwarze Hefte 1952/53 bis 1957),GA 100,Vittorio Klostermann,2020,S.109.對于研究者而言，海德格爾的這一重要交代只是從當事人的角度證實了研究者早已看到的一些事實。

1946年10月8日，海德格爾從托特瑙山小木屋寫信給弟弟弗里茨，請他把自己在戰況危急時帶回家鄉保存的一些重要書籍親自送到山上。海德格爾寫道：“我需要《前蘇格拉底思想家殘篇》第五版第1卷和兩本黃色封皮的‘老子哲學’與‘莊子哲學’。一個多年來在我這里聽課的中國人想要在弗萊堡協助我完成對老子的翻譯。”(62)W.Homolka,A.Heidegger (Hg.),Heidegger und der Antisemitismus:Positionen im Widerstreit,Mit Briefen von Martin und Fritz Heidegger,Herder,2016,S.139.這里的“中國人”指蕭師毅，(63)蕭師毅(1911-1986)，江西吉安人，先后畢業于北京輔仁大學和意大利米蘭大學，1941年出版《道德經》意文譯本，1942-1944年間連續參加了海德格爾的“巴門尼德講座”和“赫拉克利特講座”。1946年夏天接受海德格爾建議，共同嘗試把《道德經》譯為德文，因故未果，只翻譯了其中八章文本。詳見張柯《存在與天道——海德格爾與〈道德經〉第四十七章》，《中國詮釋學》第15輯，山東人民出版社2017年版。黃色封皮的“莊子哲學”指衛禮賢《莊子》德譯本的第一版(1912年)。(64)衛禮賢譯本(1912)和馬丁?布伯譯本(1910)是最早的兩部《莊子》德譯本(布伯譯本系從英譯本摘譯，衛禮賢譯本譯自中文)，是東亞思想在“一戰”之前向歐洲之輸入的范例，對包括海德格爾在內的德國思想界產生深遠影響。

更早之前，海德格爾在1930年就顯示出他對《莊子》文本的熟稔與卓識。在1930年10月8日不萊梅演講《論真理之本質》的次日，海德格爾在聚會中即興朗讀并講解了莊子“魚之樂”的故事(《莊子·秋水》“濠上觀魚”)，使得在場聽眾由此接近了他們在前一天還難以理解的《論真理之本質》的晦澀旨趣。(65)H.W.Petzet,“Die Bremer Freunde”,in:G.Neske (Hg.),Erinnerung an Martin Heidegger,Neske,1977,S.183-184.甚至，在作為“全新開端”的1929/30年講座《形而上學基本概念》中，我們就已經可以看到1930年“魚之樂”解讀事件的伏筆與前奏。(66)參見[德]海德格爾《形而上學的基本概念》，趙衛國譯，商務印書館2017年版，第294頁以下。具體論述這里不能展開。

1945年春天，海德格爾達成了對《莊子·外物》“無用之用”寓言的突破性理解，他迫切地將其理解成果分享給家人。這個理解的突破性甚至使得海德格爾宣稱他“最近發現了”這則寓言。在這個春天與妻子和弟弟的通信中，海德格爾向他們推薦并謄抄了衛禮賢所翻譯的《莊子·外物》“無用之用”寓言，同時指出這則寓言所道說的就是海德格爾用“存在之本質”和“存在者與存在之區分”等術語想要道說的東西，并且認為這則寓言啟示了追問“存在者與存在之區分”的新的開端。(67)Gertrud Heidegger (Hg.),“Mein liebes Seelchen”,Briefe Martin Heideggers an seine Frau Elfride 1915-1970,Deutsche Verlags-Anstalt,2005,S.234;W.Homolka,A.Heidegger (Hg.),Heidegger und der Antisemitismus:Positionen im Widerstreit,Mit Briefen von Martin und Fritz Heidegger,Herder,2016,S.124.海德格爾絕非只是在此時才讀到這則寓言，因為在作于同時(1945年春天)的一篇寫給兩個兒子的對話體文本中，海德格爾以對話體所需要的手法間接表示，他在大學時代就已讀到這則“無用之用”寓言并且深受觸動，但直到最近才真正讀懂這個寓言的深意。(68)[德]海德格爾：《鄉間路上的談話》，孫周興譯，商務印書館2018年版，第238-239頁。

《莊子》這則寓言的原文是：“惠子謂莊子曰：‘子言無用。’莊子曰：‘知無用而始可與言用矣。天地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？’惠子曰：‘無用。’莊子曰：‘然則無用之為用也亦明矣’。”(69)王叔岷：《莊子校詮》，中華書局2007年版，第1069頁。海德格爾引用的始終都是衛禮賢的譯文(布伯譯本未譯出這則寓言)，該譯文基本上譯出了原文大意，但在關鍵地方，衛禮賢譯文卻顯示出一種奇特性：衛禮賢堅持從Not的冷僻意即“必要”出發來翻譯“無用之用”，而拒絕以通俗易懂的Nutzen來翻譯“用”。基于“必要”意，衛禮賢把“用”譯為“das N?tige”[必要(者)]，把“無用”譯為“das Unn?tige”[不必要/無用]，把“無用之用”譯為“die Notwendigkeit des Unn?tigen”[不必要/無用之必要性]。(70)Dschuang Dsi,Das wahre Buch vom südlichen Blütenland,Nan Hua Dschen Ging,übersetzt und erkl?rt von R.Wilhelm,Diederichs,1912,S.203-204.“das Unn?tige”的基本含義是“不必要”，在此基礎上才有一種引申含義即“無用”。而“das N?tige”[必要(者)]和“die Notwendigkeit ”[必要性/必然性]都顯然不是對“用”的準確翻譯。

然而《莊子》的“無用之用”，通過衛禮賢這種不準確但也并非完全偏失的譯法即“不必要之必要性”，卻對海德格爾思想產生了一種需要深究的影響；它不僅體現在海德格爾那對西方世界而言來源不明卻又極為重要的“必要”(Not)之思中，而且呈現在海德格爾1946年突兀興起的、同樣令西方學者深感陌異的“用”(Brauch)之思中，(71)海德格爾在1946年論文《阿那克西曼德之箴言》(參見[德]海德格爾《林中路》，孫周興譯，商務印書館2015年版，第363-426頁)中首次闡述了他的“用”之思。直到今天，這種“用”之思仍令西方學者深感驚異費解。因為正是通過1945年對“無用之用”寓言之真正深意的領悟(從作于1944年底或1945年1月的一篇文章來看，(72)此文名為《詞語：論語言之本質(一種預感之草稿)》，收錄在全集第74卷中。與蕭師毅的交往應是促成海德格爾這種認識轉變的關鍵因素。蕭師毅在1942-1944年連續參加了海德格爾關于巴門尼德和赫拉克利特的講座課，并且告訴海德格爾，他在這些講座課中發現了與東方思想的共振。海德格爾自己后來也在私人談話中指出，較之與日本人的常年交往，他“卻是從中國人那里學到了更多”(Hans A.Fischer-Barnicol,“Spiegelungen-Vermittlungen”,in:Erinnerung an Martin Heidegger,Neske,1977,S.102)。相關討論這里不能展開。海德格爾當時顯然已經認識到衛禮賢譯法的問題所在，即對于漢語“用”的翻譯，Not雖然譯出了大意，但還不準確，更準確的乃是Brauch)，海德格爾思想才發生了從“必要(Not)之思”到“用(Brauch)之思”的轉變。但這種轉變并非是后者對前者的單純取代，而是一種一脈相承的深化，也正是這種深化使得海德格爾1946年之后的作品氣象一新，進入一種更加高遠寥廓的境界。

對此問題遠景的詳細闡述和充分論證，牽涉著更豐富的文本和更廣闊的問題語境，已超出本文任務；(73)進一步研究參見拙文《論海德格爾“用”(Brauch)之思想的起源》(待發表)。但無論如何，本文首次完成的對海德格爾Not概念的主題考察，毫無疑問已奠定了進一步研究的基礎與根本。