青年毛澤東的中西體育文化融合觀
——重讀《體育之研究》

白 萍 ,張愛紅

毛澤東于1917 年4 月在《新青年》雜志上發表的《體育之研究》一文,字字珠璣之間投射出其在中西文化交匯碰撞中兼收并蓄的氣度、縝密的哲學思維和博采眾長為我所用的文化智慧。有學者從思想來源、哲學基礎、撰寫緣由、歷史價值等角度對毛澤東《體育之研究》進行研究,但尚未見從中西體育融合文化觀視角進行解讀,本研究試將《體育之研究》文本置于中國體育現代化進程和中西文化論戰背景之中進行解讀,厘析毛澤東《體育之研究》中的中西體育文化觀,探討《體育之研究》在當時歷史條件下對促進中西方體育文化融合的作用,并發掘這一經典文本在新時代的歷史意義。

1 《體育之研究》發表的歷史背景

1.1 被動現代化的迷茫

1840 年的鴉片戰爭打斷了中國封建經濟自主發展的道路,中國被裹挾進資本主義世界經濟體系之中。面對“數千年未有之大變局”,中國社會知識精英階層開始睜眼看世界,審時度勢,主動學習西方以達“制夷”之目的,洋務派開始興學堂、辦洋務、派遣留學生,主動向西方學習,但是19 世紀80 年代的中法戰爭和19 世紀90 年代的甲午戰爭宣告了維新派自強運動的失敗[1];資產階級維新派和清末新政派的“立憲”同樣未能將中國從“亡國絕種”的境遇中挽救出來。“如其他被動開啟現代化進程的國家一樣,20 世紀初期的中國在推翻封建制度之后,陷入到一種不穩定和不確定的國際國內秩序當中”[2]。

西方外來文化對舊有社會秩序的沖擊、日益加深的民族危機和中國現代化方向的迷失感導致了近代中國的文化焦慮,守舊派對中國傳統文化的留戀和革新派對于西方異質文化的渴求之間形成巨大張力。清政府于1905 年取消科舉、興辦新式學堂的舉措令張之洞等人深感憂慮,他認為“中國之經史廢,則中國之道德廢”,故于1907 年請奏設立“存古學堂”,以“保存國粹”[3]。尤其是辛亥革命之后,社會秩序的震蕩使得一些本來主張學習西方的立憲派也感到恐慌,遂產生倒退思想,倒戈復古,號召尊孔讀經。尊孔復古的急先鋒康有為于1913 年提出“以孔子為國教,配享天壇”[4],他甚至于1916 年電告大總統黎元洪,主張“以孔子為大教,編入憲法”[5]。創刊于1904 年的《東方雜志》成為尊孔復古思潮的文化陣地,復古派紛紛撰文呼吁恢復中國傳統文化和封建道統秩序。

1.2 主動抉擇中的文化沖突

面對民主制度基礎薄弱、民族危機加劇和復古逆流的猖獗,接受過西方文化教育或者影響的新知識分子號召以西方文化為基礎建立社會新秩序。陳獨秀于1915 年9 月創辦《青年雜志》月刊,發起新文化運動,向保守主義和復古思想開戰。次年,《青年雜志》改名為《新青年》,以“科學、民主和塑造新青年”為旗幟,立場鮮明地同陳腐朽敗的復古思想展開激烈論戰。蔡元培以校長的身份將北大開辟為新思想和自由之沃土,胡適、吳虞等新文化運動的主力軍則疾呼“打倒孔家店”,討伐封建復古思想和保守主義。

這種新舊文化論戰實際上是中國精英階層在中西方不同文化交匯的洪流中對中國命運前途的焦慮和試圖把握中國命運方向的一種努力。雖然中國是被動開啟了現代化歷程,但是,中國社會精英階層很快從沮喪與迷茫中清醒過來。面對中國“亡國絕種”的境遇,他們殫思竭慮,審時度勢,在保守主義、傳統主義、全盤西化、折衷主義、民族主義、自由主義等文化符號框架之間不斷探索“保種強國”之策略,尋求救國救民之路。雖然他們對中國傳統文化和西方文化的態度迥異,并且互相攻訐,但是文化沖突和大論戰如同一場頭腦風暴,喚醒了更多安于現狀、不關心國事的國民,督促他們參與到社會變革之中。

1.3 中西體育論戰

在求索“中國向何處去”的潮流中,體育界仁人志士也開始了“土洋體育”的大辯論,依據西方以體興國的事實提出“體育救國”方案,圍繞“兵操存廢”問題、中國武術的地位問題、體育真義的問題等探討中國體育的發展道路問題。

鴉片戰爭帶來的巨創深痛使得中國開始主動引進西方現代體育。近代中國對西方體育的引進始自德式體操,原因有二:首先,普魯士在普法戰爭中慘敗的經歷和在19 世紀中期崛起的事實引起希望自強保國的洋務派的共鳴和羨慕;其次,德式體操對普魯士王國崛起的推動和在歐洲大陸的流傳使之成為中國學習的榜樣。從1862 年北京設置同文館開始,洋務派相繼開設的新式學堂都把體操列入學校課程,尤其是1866 年左宗棠創辦的福州船政學堂、1885 年李鴻章創辦的天津武備學堂等軍事學堂,以西式兵操、行軍布陣之法和軍事知識作為主要課程[1]。

1904 年1 月,清政府學部頒布實行“癸卯學制”,規定從蒙養院到大學堂均設“體操科”,將體操從洋務學堂推廣到普通教育領域[6];這時的體操不單單是德式體操,還有更注重人體健美和均衡發展以及更富于藝術性的瑞典體操。1912-1913 年中華民國教育部頒布的“壬子學制”進一步明確了各級各類學校“游戲、普通體操、兵式體操”的課程內容和課時規定,并聲明其目的在于使學生“身體各部平均發育,強健體質,活潑精神,兼養成守紀律尚協同之習慣”[7]。

西式兵操在軍隊和教育領域的地位日漸鞏固,而中華民族傳統體育卻日漸式微。對此,一些中國傳統武術家倍感焦慮,紛紛發聲,中國武術和西式兵操的“土洋體育”之爭就融匯到中西文化的大論戰中。早在1897 年,何炯就在《利濟學堂報》發表《中西體操比較說》,歷數中國古代“六藝”教育中的“射、御”已開體操之先,其后兩千余年的拳法、導引之術“達德有三,勇居其一”,應該引入“學堂”[4]。同年8 月28日的《知新報》上也有一篇文章,認為“體操實非西法,乃我中古習舞之遺意,而教子弟以禮讓之本也。古者六藝,并習射御,所以嫻已讓進退也。四時農隙以講武,所以順少長習威儀也”[8],進而指出體操(中國武術)的六大利處,應該發揚光大。1908 年7 月23 日,《東方雜志》社論指責水師諸校和學堂章程“至薄故有之武術”“輕視舊有之國粹,而稗販于外,以騖他人之皮毛”,提出“蓋吾國武術,其所從來尚矣……竊謂今也欲求強國,非速研究此術不可”[9]。

但是留學歐日“海歸”體育家則極力主張學習西方體育,實行“三育”教育。19 世紀70 年代畢業于英國皇家海軍學院的嚴復雖然在辛亥革命后政治上趨于保守,但卻是一個堅決的“洋體育”鼓吹者。除通過譯著和撰文呼吁“鼓民力、開民智、新民德”,他在任北洋水師學堂總辦、復旦公學校長、安徽師范學堂監督期間都力推“西學”,為學校開設包括體操、游泳、足球、戶外運動等在內的體育課程。留日學生蔡鍔、蔣百里、徐一冰、徐錫麟、秋瑾等則號召發展“軍國民”教育,鑄造“尚武”的“國魂”[10]。徐一冰于1908 年在上海創辦了中國體操學校并設女部,而且于1914 年上書教育部,歷陳西式兵操之弊端,主張推行日本的學校體操與游戲,認為體操需與生理學、心理學相結合,建議建立體育師范學校以培養體育師資等[11]。分別畢業于美國耶魯大學和哥倫比亞大學的王正廷、張伯苓等則大力推廣奧林匹克運動項目,推動中國參加國際奧委會活動,協助基督教青年會舉辦兩屆全國運動會(1910、1914)和第二屆“遠東運動會”(1915)。中國在第二屆遠東運動上奪得冠軍后,王正廷發表感言,稱“體育為立國之本”,歷數我國在成績進步、合作精神、堅忍習慣、種族強健、世界影響等五方面的優異表現,提出“體育興則國必興……此次吾國獲勝,體育振興之起點”[12]。美國《獨立報》(The Independent)也對本屆運動會進行報道,號稱“體育為中國注入了活力”[13]。

近代中國引進西方現代體育后引起的社會觀念沖突,集中表現在20 世紀初期的“土洋體育”論戰中。不同的經歷和格局使得關心國家前途命運的社會精英們“除少數折衷派而外,可分為絕端的兩派”[14]。雖然他們都懷著救國救民的赤誠丹心,但是論戰時難免情緒激動,言辭激烈,各執己見,針鋒相對地批駁對方。傳統文化根基深厚又如饑似渴吸收西方文化的青年毛澤東也撰文《體育之研究》[15]參與到這場論戰之中。毛澤東的體育觀既不同于“絕端的兩派”,也不簡單地將中西體育進行“折衷”,而是主張兼收并蓄,將中西方體育文化融為一體,塑造中國的民族本位體育,實現了中國人的體育認知從面向“西方”或“古代”到向面向未來建設新體育的轉換。

2 《體育之研究》的中西融合體育觀

1917 年4 月,毛澤東以筆名“二十八畫生”在《新青年》雜志上發表的《體育之研究》一文,包括八部分:“釋體育”“體育在吾人之地位”“前此體育之弊及吾人自處之道”“體育之效”“不好運動之原因”“運動之法貴少”“運動應注意之項”和“運動一得之商榷”,中西融合的體育觀滲透于其關于體育概念、體育地位和體育功能的論述之中。

2.1 中西兼容的體育真義觀

首先,“土洋體育”論戰之所以無法調和,是因為“東西之所明者不一”,即論戰雙方對“體育”概念的理解存在差異。基于辛亥革命后中國政治分裂的現實,章太炎、嚴復、梁啟超等對西方文明大失所望,重新退回到傳統文化堡壘中,為中國傳統文化搖旗吶喊。在體育方面,主張武術為“吾國固有之體育良法”的一派,從評判西洋體育“徒有形式”“博大眾一時之悅”出發,認為中國的武術不但內容豐富、器械簡單、老少咸宜,而且具有強健身體的實用功能,所以“體育名詞,本我固有”。而接受過西方體育訓練的王正廷、徐一冰、蔡鍔等“留洋”派則認為西方體育是教育的組成部分,是身心合一的教育方式。

青年毛澤東就是在對比論戰雙方觀點的基礎上,高屋建瓴地提出自己對于“體育”這一概念的獨到見解。在《體育之研究》第一部分“釋體育”中,毛澤東提出“體育者,人類自養其生之道,使身體平均發達,而有規則次序之可言者”。在這個體育定義中,毛澤東將西方體育追求身體均衡發展和注重規則規范這一特征與中國傳統的“養生”觀念結合起來。在中國傳統文化中,“養生”涵括了人的整體生命之意指。在道家文化語境中,“養生”是一種身心修煉方式,追求人與自然的和諧統一;在儒家文化語境中,“養生”是身體和道德修養的煉養方式,追求“修齊治平”的人生抱負。毛澤東的“人類自養其生之道”既包含了通過鍛煉來塑造身體的西方競技體育,也包含了通過身體煉養延年益壽的中國傳統體育,同時把兩種不同的身體文化都提升到追求生命質量的高度。在提升人類生命質量方面,東西體育、土洋體育殊途同歸。這樣,就為兼取中西體育之長、塑造中國新體育提供了基礎。

在從概念上解決了東西方體育差異的問題后,毛澤東進而討論東西方體育在形式上的差異。中國古代“莊子效法于庖丁,仲尼取資于射御”,創造出順隨自然的身體煉養方式和服務于道德養成的身體教育方式;西方各國依據自己的傳統創造出劍術等現代體育形式;至于日本的武士道和柔術,不過是中國傳統體育的“余緒”,他們之間雖形式各異,但本質上都是身體文化的表現形式。所以,各國體育的表現形式不同,這也正是互相學習、取長補短的前提,中國體育并不遜色于西方。

指出東西方體育在運動形式上的差異之后,毛澤東進一步指出二者的共性——生理基礎。東西方體育“皆先精究生理,詳于官體之構造,脈絡之運行……”,即都是以身體結構等生理特征為基礎,只不過用于表述身體結構特征的話語體系不同而已。中國傳統體育以陰陽平衡、氣血運行、脈絡機理為其理論基礎;西方現代體育的理論基礎則是生理解剖和血液循環等。其目的都指向“使身體平均發達,而有規則次序之可言者也”。

在中國近代社會關于體育真義的探討中,毛澤東繼承了中國傳統的話語體系,但是他所表達的體育真義觀不僅把體育視為改善身體素質、延長生命期限的手段,而且將體育視為一種健康生活方式和完善人生必不可少的歷程。在體育涵義的理解方面,毛澤東對東西方體育進行比較,找到了二者的通融性,試圖消弭中西方體育文化的沖突與抵牾,建立推動二者相互融合的基礎。

2.2 中西融匯的體育地位觀

其次,毛澤東采用先破后立的論證邏輯,在批判了近代中國由不重視體育轉向片面發展體育這一社會現實后,借鑒西方學者對體育的定位,并結合中國傳統的“尚武”思想,提出自己的體育地位觀。毛澤東認為,在中國傳統文化中,“靜養”思想淵源深遠,從老子的“無動為大”、莊子的“坐忘、神游”到朱子主敬、陸子主靜,都屬于“鄙運動者自損其體”之列,故而,在西方體育傳入中國后并未改變國人不尚體育的習俗。雖然晚清政府在1904 年的“癸卯學制”中將體操列為各級各類學校必修科目,1905 年又下令“停科舉、廣學校”,但由于我們學習的是德式體操,軍事性色彩濃厚,身體操練方式單調枯燥,所以并不適合在“各級各類學校”的學生中間開展。辛亥革命以后,中華民國政府頒布“壬子癸丑學制”(1912-1913)實行現代教育制度,但在體育方面還是繼承了清政府的體操課,實行軍國民體育。由于當時體育師范教育滯后,體操教師“所知惟此一技,又未必精”,所以教給學生的僅僅是“機械之動作”“徒有形式而無精意”。并且“教體操者多無學識,語言鄙俚”,引起學生的普遍反感。從毛澤東的這些論述中可以看出,由于對西方體育的片面理解和學習,加之缺乏專業體育教師,當時中國的體育教育不佳。更何況當時只有家境寬裕的子弟方能進入學校接受體育教育,對整個中國來說,從開始學習西方體育到《體育之研究》發文時的幾十年體育教育并沒有改變整個國家“以運動為可羞”的狀況和文化貫習。

作為有著深厚傳統文化積淀的毛澤東來說,他對中國傳統文化的態度是批判地繼承。在批判中國傳統的“恥動”文化及其影響之后,他也肯定了中國古代先賢的勇武精神,認為從儒家“文武兼備”的教育原則、醫家“祛病健身”的身體操練之術,到顏元、李塨“文而兼武”的圣道擔當,都體現了中國人“自強不息”的剛勇精神,發掘出中國傳統文化中的“尚武”精神。毛澤東對中國傳統文化的反思是針對當時守舊派“尊孔復古”逆流和西方及受過西方文化教育者“照搬西方”片面思想而進行的,他對于中國傳統文化和西方文化都保持了審慎分析的態度。

在厘請了中國“恥動”和“尚武”兩條傳統思想源流對體育地位的態度之后,毛澤東提出自己的體育地位觀——體育位于“體德智”三育之首。“體育一道,配德育與智育,而德智皆寄于體,無體是無德智也”。毛澤東關于“德智體”三育教育思想無疑來源于西方文化,西方古希臘時期雖有注重身體和道德全面發展的實踐,但是真正提出“體德智”教育三元素并將體育置于三育之首的是英國教育家約翰·洛克(John Locke,1632-1704)。約翰·洛克的教育思想在啟蒙運動中傳遍歐洲,為后世教育家所繼承,尤其是赫爾伯特·斯賓塞(Herbert Spencer,1820-1903)的《教育論》對三育教育進行了更深入細致的討論。留學日本期間曾任孫中山秘書的任鴻雋(1886-1961)將斯賓塞的《教育論》翻譯為中文并于1912 年出版,在當時中國教育屆引起了極大的影響。毛澤東自上小學起就到處借書,廣泛閱讀,他曾在與友人的信件中探討斯賓塞的著作,可見毛澤東的三育教育思想直接來源是斯賓塞,間接來源是洛克。

毛澤東不但接受西方的三育教育思想,而且以辯證的思維對三育之間的關系進行論證,“體者,為知識之載而為道德之寓者也”。這種比喻與洛克《教育漫話》開篇首句“健康的靈魂寓于健康的身體”[16]有異曲同工之妙,但是在唯物主義色彩方面更接近斯賓塞。斯賓塞已經拋棄了“靈魂與肉體”的二元區隔,直接從現代生活帶來的壓力出發討論“健康的身體”對于一個現代人的重要性和“體德智”三育之間的關系[17]。毛澤東從“一旦身之不存,德智則從之而隨矣”的立論出發,結合中國傳統的“窮則獨善其身,達則兼濟天下”思想提出“善其身無過于體育,體育于吾人實占第一之位置”的主張。

從《體育之研究》的論述中,我們可以看出,在體育地位方面,毛澤東針對當時中國體育教育存在的諸種弊病,以西方“德智體”三育教育為參照,結合中國傳統的身體觀念,倡導以體育為先導,以塑造身心兼備,有“兼濟天下”、改造社會抱負的人才。

2.3 中西對比的體育功效觀

再次,毛澤東在中西體育文化對比的基礎上提出了體育的功效在于“強筋骨”“增知識”“調情感”“強意志”。

毛澤東從人的“理性動物”這一生物屬性出發,提出體育的“強筋骨”之效。他指出,在中國傳統身體觀念中,人的官骸在“二十五歲以后即一成無變”了。接著利用西方現代科學“新陳代謝”原理對這種靜態身體觀進行批判,認為“勤體育則強筋骨,強筋骨則體質可變,弱可轉強,身心可以并完”。毛澤東曾多次向友人推介體育運動可以強身健體的功能。1916 年12 月9 日《致黎錦熙信》中就在列舉《論語·鄉黨》中關于“魚餒肉敗”不食等衛生原則和《孟子·盡心》中“知命者不立巖墻之下”的生命保護意識來說明保全生命的重要性,以西方體育家和自己的親身經歷說明通過體育運動使“至弱之身”取得“至強之效”,督促他勤加鍛煉[5]。

然而,對于體育之功效,毛澤東的論述并沒有僅僅停留在“強筋骨”這一生理層面,而是進一步探討體育的社會功能——“增知識”“調情感”“強意志”。至于“增知識”,是因為身體是“知識之載”,有了“野蠻”的體魄,身體強壯、耳聰目明才能勝任學校“百科之學”,從而獲得知識;其次,體育可以“調情感”,感情對于人來說,起著至關重要的作用,從“疲弱之人,為感情所役,無力自拔”這句話可以看出,毛澤東在這里所講的體育“調情感”之功能實際上是使人具有“理性”(理性也是約翰·洛克體育思想的重要內容之一),成為能夠把握自己情感方向的“主人翁”。“身體健全,感情斯正”,當心情不舒暢時,“茍加以嚴急之運動,立可汰去陳舊之觀念,復使腦筋清明”。這一點實際上指體育運動能夠使人們從感情糾葛中擺脫出來,具有積極樂觀、理性清醒的生活態度;再次,體育可以“強意志”。毛澤東認為冷水浴、爬山可以培養敢為、不懼的精神,“長距離賽跑”可以培養“耐久”力。而“不懼”“敢為”和“耐久”力等意志品質都是“人生事業之先驅”,所以他把“強意志”列為體育之“大效”。可見,實現“化家為國”之人生抱負,不可小覷“日常體育之小基”。

毛澤東關于體育功效的論述,從“強筋骨”的生理層面到“增知識”“調情感”“強意志”的社會層面,從人的“筋骨”之生物體層面到“知識”之心智層面再到“感情”“意志”之精神層面,層層遞進、節節提升,形成了一個包括“身、心、智、情”的體育全面功效觀。可見,毛澤東的體育功效觀是以西方人體科學理論為基礎的,但在行文之中,以中國傳統話語體系來呈現,如“增益其所不能”“以理制心”“養乎吾生、樂乎無心”等論述都保留著中國傳統文化的特征。在中西對比、中西互證的思維邏輯中辯證地、全面地將體育之功效呈現出來。

3 《體育之研究》對于中國近代體育文化的意義

面對中國自晚清以來列強侵略和西學東漸帶來的民族危機和文化挑戰,“強國保種”“求富自強”成為近代中國的時代強音。毛澤東《體育之研究》力主根據時代需要萃取中西方體育之所長為中華民族之富強自立服務,反映了時代變革潮流中在對待中西方文化和探索中國道路問題上的文化自覺。這主要體現在以下幾個方面:

3.1 彌合中西方體育文化,賦予傳統文化以時代新意

新文化運動主張通過思想啟蒙和文化創新來改造國民性,進而改造國家和社會。其中堅力量新興資產階級以《新青年》雜志為理論陣地,向打著“保存國粹”、維護傳統文化旗號恢復“尊孔”教育的“舊學”派宣戰,雙方展開激烈論戰。在論戰中,雙方言辭激烈甚至偏激,實際上擴大了中西文化的差異和二者的非兼容性。

在關于中國文化取向的大論戰中,青年毛澤東根據自己對中西方文化的理解,從體育這一具體的文化現象出發,參與到這場中國近代的思想啟蒙運動之中。毛澤東承認東西方體育認知的巨大差異,二者“所明者不一”,這是“土洋體育”之爭的癥結所在。但“考其內容,皆講究生理,詳于官體之構造,脈絡之運行”,二者生理基礎是相同的,且目的都是“使身體平均發達”。這種同向性都是論戰雙方都沒有認識到的。《體育之研究》的文本論述中充分體現了毛澤東開放包容的文化取向,他從求同的視角尋找中西方體育文化的兼容性,主張融合中西,創造中國新體育。他本人就身體力行,創造并堅持練習“六段運動”。

中國傳統文化強調以“修齊治平”為目標,通過“兼修、內省”實現自我超越。對于中國傳統道德文化,毛澤東并沒有因循固守,而是將西方人文主義精神注入中國傳統道德模式,賦予時代新意。他根據西方人文主義者“實現自我”的道德原則將中國傳統體育文化轉化為“自動、自覺、求諸己”的體育鍛煉原則和完善自我人格、實現自我價值的“主動道德律”[18];提出通過體育運動實現個體的解放和發展,進而“化家為國”,實現國家強盛。

3.2 對東西方體育文化兼收并蓄,重塑中國近代體育文化

在中國近代“土洋體育之爭”中,有一部分主張固守傳統體育的人采用了“以子之矛攻子之盾”的詭辯術,以西方“身心二元論”來批判當時中國學校體育的弊端,闡釋中國傳統體育形式,希望通過改良的方式來維護中國傳統體育文化。青年毛澤東的關注點則在于重構和創新,提出“真欲使家庭社會進步者,不可徒言‘改良其舊',必以‘創造其新'為志而后有濟”[19]。也就是說在傳統體育的改造方面,不能因循守舊,而應該以時代精神為統領進行創新性改造。毛澤東的這一思想后來在革命根據地的群眾體育發展中得以充分體現并成為中國共產黨發展革命力量的方式之一。

在《體育之研究》中,毛澤東以西方人文主義和進化論來統攝中國傳統體育文化,使之被賦予時代新意,成為批判舊文化的武器。他對于東西方體育文化的態度是揚棄,認為“西方思想亦未必盡是……應與東方思想同時改造”[5]。認為“各級各類學校”應該根據不同的情況加以調整,而不是生搬硬套。應該根據人生不同的身體發育階段選取適宜的體育手段和目標,對于小學生應該專注于其身體發育,采取養護為主的手段方法。至于中國傳統文化中“詳德智而略于體”的做法,更是“蹂躪其身、殘賊其生”的謬道。在時代精神的關照下,他把西方的“進化論”和具有英雄崇拜色彩的體魄鍛煉與中國“內圣外王”的傳統修養方式結合起來,萃取東西方文化精華,鑄造中國體育文化的新基座。所以毛澤東對中國傳統文化與西方體育理論的取舍,是根據中國“強國強種”基本任務,選取了“求同存異”的視角,以創新為目標的文化導向,吸納中西體育文化元素為目的的文化重塑原則。

3.3 理性認識東西方體育文化,推動中國體育現代化

“現代”(modern)一詞來源于拉丁語“modernus”,特指殊異于傳統的新時代;“現代化”(Modernization)由“現代”(modern)演化而來,指新時代的特質和變化過程[20]。自19世紀中期西方打開中國國門,西方文化接踵而至之時,中國就進入到一個不同于幾千年傳統的時代,從而開啟了中國現代化的歷程。

面對西方資本和文化沖擊下的民族危機,中國知識精英階層開始在迷茫與困惑中探索中國向何處去的問題,新文化運動的興起和曠日持久的“東西文化論戰”就是不同探索思路的體現,也是源于西方的現代文化和中國傳統文化新舊博弈的白熱化體現。在體育領域,同樣存在著西方現代體育和中國傳統體育的激烈論爭。

中國近代社會的“土洋體育”之爭實質上是關于中國體育現代化方向問題上的探索和因此而產生的迷茫,毛澤東看到固守中國傳統文化和全盤吸收西方文化都不能解決中國國力孱弱、武風不振、民族體質堪憂的現實,認為東西方文化都“未必盡是”,都必須“改良其舊、創造其新”。他在《體育之研究》第八部分附上自己“提挈各種運動之長”創造的“六段運動”。從“六段運動”的分段和動作要領來看,其理論基礎既有西方的生理學,也有中國的血液脈絡學;其動作以西方體操動作為主,也包含中國傳統的按摩活動。由此可知,毛澤東是主張利用反映時代精神的“西學”來改造中國傳統文化中不利于體育發展的因素,在批判地吸收中國傳統體育文化和西方現代體育文化基礎上建立本民族的富有時代精神的體育文化,重塑中國近代體育文化,從而推動中國體育走向以民族為本位、以外來文化為助力的現代化之路。

4 結語

自中國主動引進西方現代體育之日起,中華民族傳統體育的自然發展道路被迫中斷,被動走上現代化之路。對于中國體育現代化的發展方向,當時的社會精英既有激進的創新意識,也有傳統的保守習慣,兩種不同的體育文化在劇烈碰撞當中融入到整個中國的現代化歷程之中并成為一種積極而活躍的文化因素。毛澤東《體育之研究》發表之時,中國正處于各種文化思潮相互撞擊激蕩的革舊鼎新時代,新舊勢力儼然對峙。在《體育之研究》中,毛澤東則展示了自己作為先進的新民主主義者的開放心態、批判態度和創新精神。他結合當時世界局勢和中國實際,批判地吸收中西方體育文化遺產,以時代精神為“矢”,以中國問題為“的”,用時代精神統攝中西方體育文化[21],不但在當時的中國推動了中國民族本位文化的建立,在國人的體育文化觀念上起了啟蒙作用,而且在建設體育強國的今天,在推進中國體育現代化歷程方面,仍然具有歷史的借鑒意義。