多元文化背景下當代少數民族傳統體育發展的社會學分析

洪邦輝，胡慶山

(1.貴州師范大學 體育學院，貴州 貴陽550001；2.華中師范大學 體育學院，湖北 武漢430079)

多元的少數民族傳統體育文化，是中國優秀傳統文化話語的應有之義[1]。十九大以來，中國正面臨文化大發展、大繁榮的歷史性機遇，提升優秀傳統體育文化的傳播力、在民族─國家內部凝聚文化認同、講好中國故事等新課題亟待探索。追索社會變遷的民族體育的身體敘事，正視新出現的民族傳統體育的傳播、傳承現象，演述或書寫民族傳統體育的當代變遷[2]，都可以從社會變遷的社會學概念所包含的思想入手進行分析，但是以往少有學者進行此方面的深入研究。

社會變遷是人類社會普遍存在的一種現象。只要有生活，就會有某些變遷，沒有變遷就沒有生活。“社會生活”這一術語就表明了無處不在的變動性，沒有任何變遷的社會是不可想象的。標準的“社會變遷”定義，是“社會變遷就是指作為一個整體來說的社會系統所發生的任何非重復性改變”[3]。但變遷是以各種不同節律進行的，社會變遷被認為是“系統內部或所有方向發生的變化，更確切地講它是指同一系統在前后不同時間點狀態之間的差異”[3]。為了能表明其狀態差異，分析單位須保留細小可變部分，盡管它隨時間在改變。社會變遷這一基本概念包含3個思想:1)差異；2)在不同的時間點；3)同一系統之間的狀態。基于此，本文將嘗試從差異入手，從時間點發現，從同一系統之間的狀態出發，去研究民族傳統體育文化變遷問題，探討環境、視域、場域和文化系統前后狀態之間的變化，展示少數民族傳統體育文化變遷的一些細節，來應答新時代我們應以什么樣的視角認識、以什么樣的態度對待和以什么樣的思路發展少數民族傳統體育的問題。

1 封閉到開放:環境的惟新是少數民族傳統體育發端與延續的存在基礎

從封閉走向開放、從傳統走向現代，是少數民族傳統體育發展和民族文化自信得以受到認同的重要突破，發端于少數民族文化生境又在環境變遷中繁盛的民族體育文化，正是環境惟新造就的結果。

《詩經·大雅·文王》有言:“周雖舊邦，其命惟新”。岐周雖然是一個古老的國家，國運卻充滿著新氣象。原詩稱頌文王受天命而創立周朝。孟子認為周自其始祖后稷以來，“舊為諸侯”(趙岐注)，后文王修治禮義，布德施仁，方得以振興[4]。周雖舊邦其生命力卻常新，其是一個“亦舊亦新”的國家。直至現今兩千余年后，這句話仍然適用，中國這個古老的國家至今還是一個蓬勃發展的多民族國家，這在全球的文明當中是獨樹一幟的[5]。我們說“舊邦惟新”，即中國有巨大的包容能力，以及自我更新、批判和發展的能力，這在其他文明中是少見的。為什么中國文明具有持久性? 為什么中國少數民族傳統體育能貼近生活自我發展? 很多人認為要從文化生存的環境基礎去考究，其根源要從中國的農業文明去尋找，追究人與生存環境之間的“文化生態”關系，把握文化生存機制和發展趨勢。

“受賜于自然和受制于自然的人，除了以身體特征順應周圍的環境外，更以文化的方式，實現對環境的調適和改造，是其產生相對穩定的‘文化圈’也成為人類生存環境的構造因子，使得人類置身于兼備自然要素與人文要素的‘文化生態’而不是單純的自然生態”[6]。中國農業文明強調人與自然的和諧統一，強調“天人合一”，這種先進的“生態文明”理念，跟現代的科學發展與“文化生態”極為契合，是維系中華民族可持續發展的重要因素[7]。中國少數民族不是一個自我封閉、保守的文明體系，而是具有很強的自我更新性。很多人認為少數民族地區就是一個很保守的地方，導致人們對少數民族有些誤解，誤認為少數民族文化是落后的，進一步認為其民族傳統體育文化也是落后的。實際上更新是一個包容性和開放性很強的更新，是一個漸進的、可持續性很強的更新[7]。少數民族傳統體育文化也如此，是在特定的生存環境中塑造了民族體育文化的品格，這種品格是從現代社會人的“入侵”中“舉薦”出來的優秀民族傳統體育文化。少數民族存在的環境決定了該民族的生產生活方式，其生產生活過程中積累的經驗教訓和傳習下來的儀式符號，均演變成了富有該民俗特質的民族體育文化品格。相對于域外民族而言，中華民族文化是在吸收、借鑒與創新的基礎上對外來文化進行精挑細選，以新的文化視野判斷和擇取傳統文化的精華加以弘揚。相對于域內的民族文化，我們也特別注意尊重對祖先的認同度。繼承與發揚少數民族體育文化，本質上就是在動態的社會場域變遷過程中“保持民族性”，同時“體現時代性”，以寬廣的胸襟打開封閉的大門，提供培育、培養和創新性改造少數民族傳統體育文化的環境。

當代交通出行的便捷，電子信息與大數據的采集，使得那些深藏在深山里的少數民族體育文化事項被“現代人”通過媒體的傳播與宣傳，賦予精神與文化內涵后，漸漸被世人接受和喜歡。如貴州苗族的獨木龍舟，在未被“現代人”打破封閉的環境之前，僅是祭祀屈原的巫風民俗，是用這一節事文化載荷的社會族群維系宗族團結和諧的紐帶。在農歷的五月中至六月初的十來天日子里，當地會在清澈見底的清水江上隆重舉行龍舟競渡，全寨男女老少積極參與并樂在其中。賽龍舟的儀式、規訓與獎罰，在其存在環境中以風俗習慣的方式植入到生活里，儀式的莊嚴肅穆和水中游龍的嬉戲形成截然不同的兩個畫面，給人以淳樸、“純天然”的美好鏡像。為什么給人這么美好的印象? 由誰來評價這種“原生態”? 或許就是賦予“現代化”的“陌生人”進入，將這“陌生”環境在“全球化”“現代化”的進程中漸漸打開，給當地具有“本真”的民族文化植入現代化的文化基因，又以新的方法予以開發、挖掘和傳播。當然，在“陌生人”以他者身份反觀少數民族傳統體育文化時，對封閉的原生態民族體育文化接觸的新奇、文化碰撞的火花和文化沖突的疑惑或許有利于當代民族傳統體育文化的傳承[8]，使我們在“文化全球化”和多變的社會環境中引入“文化相對主義”和“文化修正主義”的觀點[9]，避免本土文化削弱、自主文化消退和一般文化消失。

2 沉潛中鏡鑒:視域的解禁是少數民族傳統體育發展的理論線索

“期待不確定性的、開放式的改進，甚至更加強調只有通過人們的努力才可獲得改進，為一直困擾我們的難題──面對烏托邦幻想破滅如何重振發展意識，拓寬了視域范圍”[3]。少數民族傳統體育發展視域的打開，真正要做的就是觀察我們“自己”所處的社會和“自己”的民族傳統體育文化正在發生什么，使少數民族傳統體育文化重塑并實現其社會效應。為了我們身處其中的社會和共同體，在封閉沉潛中鏡鑒，以多維的視域思考分析少數民族傳統體育“文化流動”各發展階段的差異、歷史背景差異、存在理由等，基于問題意識和方法介入，都將為我們真正認識真實的少數民族傳統體育文化提供廣闊的理論線索和研究路徑[10]。

“流動的傳統”抑或“文化流動”，始終是少數民族傳統體育研究給予關注的學術思維脈絡[11]，也是尋繹少數民族傳統體育文化變遷的主要線索。為什么某些體育社會現象會同時出現? 需要我們以開放的眼光去探尋共生性規律，特別是那些藏在深山里的少數民族傳統體育，多以文化事項或民俗節事儀典予以“生生存續”。如貴州省施秉縣苗族的獨木龍舟與湖南省中方縣瑤族的燕尾龍舟在儀式與競渡方面有諸多相似之處，但在龍舟制作上有差異。與共生性相對的是序列性規律，即為什么某些社會現象發生在其他現象之前或者之后? 經查閱文獻和實地考察，就貴州苗族獨木龍舟和湖南瑤族燕尾龍舟進行對比，發現兩地不同族群在祭祀儀式到競渡的過程中，均有祈求風調雨順和保平安之蘊意，“競”在于“樂”，“渡”體驗“娛”，“競渡”展示族群實力與宗族團結。但活動舉辦的時間卻具有序列性規律，在于清水江是沅江的上游，古代交通與山水流域相依，在屈原去世噩耗沿江通傳至兩個不同地域范圍時存在時間間隔，故存有對屈原追思祭奠在時間規律上的流動之說，所以沅江流域的燕尾龍舟活動從五月初十到五月十五，并每天在不同鄉鎮趕集日集中進行游龍活動，寓意集體相互傳遞的深意和共同祭奠的蘊涵，然則依江而上傳至貴州施秉苗族村寨時就晚了一些。

形態發生學─結構化理論為我們了解變遷中的民族傳統體育提供了一個更加包容的分析方法，把民族傳統體育的傳承、發展或流變看成一種潛在的能力，而非最終的結果。換言之，傳承、發展或流變體現過去、現在、未來時間軸上的過程而非結果。過程是潛在的，可能無法被認識、預期或想到。在這種情況下，變遷本身及其結果是意外的，有賴于它們被接受或被反對的環境，例如長久以來人們沒有認識到工業化帶來的環境破壞，那么“生態意識”是一個相對新的現象，進而“原生態”的民族傳統體育也在工業化進程中朝向“自然”狀態的發展方向，以致對當代民族傳統體育的評價褒貶不一。

伴隨著近代以來我國非物質文化遺產保護的宏大背景，民族體育文化的研究，尤其是文化保護和發展問題領域內的研究，已逐漸成為熱點和焦點[12]。尋找少數民族體育文化延續傳承的“本我”與“超我”之間的文化張力，就是從社會學的角度探究民族傳統體育從生物性根源驅動到社會驅動施加的限制。無論是布迪厄的文化資本還是當前國家發展的文化軟實力，一切都表明我們已經進入全面文化需求的時代，那種“單打獨斗”、閉關自守的狹隘民族保護主義早已不適宜少數民族傳統體育文化的繼承和傳播。另外也有少數人認識到了少數民族傳統體育變遷的某一過程，預期到了其進程，想到了其特定影響，但產生了與意愿不一樣甚至完全相反的結果，此即“回飛鏢過程”。例如在民族傳統體育的開發中，借力于鄉村旅游，把少數民族傳統體育以文化創意的形式借助舞臺進行了展示，目的是彰顯民族體育文化、宣傳鄉土特色體育文化，但開發“過度包裝”，使“一鄉一品牌”“一村一特色”的愿景大打折扣，導致民族傳統體育“失真”和“同質化”。雖然打開了少數民族傳統體育的發展視域，但打開后的“水土不服”也不可忽略。

從一個當代社會變遷者的角度出發，去探尋不同來源的啟示觀點，并嘗試從豐富多彩的社會學遺產中去發掘每種思想，從多角度解讀民族傳統體育文化的演變過程，是一個必然的、必要的和不可逆的機械式的發展框架，演變到強調人類的能動性、事件的偶發性和未來的開放性，即從古典的發展觀到“社會生存理論”的視域[11]。不是講述少數民族體育是什么或者發生了什么，也不是講述少數民族傳統體育向哪里變動或者如何變動，而是給大家提供某種透鏡，通過它對自身及我們所處的社會看得更遠更深，或者直接一點就是通過分析社會變遷，以明智的批判思維來理性反思和科學抉擇。

因此，根據一種不斷變化的、相對的、動態的過程，而不是絕對的、普遍的、外在的標準來審視少數民族傳統體育才是求真之策；用一種歷史的可能性、機會、開放性選擇，而不是必然的、不可避免的、必定的趨勢來解謎與發現民族傳統體育，才是少數民族傳統體育的發展理性之維。

3 差異中共舞:多元共生是少數民族傳統體育文化差別中繁榮的新態勢

從歷史上看，文化都不是單一的，無論從縱向還是從橫向看，它都是多層次和多類型的[13]。在當前文化全球化的洪流中，在西方異域競技體育的歧視和強大奧林匹克運動文化的擠壓下，少數民族傳統體育正經歷著抗拒、接納、誤讀、理解和展望的流變或演化圖景，沖擊、滌蕩著當代民族傳統體育文化的協調發展。如何使不同文化傳統的民族、國家和地域能夠在差別中得到共同發展，并相互吸收，以便造成在全球意識下文化多元化發展的新態勢呢[12]?孔子云:“君子和而不同，小人同而不和。”有史伯回答桓公:“夫和實生物，同則不濟。”要承認“不同”，在“不同”基礎上形成“和”(“和諧”或“融合”)，才能使事物得到發展[14]。如果一味追求“同”，不僅不能使事物得到發展，反而會使事物衰敗[15]。把“和而不同”作為處理不同文化傳統之間關系的一條原則，承認文化的多樣性，尊重文化差異，通過不同文化的交往和對話[16]在討論中取得某種共識，倡導文化互補，推動文化交融，這是由“不同”到某種意義上的相互“認同”的過程[17]。這不是一方消滅另一方，也不是一方“同化”另一方，而是在不同文化中尋找交匯點[18]，并在此基礎上推動多方文化的發展，這正是“和”的作用[19]，也是維護少數民族傳統體育文化多元協同共存并榮的美好境界，體現民族傳統體育文化在社會變遷過程中“多元一體”的文化和諧。

環境決定論認為“人與自然之間的矛盾運動產生了原初的文化”，不同的自然地理環境對人類活動的影響促進了文化在時空上的拓展和結構上的變化。五千余年的中國文化，中華民族凝聚創造出舉世無匹的中華文明，精耕細作的傳統農業技術與天人相參的農業科學思想，是中華民族傳統體育文化發端的根由，少數民族傳統體育文化的多樣性與其環境因素關系密切[8]。考察多元文化的生成，既要追究其本土根源，又要關照其外來影響。任何一種文化均受惠并受制于特定空間提供的生態環境，少數民族傳統體育文化理當彰顯地域特征，體育文化存在差異；同時中國地域寬廣的地理環境造就了農耕文化的差異顯著，進一步體現出統一文化在不同空間生存上的“特殊性”。我國少數民族傳統體育有什么特點呢? 對史學專家們的觀點進行總結，筆者認為中國民族傳統體育最為突出的特點是“非標準性”的“多元交匯”，這是把握文化“一”與“多”、共性與個性相統一所必須掌握的常識[20]。

因此，少數民族傳統體育文化實際上是不同空間的身體敘事予以活動展現和生活經驗互相交融的結果。多民族的中國一個很大的特點就是地域廣大，各個地方氣候不同，土壤不同，作物不同，耕作方法不同，直接導致各個地區不同民族的體育活動和生活經驗有很大差別[7]。多依附于環境生存的少數民族在族群的創造性和超越性活動中，通過實踐活動造就了利于族群認同的身體儀式文化展演，演化為具有地域性的民族體育(或族群體育文化)，經過社會系統內部的消化和無意識的文化自覺以及有意識的文化革新，少數民族傳統體育的多元文化特點應運而生了。在中國，兩大水系(黃河和長江)流域耕作方法不同，北方多平原的旱作農業，騎射精進；南方多山地的稻作農業，多數民族都善于游泳、潛水、賽龍舟等[21]。當然中國的東西部差距也很大，江浙一帶和廣大的西部地區，其民族民間傳統體育項目文化和文化的發展策略“非標準性”尤為明顯[19]，因此民族傳統體育文化多元交匯的特點非常鮮明，也反映出中華文明“多元一體”的特點。

“多元一體”是費孝通先生提到的中華文明的主要特點，在并行不悖的發展中又有深入的相互融匯[18]，體現出“多變中的統一”，喻以“差異中共舞”更顯生動形象。正如懷特海(Whitehead)所說:“變化是事物的內在屬性。”[3]這種動態性的變化過程對于民族傳統體育文化的分析，應成為一種主導性分析方法。現代科學的傾向就是將事件不是事物、把過程不是狀態當作現實的根本組成元素，即過程是變化的過程，結果是過程變化的不同結果。“文化全球化”和“文化現代化”給少數民族傳統體育發展帶來的危機和機遇并存[22]。以變遷的社會學視域窺視，意味著不應把社會看成一個靜態結果，而應將其看成一個動態過程；不應將其看成一個嚴格的準客體，而應將其看成一個連續的、無止境的文化流。

我們已經認識到就社會(群體、共同體、組織、民族─國家)存在而言，只要其中發生了某些事情，就會有一些行動，就會發生某些變遷，一些過程就會持續存在。從本體論上說，并不存在也不可能存在穩定態社會[3]。一切社會實在都是動態的，都在以不同的速度、強度、節奏和節拍變化流動。少數民族體育文化是社會發展的產物，是主體的人在社會化過程中的一種創造，任何文化都不能脫離社會及社會化的人而存在[23]。我們經常講“社會生命/生活”，這可能是一個更合適的比喻[3]。圍繞讓民族傳統體育呈現一種凝聚文化和魅力文化，有著一種超強的社會動員力的效能中心的目標導向，這是少數民族傳統體育文化在社會變遷過程中重塑和重建需思考的問題。只有在當代億萬民眾實踐的基礎上兼采中外、貫通古今，少數民族傳統體育才會根深葉茂、蒼勁挺拔。

時代發展以及社會轉型催生了屬于特定階段的“固化產物”形態，少數民族傳統體育也遵循這一發展規律。從其產生的背景來看，是以農耕文化為基礎形成的“固化產物”。社會經濟結構的發展變化，致其對價值追求亦產生了變化，為了與社會發展相適應，少數民族傳統體育的“本源”也在經歷巨大的變遷后呈現出更加多元化發展的趨向[24]。不同學者對民族傳統體育本源問題觀點各異。然而，以“單一化本源”的思維邏輯來研究少數民族體育發展變遷，顯然難以適應時代的發展。運用辯證的、多元化的視角來研究和探索少數民族傳統體育的本源問題，能更深刻地把握當代民族傳統體育的發展、變遷、趨勢以及歷史傳承等，并以此為基礎保持少數民族傳統體育的生命力和時代特色[24]。與“單一化本源”對應的是“多元共生”，“多元共生”是少數民族傳統體育發展最大的社會特點。文化是靈魂，追索少數民族傳統體育“社會生命/生活”方式與現代“社會生命/生活”方式交織的文化生存空間，將傳統社會的組織形態和治理智慧同現代社會治理的體制機制進行無縫銜接[25]，方能促進少數民族傳統體育的和諧穩定和發展路向多元共生。因此，實現“差異共舞和多元共生”需以少數民族傳統體育特色文化資源為依托，通過強烈的市場化運作，黨政強力推動，多主體共同參與，共生共建共享共榮的發展之道，建立少數民族傳統體育文化利益保護發展的共享機制以及在社會治理善用民間智慧等做法，通過體育文化撬動全域“異質”文化發展，促進地方經濟、社會和文化的全面發展[25]，進一步實現少數民族傳統體育創造性轉化和創新性發展的目標。

4 對峙中鑒照:選擇性重塑是少數民族傳統體育創新發展的基本路向

社會變遷研究處于社會學的核心地位，也許可以說一切社會學都是關于變遷的研究。“變遷是社會現實如此突出的一個特征，以至于任何社會科學理論，無論其概念出發點是什么，必定遲早都會涉及這個問題。”[26]實際上這個問題從社會學誕生之初就已浮現。這一主題始于19世紀，旨在認識從傳統社會到現代社會的根本轉型，當時出現了城市化的工業資本主義新秩序。如今格局多元的21世紀，我們同樣處于一個快速轉型中——從成功的現代性(它已逐漸擴展到全球)，到全新形式的社會生活(盡管仍不足以有把握給其貼上“后現代性”這個含混不清的標簽)。追索少數民族傳統體育的“文化標簽”存在的實踐理性，最貼切的也許就是去了解正在發生的社會場域變遷中少數民族傳統體育生存空間的變化情況。因此，對峙內外場域不同，鑒照中西文化別類，選擇性重塑少數民族傳統體育文化生存空間，是新時代少數民族傳統體育永葆青春的基本路向。

場域變遷的社會學變遷理論認為社會處于運動中，強調社會現實普遍具有動態的屬性(過程觀)，但也應避免把社會(群體、組織)當做客體，即對社會實在去物化(場域觀)，靜態與動態的對立可能是虛假的，因為沒有對象，實體、結構或者整體固定不變，可以直接按自然科學去量化分析[3]。基于此，當代民族傳統文化場域的定型化和變動，體現在全球性、區域性、地方性乃至最個人性的事件中[3]，少數民族傳統體育文化顯然是在“社會文化場域”中相互決定的。而在流動的社會文化場域模型中，少數民族傳統體育的社會變遷意味著存在于場域的不同狀態的民族民間體育活動隨時間變遷出現了差異；民族傳統體育文化因場域內部及內在的傾向，而在不同維度上出現了發展、分化、擴張、定型化和明晰化。對于少數民族傳統體育的變遷過程是否為連續的，有無離散、分割和中斷的論斷顯得并不重要。上述論斷強調了文化變遷隨著場域變遷其不和諧因素逐漸縮小，是因域內外文化能平等地對話和交換，而不是片面盲從地接受。進而邊緣社會對中心文化會做出部分選擇性重塑，用一些地方價值觀豐富它，對已接受的觀念做出地方性解釋等，結果會導致矛盾減小，便出現了本土和外來元素的獨特結合或混合，中華武術表現最為“出眾”。在發展本土少數民族傳統體育的價值觀念中，域外文化扮演著刺激和挑戰的角色。在這個過程中，它會隨著具體地方條件而改變，諸如競技武術評判沿襲競技體育評價標準的“改良”，武術項目的發展提升到文化技藝的傳承，武術文化的多樣性仍然存在，但在以競技體育為中心的西方體育文化的影響下，武術文化內涵都被重新復活和提升，武術成為中國文化走出去的品牌，是域外認識中國智慧和文化精神的一張名片。

現代社會學不僅拒絕認為變遷有單一、特殊的起因這一絕對看法，還反對將其物化。現在人們普遍認識到單說變遷的經濟原因、技術原因或文化原因是一種具有誤導性的簡化，因為在這些方面的背后真正的因果作用力是人的行動，也只有人的行動。文化的創新性改造就是人對中心文化的選擇性重塑。直到在滕尼斯的著作中，我們才首次見到有人懷疑變遷的進步本性，提醒人們注意發展的副作用，這對當代少數民族傳統體育的發展仍有指導意義。從時間維度上看，被邊緣化了的少數民族傳統體育逐漸吸收域外中心的文化模式，然后變得飽和，但經過時間更替，地方意義、本土價值、文化形式和敏感性漸漸被消除，這是一個歷史維度的同質化，也是當代少數民族傳統體育在發展過程中值得警醒的問題。滕尼斯強調了早期傳統共同體的美德，但它已被現代工業和城市社會取代。這預期到了對進步的普遍失望，而在其癥狀表現中，直到整整一個世紀后人們才廣泛認識到應該尋找“失落的共同體”[3]。在馬克思主義者看來，變遷具有能動性作用，能助推社會朝著進步方向發展。這種“社會過程的原動力”，對我國少數民族傳統體育的認知、知識、經驗、表述和化解受限于場域規定的少數民族傳統體育的發展具有躍遷作用。

因此，正視文化“西強中弱”現狀，在開掘、弘揚傳統精粹與吸納優秀外域文化的基礎上綜合創新，努力提升文化力，是當下繼承、發展與創新少數民族傳統體育的一項根本性使命，也是化解文化發展場域矛盾的基本精神。

5 傳承中創新:活態的傳承是少數民族傳統體育健康發展的現實手段

文化的發展既有時代的變遷，又有地域的差異。少數民族傳統體育的變遷則是按照社會的發展同步“進步”的，當代少數民族傳統體育文化賴以存續的空間正經歷著日趨強烈的社會結構的深層斷裂和分化重組。為適應這種變遷，經歷著從涵化到活化的文化調適和文化重構的過程。按照尼斯比特(Nisbet)的觀點，可被定義為“人類從原始的文化匱乏、愚味、不安全狀態，慢慢地、逐步地、不斷地進展到更高水平的文明，這種進展也有偶爾受挫，但它會繼續從現在走向未來。”[3]即在過去與現在(取得進步)、現在與未來(設想的進步)之間有正向差值。基于此，在傳承中創新是少數民族傳統體育文化可持續發展的現實手段，“活態傳承”中的“活”才是少數民族傳統體育的理性發展與科學發展的方法。

首先，應摒棄“唯我獨尊”的優越感和“盲目崇拜”的自卑心。多元文化點綴下的少數民族傳統體育逐漸失去了原來賴以存續的社會基礎[2]，又未能即刻找尋到自己在新的社會中的地位，同時在西方文化對異文化的蔑視態度和強大的擠壓下，被強勢西方文化侵入的地區少數民族傳統體育普遍發生了生存危機。鑒于此，邊緣化的少數民族傳統體育應照應新時代人們對本民族文化發揚光大的需求，從歷史、現代與未來的時間之維開發其“生存空間”，尋找其發展出路。

其次，強調文化變遷“進步”的道理，從根本上決定了民族體育文化變遷的獨特性和不可替代價值，從哲學層面為民族傳統體育文化傳承的理論體系建設提供了核心價值觀。從我國傳統的認知、知識、經驗、表述等去理解少數民族傳統體育文化，從“名實之辯的根本點出發”梳理民族傳統體育本土文化知識譜系。

再次，民族傳統體育的文化變遷本質上是一種“活態遺續”，強調民間、社區的地方性知識和智慧體系意義上的重要價值，以“用”自引領，在生活中傳承，在應用中發展“圣持”見人見物見生活，建立起少數民族傳統體育文化傳承的實踐體系，實現民族傳統體育“體魄同在的文化發展追求”，形成在現代生活中處處可見的人們自發傳承和發展優秀傳統體育的活態局面，從“技”上下功夫，踐行(doing)而成就其存續(bing)的本身，涉及活態操演、身體技術等。因此，少數民族傳統體育在面對社會變遷時應有獨具的一整套應變邏輯、策略和模式，以保持活態傳承生命力。

6 結語

新時代我們以什么樣的視角認識、以什么樣的態度對待、以什么樣的思路發展少數民族傳統體育文化，是迫切需要面對和回答的一個時代課題。在多元文化背景下，基于問題意識和方法介入，對峙內外場域不同，鑒照中西文化別類，追索少數民族傳統體育文化生存空間，在動態的社會場域變遷過程中“保持民族性”的同時“體現時代性”，我們應該以多維的視域思考分析少數民族傳統體育“文化流動”各發展階段的差異、歷史背景差異、存在理由，通過少數民族體育文化撬動全域“異質”文化發展，促進地方經濟、社會和文化的全面發展，在中國文化的民族性的根基上推進少數民族傳統體育文化的現代化進程，真正實現少數民族傳統體育創造性轉化和創新性發展應有之意。