民語影視生產中的文化移轉與意義建構
——基于地方民語譯制中心的田野研究

孫信茹 段 虹

一、研究問題的提出

我國民語影視劇譯制發端于20世紀50年代，早期電影在民族地區放映時主要由放映員同步翻譯。20世紀80年代中后期我國民語譯制工作有了極大的發展，至今，少數民族較多的省份均設有民族語譯制的相關機構，如西藏譯制中心、新疆譯制中心、甘肅譯制中心、青海譯制中心、云南譯制中心和四川涼山譯制中心等，為少數民族地區受眾提供電視連續劇、電影和科教片等譯制作品。“譯制的概念也從引進電影的加工，擴展到電視劇、電視專題類節目的譯配，甚至還包括國內影視作品涉及漢語語言與少數民族語言之間的譯制加工”。影視譯制的蓬勃發展也吸引了學界的關注，學者們從政治、經濟、文化發展的角度，探討民語影視譯制的功能、存在的問題和發展策略。例如，有學者認為譯制片是跨語言、跨文化的影視交流方式，對提升國家形象有重要意義。也有的學者對民語影視傳播效果和受眾進行了研究，如張允、蔣雪嬌、麻爭旗等。這些研究觸及了民語影視譯制的制度層面和現實需求。在對民語譯制領域進行深入探究的過程中，有學者指出“相較于影視劇研究而言，民族語譯制的研究成果仍然較少，且缺乏研究深度，仍有很多領域有待突破”，并且其強調“民族語譯制作為國內跨文化傳播的物質載體能夠使少數民族地區了解漢語文化，有助于形成漢語文化共同體”。

把民族語譯制看做是國內跨文化傳播的物質載體，為民族語譯制研究打開了一個新的視野和理論探究的領域，即民族語譯制如何發揮族群間跨文化傳播的中介作用，從而促進族群間的溝通和理解。沿著這個思路，從國內跨文化傳播的視角來討論民語影視劇譯制的社會和文化具有重要的意義和價值。尤其是在今天媒介技術快速發展的背景下，不同文化之間的交融互滲成為普遍和日?；谋憩F。地方民族文化一方面在運用新的媒介技術進行傳播，同時又需要考慮本地文化和民族文化自身的發展規律和特點，這使得民族文化的發展也成為一種“融入了現代性特征的地方性知識及其文化表達”。這些變化影響到地方民語影視譯制中心的一系列工作。一個較為普遍的現象是，地方民語影視譯制中心近年來除了譯制新聞、科教片和影視劇，投入大量的人力和物力，制作有地方文化特色的民語影視節目，并力圖將其打造為地方民語頻道最受歡迎的節目。

本研究以云南少數民族地區為例，對地方電視臺民語影視譯制中心進行考察。從2018年開始，研究者選擇云南省德宏州、西雙版納州廣播電視臺民語影視譯制中心，特別關注了民語譯制中心在技術更新與節目變革的推動下不斷挖掘地方民族文化素材，打造特色民語影視節目的傳播實踐。通過參與觀察、深度訪談等方式，研究者和民語譯制中心的領導、翻譯人員、播音人員、錄制人員等25人進行訪談。了解地方民語譯制的發展史，同時對譯制者的民語影視傳播實踐和個體經驗給予特別關照，試圖回答何種力量制約或推動了民語譯制實踐，譯制者如何在多種因素的影響下展開活動，這樣的實踐具有怎樣的跨文化傳播意義等問題。

二、地方民語譯制的歷史與變革

位于滇西的德宏傣族景頗族自治州和滇南的西雙版納傣族自治州是云南省傣族人口最多的兩個州，全省傣族人口有102.5萬人，其中西雙版納州傣族人口有32.7萬人，德宏州傣族人口有35萬，占云南省傣族人口總數的66%。20世紀70年代末、80年代初，德宏和西雙版納州廣播電臺最早開設了民語廣播，以滿足少數民族村寨村民們獲取國家政策信息的需要。這期間的民語譯制主要以新聞譯制為主，輔以少量的地方新聞采播。

20世紀90年代國家實施的“廣播電視村村通”項目，2000年開始實施旨在加強西部邊疆少數民族地區廣播影視節目譯制能力的“西新工程”。這些項目不僅提高了少數民族地區電視綜合覆蓋率（據統計，傣族的電視機擁有率最高，至2003年達到96.7%），而且促使德宏和西雙版納州廣播電視臺在2000年左右先后成立了少數民族語言影視譯制中心。由此，當地的民語電視節目由90年代初單一的民語新聞譯播發展到以民語新聞為主，多種科教、娛樂節目為輔，兼顧其他少數民族語言類別的格局，基本解決了大多數村寨少數民族觀眾聽不懂漢語，無法了解國家政策的問題，同時滿足了少數民族日益增長的精神文化需求。2009年，云南省啟動民族影視劇譯制工作，德宏和西雙版納州廣播電視臺民語影視譯制中心陸續開始譯制民語影視劇。德宏州廣播電視臺民語影視譯制中心2009年底譯制的第一部傣語電視劇《暖春》，在2010年播出時反響很大。之后，該中心規劃每年譯制200集電視劇，傣語電視劇100集，景頗語和載瓦語電視劇各50集，傣語電視劇是每天都播，景頗語和載瓦語電視劇則隔一天播。西雙版納州廣播電視臺民語譯制中心2011年也開始電影譯制工作，最初譯制的《風聲》《拉貝日記》《建國大業》三部民語影片是通過農村電影放映車到農村里面播放。

2011年，國務院辦公廳發布了《興邊富民行動規劃（2011-2015年）》，提出“對廣播影視設施維護進行補助，支持增加廣播電臺、電視臺少數民族語言節目的數量”，為邊疆少數民族地區民語影視傳播帶來了發展的契機，也帶來了節目創新的挑戰。以德宏州廣播電視民語影視譯制中心為例，該中心除了之前開播的自辦民語綜藝節目《孔雀之鄉》外，又增加了另一檔綜藝節目《五彩德宏》，并加大了民語影視劇譯制的力度。同樣，西雙版納廣播電視臺民語譯制中心對1996年開播的《傣鄉綜藝》進行了多次改版，力求把民語綜藝節目做精做細，推出了《歡樂傣鄉行》。自創民語節目的制作成為民語電影、電視劇譯制之外地方民語譯制中心重點打造的對象。2017年，國務院辦公廳印發了《興邊富民行動“十三五”規劃》，強調要“加強少數民族廣播影視節目譯制和制作，加快推進廣播電視村村通向戶戶通升級”，并就“文化強邊”工作的繼續推進提出了“加強優秀文化作品的創作、譯制和傳播，推進基層公共數字文化一站式服務和移動服務”的新要求。

在不同的歷史發展階段，國家政策的大力支持與新媒體技術對民語電視傳播的沖擊所形成的張力，推動著民語影視節目在內容和傳播形式上創新，在節目質量上不斷提高。為了響應國家政策號召，尋求民語譯制中心更好的發展道路，德宏和西雙版納州民語譯制中心都把民語影視節目的制作作為重點革新的對象，并鼓勵譯制者們集思廣益，利用新媒體技術開創民語影視傳播的新天地。至此，地方民語影視譯制中心從譯制加工為主的節目生產走向了譯制與自創并舉的發展趨勢。

三、民語譯制者及其文化移轉實踐

地方民語譯制工作的形成與發展既有來自外部政治、經濟力量的影響，又離不開民語譯制者的參與和主體性的實踐。聚焦民語譯制者的影視傳播實踐活動，可以透視地方民語譯制工作中來自政策、管理者和實踐者自身的行動、主體性之間交織的復雜關系。對這些復雜關系的呈現“有必要檢視是誰進入場域——他們的社會/經濟出身怎樣，他們在何處求學和接受職業訓練，以及他們如何在工作中得到升遷？”等問題，進而探究地方民語譯制的變化如何使譯制者的民語影視傳播實踐具有文化移轉的意義。

（一）作為“文化持有者”的譯制者

地方民語譯制中心的第一代譯制者大多出生于20世紀60、70年代，20世紀90年代初進入地方廣播電視臺從事民語工作。他們有的是來自民語廣播電臺的播音員，也有的是從學校調入的民語教師。通過正式招聘考試進入的人員寥寥無幾，一方面是因為民語人才稀缺，另一方面是受聘者的學歷與民語應用能力常常不匹配，“招聘的學生漢語好的，民語又講不好；民語好的，漢語水平又不行”。民族語運用能力和對民族文化是否了解成為民語譯制中心選拔人員的基本要求。第一代譯制者擁有大學學歷的并不多，但他們都在本地少數民族村寨長大，能用純正的民族語流利表達，對本民族文化有較深入的了解。他們憑借“文化持有者”的身份進入民語譯制中心，良好的聲音條件、標準而熟練的民族語表達和深厚的民族文化底蘊成為他們在民語譯制場域展開實踐的資本，也內化成指導他們譯制活動的慣習，生成“行動者所擁有和掌握的‘壟斷資本’”。

長期以來，第一代民語譯制者們承擔著播音、翻譯、譯審、制作多重任務，他們在工作中積累的豐富經驗又讓他們理所當然擔負起扶持和培養新進譯制人員的重擔。他們對工作的熱愛、取得的豐碩成果和給予新進者的無私指導都為自己贏得了后來者的敬重和在民語譯制領域的聲望，完成了自身擁有的文化資本向象征性資本的轉換，然而民語譯制業發展對創新的需求使他們建立起來的職業規范和譯制文化受到挑戰，并影響著民語譯制場域中文化移轉實踐的運作。

當民語影視節目創作成為地方民語譯制中心急需突破的瓶頸時，新一代譯制者憑借富有創意的想法、踏實肯干的工作態度，逐漸上升為機構中的頂梁柱。這群“80后”的年輕譯制者擁有與廣播電視相關專業的高等學歷，雖然也是土生土長的當地人，但是因為多年來接受漢語教育使得他們的民語運用能力和對本民族文化的了解遠遠不及第一代民語譯制者，只能算得上半個“文化持有者”。他們多數人的民語聽說能力強，讀寫能力弱，對本民族文化的了解不夠全面和深入，因此剛開始從事民語譯制工作時必須邊學習、邊實踐。經過一段時間的鍛煉，他們可以在工作中獨當一面，多年來從事民語工作也促使他們對自身民族文化有了深刻的認識，強化了“文化持有者”的身份。同時，新媒體的熟練使用使得新一代民語譯制者發揮技術專長提供了機會，這使得他們在自創民語節目的改版和創新中往往占了優勢地位。

（二）文化移轉實踐的雙向性與雙重性

文化移轉概念最早是古巴人類學家費爾南多·奧爾蒂斯（Fernando Ortiz）在20世紀40年代早期探究拉丁美洲與世界其他文化間的動態互動過程時提出，與“文化適應”概念暗含的文化單向度、等級化發展的論斷不同，“文化移轉（transculturation）”這一概念強調不同文化碰撞對雙方帶來的影響，也就是說不同文化相遇時經歷初期的部分地“去文化化（deculturation）”，文化間的創造性互動會造成“新文化化（neoculturation）”。有研究者認為，文化轉移的核心假定是：異域文化不會原封不動地“輸入”本地，而會根據本地的情勢發生轉化（transformation）。傳播學者陳韜文把文化移轉看做兩種不同的文化在相遇時被改變和吸納的過程，認為本土文化在經歷去情景化、本質化和再情景化的轉譯之后，最終導致“兩種文化的雜交融合，結果大于部分的總和”。之后有學者用文化移轉概念分析申奧陳述片的視覺傳播過程，認為申奧片的成功是“一次弱勢文化生產者通過對弱勢文化的加工改造實現的文化移轉”。

雖然這一概念用于指跨越國界的不同文化碰撞時一種具有混雜性的新文化生成過程，但同樣適用于理解國家內部主流文化與少數族群文化碰撞時產生的文化交融與雜合過程，強調不同族群文化間的互動，暗含平等、互惠的價值和意義。這種文化間的互動在地方民語影視譯制中體現為文化移轉的雙向運作，即漢語新聞和影視節目的民語譯制與自辦民語影視節目的創作并舉，在此過程中既有吸收采納主流漢文化的一面，也有把少數民族文化傳播出去參與主流文化建構的一面。我們認為，在不同文化群體之間，實現文化轉移，和其中的文化實踐者有著極為密切的關系。文化實踐者作為文化轉移中的核心角色，并不是被動的接受外來文化，而是根據具體的社會條件對源文化進行自我理解、適應和轉化。本文正力圖從這一角度來探析文化轉移的過程和實踐。

文化移轉實踐的雙向運作具體體現在譯制者的從業經歷中，與他們的日常工作密不可分。第一代傣語女播音員刀江萍于1992年從西雙版納州師范學院傣漢雙語專業畢業，進入西雙版納電視臺工作。“起初傣語組人手不夠，沒人會攝像，民語新聞類節目和有關傣族文化的專題節目都是漢語翻譯成傣語播出?！?996年，刀江萍、巖真和巖崗三人創辦了傣語綜藝節目《傣鄉綜藝》，希望在譯制民語新聞之外通過西雙版納民族藝術和習俗的呈現把民族文化傳承下去。經歷多次改版后，2009年新推出的《歡樂傣鄉行》，深受當地老百姓歡迎。目前這檔紅火了多年的自辦民語影視節目，將從綜藝類節目轉變為民族文化類節目，每期一個主題，涵蓋宗教、民俗、飲食、風情、服飾、農業、政治、經濟?！懊裾Z譯制中心去年制作的電視散文《雨季香荷》主要講荷花‘出污泥而不染，濯清漣而不妖’的精神。這個節目不僅在電視上播，也發布在微信平臺上，獲得了很多點贊?！钡督既鐚嵳f，并且反復強調“作為文化人、電視人，要從長遠的地方考慮，做一點更新的東西，更有價值、含金量高的東西”，只有不安于現狀，才能“拿出一點可以留給后人值得驕傲的東西”。她20多年來的從業經歷展現了民語譯制中心文化移轉實踐雙向運作的歷程，在此過程中地方少數民族文化獲得新生，并得以傳承。

此外，文化移轉實踐的雙向運作伴隨著民語譯制者文化自覺性的形成內化于他們的行動中，成為個體主體性彰顯與族群文化自我表達的途徑。德宏民語譯制中心負責自辦民語綜藝節目《快樂新農村》統籌工作的岳巖亮，從2017年7月開始在節目開頭設計了3-5分鐘介紹寨子村風貌的專題片，并嘗試增加微信直播。第一次直播是拍攝芒桑村文化活動室落成：“當時為了反映少數民族真實的生活風貌，所有人穿上當地的民族服飾，敲起了象腳鼓，進行很有本地特色的表演，同時把當地的農耕產品、日常用的背包擺在舞臺上，以此表現當地少數民族的特點。這些東西是很本土化的，和電視上看到的很藝術化的表演不一樣”；第二次直播是在芒市的大金塔拍攝傣族的“干朵節”；該直播分兩個現場進行：一個現場是傣族的歌舞表演，另一現場是邀請研究民族宗教的專家來解釋“干朵節”的由來。接著岳巖亮作為總導演策劃了三個非遺文化的直播，即傣戲、傣族剪紙和孔雀舞。他說：“我就是想把少數民族電視節目做好。把最有價值的東西保存下來推廣出去，讓不知道的人了解，讓了解的人想學。不僅給少數民族看，讓其他的人也看。”同樣，景頗語部的譯員唐相亞也認為，做電視劇譯制無法對民族文化深挖下去，民語譯制中心必須要能做出一些有文化內涵的節目，“這代人看完了下代人還想看，只是譯制下一代人可能也不會看了”。他們用自己的行動來推動文化移轉實踐的雙向運作，把個人的理想投射到實踐中，充分發揮主體性，實現文化的自我表達。

民語譯制者的身份對于影視作品的譯制工作發揮著重要的影響作用。如果說民語譯制工作本身就是文化轉移實踐的過程，那么具體到文化轉移的內容本身，不同語言之間的轉換則成為文化轉移的核心內容。對于少數民族群體的譯制工作者來說，更重要的是，他們在這個過程中，還有著強烈的創新意識，這集中體現在對本土民語節目的創作上。譯制者們通常把民語新聞、科教片、影視劇的民語譯制作為最基礎的日常工作，某種程度上他們兼具翻譯員和配音演員的雙重身份，同時部分譯制者還要參與本土民語節目的創作，挖掘地方少數民族文化寶藏，進行改造后推向受眾市場。

西雙版納州民語譯制中心傣族譯制部副主任巖溫罕35歲出頭，已經成為大家心目中“能力強的人”，他不僅做過新聞播音、電影譯配、編輯和廣播劇譯制工作，2017年還參與了電視臺牽頭拍攝的微電影《傳承》的系列工作，在劇組里主要承擔副導演、演員和翻譯的工作。談到民語影視譯制，他說：“科教片的翻譯和電影翻譯不一樣，科教片沒有臺詞，就只是旁白，我們翻譯的時候就會比較在乎翻譯的準確性和規范性，只需對應著漢語進行逐字的翻譯，然后配音?？平唐容^注重術語化的表達，但是電影的翻譯更加偏向生活化，翻譯的時候不一定要逐字翻譯，電影翻譯盡量不要書面化的翻譯，不能像科教片和新聞翻譯，只要詞達意就可以了，要貼近生活。翻譯最重要的是翻譯它的意思，而不是翻譯它的字?！睂γ裾Z譯制中翻譯過程的深刻理解從根本上證實了文化移轉實踐始終是民語影視傳播的核心，民語影視節目的創作則是超越語言層面進行的另一種文化移轉實踐，這兩者構成了文化移轉實踐的雙重性。

四、作為“跨文化意義建構”的文化移轉實踐

本文把譯制者的民語影視生產過程看做是文化移轉實踐，一方面因為從語言形式和意義層面上的轉換而言，民語影視譯制是一種基于文本的，以消除語言和文化障礙，解決少數民族受眾觀影問題為目的的文化移轉實踐；另一方面從國內族群間跨文化傳播的角度看，民語譯制節目從譯制加工到自辦自創的變革表現出主流漢語文化與處于邊緣的少數民族文化相遇時文化間的“互化”過程。這一過程明顯體現了費爾南多·奧爾蒂斯的“文化移轉”（transculturation）概念中強調的“跨文化”特性，即“文化本身意味著混雜，是相互吸收和融合的過程”。不同于強調國家邊界的跨文化傳播中“跨”的意涵，這里的“跨文化”是“一個能動的概念，包含碰撞之后新文化的生成之意”，強調跨越文化邊界實現多元文化的融合共生，因而民語譯制者的文化移轉實踐可被看做是一種“跨文化意義建構”。

地方民語譯制中的文化移轉實踐從其歷史發展的脈絡來看，經歷了新聞與科教節目譯制，到影視劇譯制，再到自創民語影視節目制作的發展歷程。雖然一直以來地方民語譯制中心以“新聞立臺為主，文藝為輔，同時多管齊下”的原則制作民語節目，但因為不同時期國家政策導向、受眾需求、技術提升、社會變遷等因素影響，實際上民語譯制的工作重點會有所轉變，民語譯制者展開跨文化實踐的深度和難度也有所不同。從每個時期的譯制工作情況來看，譯制者的跨文化實踐又可分為文本譯制中的語言翻譯、民族文化的族際傳播。

首先，民語譯制者文化移轉實踐對少數民族文化的影響，體現在民族語言和生活觀念的變化上。早期的民語新聞與科教片譯制中遇到的文化不可譯問題少，譯制難度不大，但是“2000年以后漢語新詞術語出現的很多很快，遇到的新詞術語翻譯問題也很多，如何統一新漢語詞的民語翻譯成為民語譯制中最困難的部分”。為了達到民語翻譯中術語翻譯的一致性，通常要“懂得漢語詞的內涵，然后借用傣語進行創造，內部商量之后和報社溝通，保證傣語翻譯的統一”。民語新聞譯制中傣語新詞的創造本身就是文化移轉的結果，漢語詞匯的意義被“解碼”后，通過傣語進行再度“編碼”，生成了一個融合兩種文化意義的新詞，一旦新詞的意義在傳播中被大眾普遍接受，成為公認的、固定的用法，將對當地少數民族的社會、文化和日常生活產生影響。這樣的影響通過電視新聞的譯制和傳播展開，又在民語影視劇的譯制和傳播過程中得到強化。比起民語新聞譯制，民語影視劇譯制給譯制者的文化移轉實踐提供更大的創作空間，譯制者不僅需要帶著感情“入戲”，也需要突出表達的口語化，更重要的是要體現語言的藝術性，由此生成的影視文本是融合了漢文化和少數民族文化的新文本，提供給少數民族受眾一種漢文化主導下的美好生活的想象。

其次，隨著地方民語譯制中心自辦民語節目的增加，譯制者的文化移轉實踐體現為少數民族文化主動吸納漢文化的現代元素，打造自身的民族文化，是少數民族文化現代轉型的一種方式。在這一轉型過程中，少數民族文化借助媒介技術得以記錄和保存，又通過網絡雙語直播抵達不同民族的受眾，擴大了地方少數民族文化的影響力。這就不難理解岳巖亮想通過《快樂新農村》的網絡直播把德宏州各少數民族的文化推廣出去，讓其他人也了解的設想。他說：“希望通過這檔節目讓外面的人對我們的民族有更多了解?！笨梢姡{漢文化的現代元素，生成一種新的展現少數民族文化的影視作品，推廣給其它民族看。這種文化移轉實踐某種程度上體現了“跨文化”概念中的抗爭性含義，“超越分裂的文化碎片，創造有生命力的公共文化空間”。從這個意義上講，民語譯制者的文化移轉實踐是促進少數民族文化與漢文化交融共生的過程，也是少數民族文化現代轉型中文化自信樹立和謀求平等發聲權益的過程。

可見，民語譯制者的文化移轉實踐既包括狹義上的發生在語言轉換過程中文化移轉，又指涉廣義上的不同文化相遇時相互影響并生成新文化的過程。從微觀層面來看，Longinovi把文化移轉描述為“日常生活的實踐”，“文化協商的雜合展現”。從影片制作和改編層面看，Kyle Conway認為“文化移轉是一種參與符號經濟的模式，在此過程中符號不是基于對等，而是基于協商進行互換”。因此，民語影視傳播中的文化移轉實踐本質上是一種嵌入譯制者日常生活中，基于協商的“跨文化意義建構”，而形成文化雜合的過程。但是，這種文化雜合狀態并不意味著最終走向文化的同質化，而是意味著 “文化間的互惠性理解”。

結語

民語影視劇譯制業的形成與發展離不開20世紀90年代以來少數民族地區電視的快速普及，電視逐漸進入村民的生活日常，“改變的不僅僅是村民獲得、接受信息的方式，也在潛移默化地重塑著人們的觀念和行為方式”。地方民語影視劇譯制中心的建立一方面滿足了農村不懂漢語的觀眾觀看電視的需求，另一方面也發揮著傳達黨和國家的聲音，凝聚國家認同等意識形態的作用。地方民語影視劇譯制從設備落后、人員缺乏的困境中逐步發展起來，得益于國家技術、設備和資金的大力扶持。如今，地方民語影視劇譯制已經從單一的民語新聞譯制走向新聞譯制為本，民語影視劇譯制與自創民語影視節目并行的發展模式。對地方電視臺民語影視劇譯制中心的調研，讓我們看到民語影視傳播中譯制者文化移轉實踐的轉變是少數民族地區被迫裹挾進中國現代化進程的必然，也是譯制者發揮主體性展開的“跨文化意義建構”。

譯制者的文化移轉實踐最為重要的價值在于賦予不同族群平等發聲的權益，最終實現文化的互化與共生。如果把民語譯制者的文化移轉實踐看做是人類學意義上的文化書寫，那么民語譯制者創作出的文本應是“可滲透的、不完整的、粗糙的和開放的”，為民族國家內部族群的跨文化傳播提供施展的空間。從國家內部族群間的跨文化傳播視角來看待民語影視傳播中的文化移轉實踐，從文化差異性普遍存在與文化生成的動態性和雜合性來說，這樣的意義探究卻是符合族群文化傳播與發展的有益嘗試，有利于擴展跨文化傳播研究的廣度和深度。

【注釋】

1 麻爭旗.論譯制文化的主體特質[J].現代傳播-中國傳媒大學學報，2009（01）：13-16.

2 朱麗萍.新疆民語廣播電視對外宣傳策略[J].新疆師范大學學報（哲學社會科學版），2009，30（02）：91-95.麻爭旗，高長力.廣播影視譯制與國家文化安全——譯制文化產業發展新思維[J].現代傳播（中國傳媒大學學報），2010（06）：70-71.韓鴻，柳耀輝.雙語傳播——兼論我國少數民族衛視語言制播標準的構建[J].電視研究，2013（02）：53-55.

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4 麻爭旗、秦瑩、曲衛.新疆巴音郭楞蒙古自治州蒙語影視譯制研究[J].中國廣播電視學刊，2016（12）：88-92.

5 麻爭旗，信莉麗.民族語譯制研究的問題與思考[J].現代傳播（中國傳媒大學學報），2015，37（04）：22-27.

6 同1.

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8 西雙版納州民族宗教事務局.西雙版納州十三種世居民族簡介[EB/OL].https：//www.xsbn.gov.cn/88.news.detail.dhtml?news_id=41470.

9 德宏州統計局.2010年德宏州第六次全國人口普查主要數據公報[EB/OL].http：//www.dh.gov.cn/tjj/Web/_F0_0_28D00U7O3L2LAHF5XCBG93LHHO.html.

10 中央政府門戶網站.傣族[EB/OL].http：//www.gov.cn/guoqing/2015-07/24/content_2902140.htm.

11 國務院辦公廳.關于印發興邊富民行動規劃（2011-2015年）的通知[EB/OL].http：//www.gov.cn/gongbao/content/2011/content_1893966.htm.

12 國務院辦公廳.關于印發興邊富民行動“十三五”規劃的通知[EB/OL].http：//www.gov.cn/zhengce/content/201706/06/content_5200277.htm.

13 Alain Accardo，日常生活中的記者。轉引自羅德尼·本森，韓綱.比較語境中的場域理論：媒介研究的新范式[J].新聞與傳播研究，2003（01）.

14 摘自2018年1月9日研究者對德宏州廣播電視臺民語影視譯制中心副主任梁暾的采訪記錄。

15 高宣楊.布迪厄的社會理論[M].上海：同濟大學出版社，2004：134-135.

16 Fernando Ortiz.The Transculturation Phenomenon and the Transculturation of Architecture[J].

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Transculturation：Cities，Spaces and Architectures in Latin America

[M].New York:Netherlands,2005:248.

18 羅煒，王晨.糾纏中發現歷史——教育史中的文化轉移與跨國互動[J].清華大學教育研究，2021（02）：130-138.

19 陳韜文.文化移轉：中國花木蘭傳說的美國化和全球化[J].新聞學研究，2000（66）：1-27.

20 唐大勇.文化移轉：申奧陳述片的視覺傳播[J]現代傳播，2003（1）：37-39.

21 [美]柯文.在中國發現歷史：中國中心觀在美國的興起[M].林同奇譯.北京：社會科學文獻出版社，2017:07.

22 內容來自2018年1月16日研究者對西雙版納州廣播電視臺副臺長刀江萍的補充訪談記錄。

23 同22.

24 內容來自2018年1月13日研究者對德宏州廣播電視臺民語影視譯制中心技術播出部主任岳巖亮訪談記錄。

25 根據德宏網之風情德宏板塊的介紹，“出洼干朵節”是傣族諸多節日中頗具特色的一大節日，是消除矛盾、化解沖突、共創和諧的節日，同時也有慶祝豐收，祈福風調雨順之意。這天，傣族同胞們宴請賓客、浴佛、賧佛、拜塔，處處洋溢著歡樂的氣氛。上至七八十歲的老人，下至七八歲的娃娃，都會穿上節日盛裝，來到勐煥大金塔，男女老少圍成一圈，合著芒鑼象腳鼓邊歌邊舞，高潮時，以吼聲助興，舞風古樸，動作有力，如醉如狂。

26 內容來自2018年1月13日研究者對德宏州廣播電視臺民語影視譯制中心技術播出部主任岳巖亮訪談記錄。

27 內容來自2018年1月11日研究者對德宏州廣播電視臺民語影視譯制中心景頗語部門主任唐相亞訪談記錄。

28 該片是西雙版納州廣播電視臺民語中心自創民語微電影的一次嘗試，也是我國首部傣語微電影，片長十八分鐘，講述了傣族姑娘刀雯大學畢業，事業正在發展關鍵時期，母親突然病重，非常希望女兒學習非遺項目——慢輪制陶，繼承衣缽。經過刀雯的努力，慢輪制陶得到了很好的發展，她的事業也落戶景洪雙創產業園區。目前在西雙版納州電視臺、愛奇藝和騰訊視頻上都能看到。

29 內容來自2018年1月12日研究者對西雙版納州廣播電視臺傣族譯制中心副主任巖溫罕的訪談記錄。

30 趙陽.天下的當代性：世界秩序的實踐與想象[M].北京：中信出版社，2015.

31 趙月枝.跨文化傳播政治經濟研究中的“跨文化”涵義[J].全球傳媒學刊，2019，6（01）：115-134.

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33 內容來自2018年1月15日研究者對西雙版納州廣播電視臺民語影視譯制中心原副主任，現任西雙版納州文體廣電局辦公室主任巖轟訪談的記錄。

34 內容來自2018年1月14日研究者對德宏州廣播電視臺民語影視譯制中心傣語部郎葉過洼訪談的記錄。

35 內容來自2018年1月15日研究者對西雙版納州廣播電視臺民語影視譯制中心編輯白建美訪談的記錄。

36 單波.論跨文化傳播的可能性[J].廣東外語外貿大學學報，2014（03）：5-12.

37 Longinovic T.Z.Fearful asymmetries:a manifesto of cultural translation[J].

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