英語世界的昭君文學譯介與昭君形象建構

何文靜

(三峽大學 外國語學院， 湖北 宜昌 443002)

“昭君出塞”的故事家喻戶曉，成為漢代以來世代傳頌的經典故事。在班固《漢書》等簡略的歷史記載基礎上，昭君故事千百年來反復傳唱，衍生出了詩歌、戲劇等各種形式的文學作品，傳唱至今不衰。“派衍出許多美麗的傳說，野史編出了許多不同情節的故事，畫家描繪了許多畫卷，音樂家譜寫了許多華章，劇作家創作了許多戲曲，詩人吟詠了許多詩篇”[1]，從而使昭君故事成為中國文學的一個重要主題。

19世紀早期英國漢學宗師德庇時將元代劇作家《漢宮秋》譯入西方，是為昭君文學英譯之嚆矢。此后三百多年中，各類昭君文學作品大量譯入英語世界；同時，昭君文學也在英語世界得到大量研究。昭君文學的譯介與研究是昭君文化在英語世界得以傳播的重要內容和途徑，同時也是中國文化海外傳播的一個側影；對英語世界的昭君文學譯介與研究狀況加以考察。可以了解英語世界乃至西方世界的昭君文化形象和知識體系建構狀況，這對今后“講好中國故事”、促進中國文化在海外的精準傳播是不無裨益的。

一、英語世界的昭君文化譯介

英語世界的昭君文化譯介主要包括歷史文獻和詩歌、戲劇、小說故事等各種形式的文學作品。

1.戲曲

最早的昭君主題戲曲類文學作品是唐代時期的《王昭君變文》，但這部作品僅有殘本存世，英國漢學家韋利在《敦煌變文選譯集》中未對殘文進行翻譯，僅介紹了殘文情況，并補充了昭君故事。2003年香港中文大學文學期刊《譯叢》出版了“多面美女王昭君”專輯，刊發了歐陽楨英譯的《王昭君變文》殘文。另外，有學者在學術論著中對《王昭君變文》殘文部分內容進行了翻譯，如雷碧瑋的論文《昭君出塞：中國古代戲劇中的性別與跨文化沖突》[1]等。

各類昭君文學作品中，最先譯入英語世界的是戲曲類作品，即德庇時翻譯的元雜劇《漢宮秋》，該譯本僅翻譯了原作的對白和部分唱詞，并未完整地翻譯整個作品。該譯本1929年由倫敦東方翻譯基金會出版；同年，該譯本收入德氏譯著的《幸運的結合：中國悲劇》一書，附有插圖和注解。此譯本后來被美國學者伊皮法紐·威爾遜編纂的《中國文學》和《中國和阿拉伯文學》同時收錄，被收錄的版本均有引言、譯者序和注釋。《漢宮秋》后來又產生了三個全譯本：1965年唐納德·基恩的譯本收入美國著名漢學家白芝編纂的《中國文學選集》；1972年英國“企業經典叢書”收錄了華裔翻譯家劉榮恩翻譯的《元雜劇六種》；2010 年美國漢學家奚如谷和伊維德合著的中國傳統戲劇研究專著《和尚、匪徒、情侶與神仙：中國傳統戲劇十一種》一書中附錄了《漢宮秋》英譯文本。此外，英語世界部分學者在相關元雜劇或中國古典戲劇研究論著中供參引之用提供了《漢宮秋》部分片段的英譯文本，如金伯利·畢希恩的論文《性別、忠誠與昭君故事的重構》[2]、雷碧瑋的論文《昭君出塞：中國古代戲劇中的性別與跨文化沖突》[1]等。

明清時期的劇作家以昭君故事為梗概創作的戲劇作品僅有部分被譯入英語世界，如史麻稞等翻譯的清代薛旦的《昭君夢》、魏莉莎等翻譯的明代陳與郊的《昭君出塞》。

新中國成立后，劇作家曹禺創作的新歷史劇《王昭君》1978年發表在《人民文學》上，1980年便由賴嘉年完成全劇的英譯并出版。

此外，2003年的《譯叢》王昭君專輯“戲劇”部分選譯了現代劇作家郭沫若創作的《王昭君》第二幕(馬柯藍譯)、顧青海創作的《昭君》第三幕(卜立德譯)和曹禺創作的《王昭君》第五幕(賴嘉年譯)。

2.詩歌

詩歌是英語世界譯介頻次最高、篇目最多的昭君文學作品。從現有資料統計來看，最早的英譯篇目是宋代詩人歐陽修的《和王介甫明妃曲》，該譯本出現在著名英國漢學家巴德輯譯的《古今詩選》中，該書1911年在上海由別發洋行出版發行。1916年另一位英國漢學家，克萊默·賓翻譯了兩則昭君主題詩作，即唐代詩人李白的《王昭君》(其一)和常建的《昭君墓》，非常有趣的是克氏并未全譯李白的《王昭君》(其一)，而是采用編譯的方式將原詩中的“一上玉關道，天涯去不歸”一句與其他詩篇中的經典詩句糅合在一起，加工成《李白春天狂想曲》中的“悲”主題長詩。這兩則譯文收入了克萊默·賓的中國古詩譯文集《燈宴》。英國意象主義詩派主將艾思柯夫人和艾米·洛威爾合譯的《松花箋》也選譯了李白的《王昭君》(其一)這首詩，另外還選譯了杜甫的《負薪行》。

20世紀中期開始至今，英美漢學家開始集中研究和翻譯李白、杜甫、白居易等唐宋詩人的詩作，因此，這一階段產生了大量的唐宋詩詞譯文集。如英國著名漢學家韋利1949年出版的《白居易生平與成就研究》專著收錄和翻譯了《過昭君村》一詩。20世紀80年代以來，英語世界出版了若干本杜甫詩作選譯或全譯集，主要包括大衛·辛頓的《杜詩選譯集》、華茲生的《杜詩選譯集》、宇文所安的《杜詩全集》和詹姆士·墨菲的《墨菲杜詩全集》。其中，宇文氏編纂的《杜詩全集》為英語世界首部學術性杜甫詩歌全譯本；墨氏全譯本為自助出版的四卷本。以上兩種選譯本均選譯了杜甫的《負薪行》一詩；兩個全譯本則涵蓋了所有昭君主題或涉及昭君文化典故的杜甫詩作，包括《負薪行》《詠懷古跡》(其三)《大歷三年春白帝城放船出瞿塘峽久居夔府將適江陵漂泊有詩凡四十韻》等。

《譯叢》王昭君專輯刊發了大量的詠昭君詩作譯文，具體包括華茲生、雷邁倫、孔惠怡、卜立德、別仙子、曾麗雯、蘇源熙、約翰·登特楊等英美漢學學者和華裔學者在內的數十位譯者翻譯的50多個昭君主題詩篇，涵蓋了從晉代至晚清共48名詩人的經典詩作，如李白的《王昭君》(二首)、杜甫的《詠懷古跡》(其三)、白居易的《昭君怨》、王安石的《明妃曲》(二首)、歐陽修的《明妃曲和王介甫作》、陸游的《昭君怨》等，向英語世界深度展示了昭君故事和昭君文化的多維和多元魅力。

除此之外，部分學術研究論著中包含了一定量譯文，如歐陽楨[3]、格雷戈里·M·帕特森[4]、楊曉山[5]、黃國彬[6]和雷碧瑋[7]等諸多學者的相關論文和專著中即提供了一部分論者自譯的昭君詩詞。

3.小說故事

據考證，東漢蔡邕的《琴操·怨曠思惟歌》是繼《漢書》《后漢書》信史記載之后關于昭君故事的典籍記載，“王昭君故事在蔡邕的筆下，已被點染敷衍得栩栩如生、惟妙惟肖”“和親事件中的有關重要人物間的性格沖突……得到了充分展示。”[6]可以說，《怨曠思惟歌》是昭君故事由信史向文學作品的首次嬗變。在此基礎上，先后出現了《西京雜記》和《世說新語》等不同的故事版本。在過去的近兩千年中經過不斷發展，最終演繹成各種各樣的故事和小說。這些故事和小說中的一部分也在英語世界得到了一定程度的譯介。譬如，歐陽楨在其學術論文中翻譯了《琴操》和《西京雜記》中的兩個不同版本的故事[3]；此外，楊曉山也在其學術論文中翻譯了《西京雜記》版的昭君故事[5]；美國學者艾梅霞等翻譯的鄧蔭柯撰寫的《中國歷史讀物》中包含了昭君故事[8]；美國漢學家馬瑞志翻譯了劉義慶的《世說新語》，其中包含昭君故事等。需要指出的是，幾乎所有的昭君主題詩作和讀物以及學術論著中都對昭君典故有或詳或略的解釋或介紹。

基于史實、軼聞、戲劇等各種版本的昭君故事產生了很多情節各自不同的昭君故事英譯本，如19世紀末，英國駐華外交官、漢學家羅伯特·道格拉斯在其譯著《中國小說》序言部分講述了元雜劇《漢宮秋》的故事情節[9]。其他譯本主要有黃淑瓊編譯的《昭君出塞》、霍華德·吉斯金所譯的《中國民間故事集》中的昭君故事、蘭伯特·M·瑟霍恩翻譯的《王昭君》、杰斯·盧梭翻譯的《王昭君》、特雷莎·吳所譯的《大漠琵琶》、雷切爾·巴布所譯的《王昭君》等。

美國漢學家梅維恒等編纂的《哥倫比亞中國民間文學與通俗文學選集》中收錄了一則題為《財神爺的來歷》的民間故事。這則故事中昭君不是主角，昭君和親中途逃跑、得到了宰相蘇武的救助，情節離奇。該選集中還選譯了路工《梁祝故事說唱集》中的《新編金蝴蝶傳》，其中提到古代四大美女，對昭君故事亦有非常詳細的介紹。

總體上看，英語世界的昭君文化翻譯以詩歌和戲劇翻譯為主，達到了一定的數量，具有了相當的規模，而且一直在持續進行。

二、昭君形象的建構

大量文學文本譯介和學術研究必然促成和影響英語世界的昭君文化形象的建構和形成，其中，文學主題和內容是關鍵的、有效的影響因素。

1.文學譯介的悲怨主體形象

詩歌是譯介規模程度更大的文學作品類型，同時流傳便利程度更高。因此，詩歌翻譯對英語世界的昭君文化形象生發與建構產生的影響更大。

就詩歌而言，昭君文化形象和知識體系的建構在文本的選擇上即有非常明確的體現。如前所言，從古至今，以昭君為主題的詩作已有近800首；根據目前的有效資料大致統計可以發現，英語世界選擇翻譯的文本約70首，其中部分篇目得到了反復翻譯，如唐代詩人杜甫的《詠懷古跡》(其三)和《負薪行》、李白的《王昭君》(二首)、白居易的《昭君怨》、宋代歐陽修的《明妃曲和王介甫作》等。誠如董必武評點千百年來的昭君詩詞所言：“詞客各攄胸臆懣,舞文弄墨總徒勞。”歷朝歷代的文人墨客創作借助昭君故事，各抒胸臆，因而這些詩作抒發的感情和創作主題都不盡相同。英語世界選擇翻譯的不同時期的古代詩作包含了這樣幾種類型的主題，當然，有的詩作同時表達了多個方面的主題思想：

(1)悲怨：或對昭君“逐出”漢宮、和親匈奴深表同情和哀憐；或惜憐昭君出塞道途辛苦，飽受風霜，身世凄涼；或竭力描寫胡地天寒地凍和塞外生活的苦辛，想象昭君對自己遠嫁的悔恨；或以匈奴蠻野未化，風俗殊異，抒昭君思鄉之苦；或寄寓對美人幽閉漢宮的怨恨；或臆測昭君以傾國之美不能尊居后妃叫屈；或抒昭君遠離故土，眷戀漢宮，思念漢帝的幽怨等。

(2)譴責：或為昭君鳴不平，譴責畫工毛延壽可恨可殺；或影射元帝昏暗不明，以致昭君悲苦結局；或直陳漢廷昏庸無能，在呼韓邪死后拒絕昭君上表回歸之請等。

(3)批判：或覺昭君出塞有損大漢威嚴，否定朝廷的和親政策；或主張以武力征服匈奴，而非犧牲一柔弱女子的幸福換取朝廷安寧等。

(4)歌頌：或摒棄民族偏見，從漢胡和親給雙方人民帶來穩定、休養生息的角度出發歌頌昭君以一人之力換取國家安定；或贊美昭君對國家和皇帝的忠誠和作為一介女流卻能舍棄個人利益的高風亮節；或以積極的心態書寫昭君出塞的壯觀、熱鬧場面以及昭君出塞帶來的胡地發展等。

(5)反思：或替畫師毛延壽開脫，認為“意態由來畫不成”，昭君數年幽閉深宮并非畫師之責；或從辯證的角度進行思考，認為和親的命運好過幽閉漢宮終老一生，從而寬慰昭君等。

(6)諷喻：嘲諷漢元帝的昏庸懦弱和滿朝軍將與謀臣的無能。

(7)遺恨：惋惜昭君一生命運毀于畫工毛延壽之手，或以昭君美貌傾國而未居妃位，遺恨終生；或感慨昭君出塞一去不回，且因胡俗有悖漢人道德而飲恨自盡，等等。

各類主題篇目數量統計見表1。

表1 各類主題篇目數量統計

從譯本數量和翻譯頻次來看，英語世界選擇翻譯的詩作以“悲怨”類主題的作品為主，篇目的分布涵蓋從漢代至清代等各個歷史時期，篇目數量多達56個。“反思”類次之，共計17個篇目；“遺恨”類、“諷喻”類和“歌頌”類篇目數量分別為14個、12個和11個。“批判”類和“譴責”類詩作篇目則較少選擇，分別為9個和5個。

選譯篇目的主題類別決定了譯本在目標文化體系中的文化形象和知識體系建構傾向和效果，英語世界選擇翻譯的昭君主題詩篇建構的文化形象多為悲怨的昭君形象。這一點從譯者的文本把握上也可略窺端倪。以英語世界較早翻譯的昭君主題詩作之一——宋代歐陽修的《明妃曲和王介甫作》為例：

漢宮有佳人，天子初未識，

一朝隨漢使，遠嫁單于國。

漢學家巴德的英譯如下：

The Court of Han which shone with beauty rare

Of high-born women dowered with faces fair,

Had one within it, yet unknown to fame,

Of lowly fortune but of gentle name.

Now Every flower had spared some hue or grace

To form Chao-Chiün's divinely lovely face;

But courtier's greed had barred the Palace gate,

Which Chao-Chiün's father would not try to sate.

譯者極力對原作中的“佳人”二字進行詮釋和想象：“shone with beauty rare of high-born women dowered with faces fair(面龐白皙，美麗高貴，光耀奪目，世所罕見)”。“天子初未識”一句中增加了譯者自己的解讀——“Had one within it, yet unknown to fame, of lowly fortune but of gentle name(深居宮闈，人所未識，錢財微薄，卻名動后宮)”。

原作中“耳目所及尚如此，萬里安能制夷狄”很簡單，僅僅表達了皇帝昏聵，朝廷無法應對匈奴強索昭君的簡單信息，但巴氏卻完全拋開原作的文字信息，兀然增補了大量夸張的想象，極力渲染匈奴大舉興兵侵犯漢朝的兇殘和暴戾：

Abetted by this courtier, wise and arch,

The Tartar armies crossed the Emperor's march,

And devastated all the country near,

From which the people fled in piteous fear.

毛延壽聰慧狡黠，久經沙場；

他慫恿韃靼大軍攻陷漢地，

一路掠地攻城；

百姓驚恐萬分，四散逃離。

譯詩先以“人所未識”和“錢財微薄”與“名動后宮”之間的反差襯托昭君的美德和高潔，中間平添匈奴兵臨城下，以武力征服相威脅強索昭君的場面，顯然譯者意在先揚后抑，將昭君的高貴、美麗形象與被迫同意昭君在匈奴武力征伐、漢朝無力應對的情況下被迫出塞和親的悲慘結局形成強大的反差，以此烘托全詩的主題——“悲”與“怨”。

巴氏選擇翻譯這首“悲怨”主題的詩作并非偶然。對于20世紀初期的西方讀者而言， 昭君出塞的故事顯然還較為陌生，因此巴氏在譯文后面為讀者提供了“昭君”的注釋：

昭君……因家貧無錢賄賂奸臣毛延壽，毛忿而賄賂宮廷畫師，使昭君圖像被丑化，無緣得到元帝召幸。后元帝得知真相，毛延壽亡命逃亡至匈奴，將昭君原像交給匈奴首領可汗。可汗因此舉兵伐漢，以和親為由索娶昭君。漢帝不敢拒絕，忍痛親送昭君出塞……昭君行至邊界黑龍江邊跳江自盡[10]。

巴氏刻意選擇了一個更具悲劇色彩的故事版本作為這首詩的注腳，但同時也鬧了一個“烏龍”：以上注釋的故事版本顯然來源于元代劇作家馬致遠創作的《漢宮秋》。《明妃曲和王介甫作》的創作時間比《漢宮秋》早200多年，宋代詩人歐陽修的詩作用元代雜劇中才出現的毛延壽亡命匈奴(譯者將畫師毛延壽一人訛誤作奸臣毛延壽和畫師二人)的故事情節來進行詮釋，顯然難免杜撰之嫌。不過有一點則非常明確，即譯者在選擇翻譯昭君詩的時候刻意選擇了這個主題和這首詩，同時刻意突出了昭君故事的悲劇色彩， 刻意強化了昭君的“悲怨”形象。

無獨有偶，艾思柯夫人和艾米·洛威爾合譯的《松花箋》選譯了李白的《王昭君》(其一)，其中的“天涯去不歸。漢月還從東海出，明妃西嫁無來日”譯為：

She went to the edge of Heaven,

but she did not return;

She gave up the moon of Han,

she departed from the Eastern Sea.

二位譯者是20世紀初期著名的意象主義詩派主將，她們刻意學習中國古典詩詞的意象運用手法，并善于在詩歌創作中“發明”和使用意象。在上述詩句的英譯中，她們對原作的語意進行了“再加工”，以“she(昭君)”為主語，用四個排比句形象地呈現了昭君出塞途中的一個個畫面；尤其是“漢月還從東海出，明妃西嫁無來日”句，譯者刻意違背原詩中的語義邏輯和語言信息，將其“強譯”為“She gave up the moon of Han，she departed from the Eastern Sea(她舍棄了漢朝的明月；她辭別了故鄉的東海)”。將譯文和原作比較起來不難發現，經過意象“改造”的譯文在藝術效果上似乎毫不遜色于原作——譯文中的一連串場景凸顯出主人公昭君長途跋涉的艱辛的同時內心強忍的遠離故鄉和故國的悲傷與幽怨。這首詩本身即是“悲怨”類主題的詩作，而英譯中更進一步加強了其中的悲怨色彩，如此，呈現給目標語讀者的自然是一個令人悲怨的畫面，一個充滿悲怨的故事和一個充滿悲怨的昭君形象。

此外，從主題和內容來看，英語世界選擇翻譯的戲劇和小說等其他類型的文學作品的主題仍以悲劇為主，《漢宮秋》的譯介規模和頻次等都要遠超出其他劇作。19世紀初德庇時之所以選擇翻譯《漢宮秋》，原則就在于其完全符合當時西方戲劇的悲劇標準，劇情悲壯[11]。

另外，白芝編纂的《中國文學選集》將《漢宮秋》作為中國古典戲劇的代表作收錄其中，一定程度上也證明了編者對這個“悲怨”主題的劇作認可。各種編譯或改寫的小說和故事譯本幾乎都沿襲了《琴操》《西京雜記》《世說新語》和《漢宮秋》的故事情節。

整體上，在主題和內容上，英語世界的昭君文學作品翻譯的文本選擇趨向于建構一個悲怨的主體形象。

2.學術研究的分析性和批判性形象

在歷史文獻和文學作品大量譯介的基礎上，英語世界的漢學研究也對昭君文化進行了多維研究，產生了大量學術論著。

歐陽楨對“昭君出塞”的故事文化形象的演變歷史進行了梳理，對不同昭君形象中的象征意義進行了深度分析，將其歸納為五個維度的經典化形象——“灰姑娘”、孤傲的美女、政治人質、愛國女性和受到不公正待遇的美女，而這些形象層面背后潛在的促生因素分別是野心、驕傲、權力、忠誠和女色[3]。經過分析，久幽深宮、顏羞鴻雁、橫遭強娶、忠于漢室、哀怨憐人的經典化昭君形象被分解成一個個孤立單調的標本。

楊曉山結合王安石的政治生涯和當時的政治環境，對其創作《明妃曲》的動機和手法進行了細致分析，提出王安石的詩作是對當時已經廣泛接受的觀點的反叛，選擇反思和批判的視角別出心裁地對歷史史實進行理解，這與當時的詩詞創作中為歷史觀點“翻案”的創作傳統相符[5]；因此，昭君只不過是詩人借以表達政治觀點和主張的一個藉口。歐陽楨的論文中也指出，李白、杜甫和白居易等一批詩人借昭君詩作抒發自己的人生悲怨[3]。葉小青“無情”地揭露了一個內幕：德庇時坦陳其翻譯《漢宮秋》不在向西方讀者傳達一個凄美的故事，而是意在利用《漢宮秋》中的漢匈和親導致昭君投水自盡的“舊事”激發漢族對同屬“夷族”的晚清政府的仇恨，引起漢滿斗爭，從而讓英國在商業和軍事上坐得漁翁之利[12]。作者和譯者的功利動機或險惡用心使昭君形象變得了然無謂。

英國漢學家卜立德在曹禺的《王昭君》發表后不久即進行了評論：

該劇中的主人公王昭君只不過是一個政治宣傳樣板……其宣揚的是漢族與邊陲少數民族之間的和睦相處……周恩來認識到漢族對兄弟民族存在沙文主義的情況，由漢族女性不愿與少數民族通婚這一現象聯系到昭君故事，便向曹禺提出了這一創作思想，建議他挖掘昭君故事教育意義，充分發揮其激勵作用，抹去其中的悲怨色彩……20世紀30年代以來的昭君主題戲劇創作表明，無論政治形勢如何發展，王昭君在作品中的角色形象始終都在朝向作品設定的方向發展——積極正面，獨立自主。在共產黨領導之下，昭君變成得大膽、聰慧靈動，對于和親遠嫁一事毫不猶疑，相反滿心雀躍……[13]

卜立德認為，追根尋源，曹禺筆下的昭君形象深深打下了“黨需要我到哪里我就到哪里，黨需要我干什么我就干什么”的烙印，讓昭君演變成了一個獨立自主、激情滿懷的年輕女性形象，昭君被剝去了其他的血肉，只保留了這一形象特征。盡管“昭君的形象由西漢的正劇形象，魏晉以后逐漸變為悲劇人物，直到近七十年才恢復歷史真相，轉化為民族友好使者的正劇形象”[14]，曹禺創造的新的昭君形象很大程度上并未扭曲其本來價值，但在卜氏看來，其只不過是一個標本，一個過度拔高的政治化標本。這些結論性的評價充滿了強烈的時代性意識形態意味和群體性的尖酸話語口吻[14]，西方漢學家具有強烈代入感的評論讓曹禺創造的超越傳統“悲怨”特征的新昭君形象變得面目可憎，幾乎被徹底否定。

學術研究并不創造故事文本，但其以文本解讀的方式抹殺既定文化形象的原生價值或賦予既定文化形象以一定的衍生價值，從而創造各種新的文化形象，這些形象卻是批判的和分析的，英語世界漢學研究視閾中的昭君形象即是如此。不過，學術研究論著面向的受眾較為局限，針對的受眾主要是漢學專業人士，在他們眼中，昭君形象只不過是一個文化標本，一個可以被加工的文化標本，無關美丑和善惡。

3.接受形象：正面·積極·唯美

受眾是翻譯作品“后起的生命”的生發基礎。換句話說，文學作品經過翻譯進入目標語文學和文化體系之后，讀者本身也參與作品的閱讀和再加工——即解讀和詮釋，從而實現文本的價值生成。從文學翻譯的視角看，英語世界的昭君文化形象的生成是受眾，即目標讀者群體在對翻譯文本進行解讀和闡釋的基礎上進行內化和加工之后的生成結果，昭君文學在英語世界的接受形象。昭君文學在英語世界的接受效果主要表現在以下幾個方面：

首先，昭君故事在英語世界得到了大量再現。這一點主要表現在昭君故事及其各種形式的改編作品在網絡上的再現。根據Google搜索統計數據來看，目前英語世界共有70余個網站(頁)用英文介紹昭君故事，故事情節和內容詳略程度不一；約40個網站(頁)較為詳細地介紹了昭君的生平和出塞的故事梗概，其中約半數介紹了《漢宮秋》版本的昭君故事，大多數介紹了《漢書》和《后漢書》信史版本或《琴操》版本的昭君故事，如美國西肯塔基大學網站的中國文化專欄選用了翻譯家袁海旺翻譯的《琴操》版昭君故事。少數網站詳細地介紹了各個版本的昭君故事，如美國數字媒體科技網站SupChina等。

其次，從Amazon和Goodreads等讀者評價平臺以及Twitter、Facebook、Blog和Tumblr(輕博客)等社交平臺統計數據來看昭君文學的翻譯作品在英語世界的消費與反饋情況可以發現，雖然廣大讀者對譯本的評價較少，但有效評價評定的星級較高，大部分譯本平均星級在3星以上(最高級別為5星)，對昭君的正面評價意見居多，“Han Dynasty(漢代)”“concubine/consort(妃子)”“Four (Greatest) Beauties(四大美女)”“flawless(無暇)”“peace envoy(和平使者)”和“friendly relations(友好關系)”等關鍵詞出現頻次非常高。

再者，昭君故事的衍生文化產品得到了一定程度的引進與開發，譬如Bolgspot博客網站的“中國古典音樂(Early Chinese Music Resources)”專欄、History and Women(歷史與女性)、British Museum(大英博物館)、Google Arts and Culture(谷歌藝術與文化)等網站介紹了很多與昭君故事相關的國畫、音樂、雕塑、瓷器和文物等。

此外，昭君故事和昭君文化得到了各種形式的推廣。譬如，Wikipedia(維基百科)、Wikimedia Commons(維基共享資源)、PANTHEON(名人堂)等。根據PANTHEON統計，自2007年至2021年7月，共有298,332人次在維基百科上查閱“Wang Zhaojun”詞條；維基百科用19種語言介紹昭君生平；在“世界最受歡迎的政治家”名錄中，王昭君目前排名第1827位，2019年排名為第1796位；在“最受歡迎的中國人傳記”名錄中，排名第142位；在“最受歡迎的中國政治家”名錄中，排名第90位。

大體上看，昭君文學在英語世界得到了很好的接受，目標文化體系中生成的昭君形象總體上是正面的、積極的，同時也是唯美的。

三、結語

昭君文化是中國文化的重要內容，昭君精神是中國“和合”文化的象征。昭君文學通過一二百年的翻譯和傳播，在英語世界生成了較為穩定的文化形象，建構了關于昭君故事的知識體系。但西方對昭君文化的理解和接受很大程度上離昭君文化的核心價值還有一定距離：昭君文化的本質與核心價值是“和”與“合”，英語世界對昭君故事的理解似乎還停留在昭君犧牲自己為軍力孱弱的漢朝換來了數十年的和平的層面上，忽略了漢朝和匈奴雙方休戰是符合兩個民族人民的福祉，這才是昭君文化最核心的價值：“和”乃“和諧共生”的“和”，“合”為“合則兩利”之“合”。簡單的“和”“合”二字，包蘊著中國傳統文化的無上智慧。如此看來，英語世界的昭君文學的翻譯和昭君文化傳播仍然非常必要，同時也還有很大的空間。