哲學思想研究

■盧 瑞/哈爾濱師范大學馬克思主義學院

在“科學沉思”的“歷史”和“現(xiàn)實”之間，科技哲學和學說不能忽視一個人。他就是馬克思，在馬克思的哲學中，雖然沒有對馬克思的技術(shù)明確定義，但這并不是說馬克思沒有構(gòu)建他的科學哲學體系。1844年和1845年是馬克思和恩格斯對科學技術(shù)哲學思想的萌芽階段。在這期間，馬克思受費爾巴哈學派的哲學影響，并以人本主義的傳統(tǒng)方式，關(guān)注人類的本質(zhì)、社會地位和社會價值，并開始進行對現(xiàn)實的批判。1863年以后，馬克思和恩格斯的科學技術(shù)哲學思想逐漸趨于成熟。最開始從撰寫《機械-自然力和科學的應(yīng)用》到完成《資本論》這一期間，馬克思費盡心思地研究科學技術(shù)哲學學科，期間撰寫了大量的有關(guān)科學哲學的專著。他從19世紀中期開始，就對科技問題進行哲學研究與探索哦，對當時的科學技術(shù)所處時代的社會制度，經(jīng)濟關(guān)系，社會關(guān)系和機械生產(chǎn)中，從哲學，經(jīng)濟學和工程的角度考察科學發(fā)展的本質(zhì)和規(guī)律，對科學與人類，自然，社會相互作用的規(guī)律進行科學與變革;要把批判階級斗爭學說的時代，人的解放和社會的發(fā)展，建立起完整的馬克思的科學技術(shù)哲學思想體系。

20世紀西方馬克思主義哲學的不同形式，如人文主義、存在主義、結(jié)構(gòu)主義、分析主義和生態(tài)馬克思主義，都與馬克思文本中對科學哲學的解釋有關(guān)。這些不同形式的馬克思主義哲學在當代西方哲學中的新成就，如語言、文化、哲學、社會建構(gòu)主義等，在科學哲學思想的基礎(chǔ)上對馬克思的文本思維再當代背景下，形成了一套深入系統(tǒng)、富有教育意義、豐富多彩的科學技術(shù)哲學。因此，對馬克思科學技術(shù)哲學在科技時代的研究和當代科學哲學的發(fā)展具有重要的理論和實踐意義。傳統(tǒng)教科書往往在辯證唯物主義和歷史唯物主義的框架下理解馬克思主義哲學，而忽視了馬克思主義科學哲學的研究。后來，西方馬克思主義開始從實踐唯物主義的角度來關(guān)注馬克思的科學技術(shù)哲學，但這種觀點受到了大眾的偏見。馬克思的科學哲學是馬克思理論的一個組成部分，實際上是馬克思理論的理論前提。忽視馬克思的科學哲學是馬克思主義理論研究的一個缺陷。因此，馬克思主義的科學哲學的系統(tǒng)研究，以馬克思的一篇文章為基礎(chǔ)，對馬克思主義理論的全面發(fā)展具有重要的理論意義。

目前國外對技術(shù)哲學的思辨研究圍繞著三個方面展開:科學的價值、科學其本質(zhì)和科學文明。馬克思首先深入探討了科學的價值。馬克思認為，工業(yè)活動的價值在于人的本質(zhì)力量的體現(xiàn)。正是通過這種運動，“人以一種全球性的方式，也就是作為一個完美的人，來占有他的本性”。因此，我們不應(yīng)忽視人的存在的意義和作為一種科學活動手段的充分自主，除非人始終和在任何地方都以自己為中心，以人的全面發(fā)展和思想自由為目標。馬克思的思想影響了許多當代西方人文主義者，他們認為，在現(xiàn)代西方社會，科學現(xiàn)實導致了人的普遍異化和生命意義的喪失。許多西方學者堅持馬克思在歷史發(fā)展中生產(chǎn)力和技術(shù)的重要作用，認為“人類歷史發(fā)展的過程是由科技決定的。”西方學者不僅闡述了科學在歷史變遷中的進步意義;他們還強調(diào)了技術(shù)在這一過程中的消極作用。像他們不受制于一項嚴格的研究框架,他們往往從各自不同的哲學的研究視野,展出的內(nèi)部結(jié)構(gòu),馬克思的哲學思想科技是由不同的解釋方法,從而導致各種形式的“科學決定論”。

與國外的研究相比,中國對馬克思主義科學技術(shù)哲學思想的研究開始較晚,陳昌曙在他的《技術(shù)哲學論》中說道,“甚至可以說,離開自然改造論或只講科學哲學不講技術(shù)哲學,實踐唯物主義就會被架空。”從那時起，他致力于為我們的一些學者建立馬克思科學哲學的完整體系。這樣,認為馬克思的理論是一個完整的系統(tǒng)人為地把馬克思的理論完全相反的兩個馬克思學者研究的一個重要的前提是國家從馬克思的生產(chǎn)力和科技的重要作用。因此，在對馬克思主義科學技術(shù)哲學思想的解釋中，沒有兩種對立的解釋模式，即機械技術(shù)決定論和西方原始的技術(shù)官僚思想。國內(nèi)學者對馬克思科學哲學的研究也非邏輯的技術(shù)和技術(shù)的邏輯存在競爭,但是這些爭論并沒有像外國學者那樣形成實質(zhì)性的對立,它進一步闡明了技術(shù)決定論和技術(shù)邏輯的許多概念，認為技術(shù)決定論體現(xiàn)在生產(chǎn)效率和社會之間的視角互動中。

探索馬克思科學技術(shù)哲學問題時,應(yīng)在科技,經(jīng)濟,政治和社會發(fā)展等的多視交叉區(qū)域的框架下進行考察,在探究科學和社會的關(guān)系時,不應(yīng)單純的判斷雙方是誰決定誰定義的,而應(yīng)是認為科學和社會互動是共進的關(guān)系。馬克思認為，在資本主義制度下，勞動“不是滿足勞動需要的手段，而只是滿足勞動需要以外的需要的手段”。勞動的這種異化或外化作用表現(xiàn)為如下四個方面，第一，人同自己生產(chǎn)的產(chǎn)品的疏離，從而與自然也是疏離的；第二，人的自我異化。也就是說，人自己的工作不是滿足自然的需要，而是外在的東西;第三，人的“種類”的異化，即“人的本性——無論是自然的還是人的精神——人的能力——成為人的外來本質(zhì)，成為維持個人生活的手段”；第四，作為上面三種異化形式的結(jié)果，人同其他人也得以疏離了。當今學術(shù)界的許多學者認為，馬克思和恩格斯在科學與社會的關(guān)系上傾向于技術(shù)決定論，但大多數(shù)國內(nèi)外學者肯定了他們關(guān)于科學與社會相互作用的理論。科技進步推動著勞動方式的變革。馬克思認為勞動方式是指人們在勞動過程中分工而形成的勞動的聯(lián)合方式,簡單地說，人與人在勞動過程和技術(shù)中結(jié)合的方式的統(tǒng)一被認為屬于生產(chǎn)力的范疇。勞動方式不是一成不變的，而是隨著生產(chǎn)力的發(fā)展而變化的。科技的發(fā)展促進生產(chǎn)關(guān)系的革新。生產(chǎn)關(guān)系是歷史唯物主義的一個重要范疇，正如生產(chǎn)力的矛盾是人類社會的根本矛盾一樣。生產(chǎn)力的發(fā)展決定了生產(chǎn)關(guān)系的相應(yīng)變化和適應(yīng)。這是人類社會發(fā)展的普遍規(guī)律。科學的進步推動著人類社會的文化變遷。科技的高速發(fā)展,生產(chǎn)效率大幅提高了國內(nèi)市場，但大資本家不能滿足他們的食欲,追逐經(jīng)濟利益的本性驅(qū)使他們通過輪船和鐵路等工具奔走世界各地，不管是以文明的還是以武力征服的方式，不能否認的是商業(yè)的全球化加速的同時,也促使了各種文明的碰撞和融合，從而加速了整個人類社會文化變遷的進程。

馬克思說:“哲學家對世界的解釋是不同的，問題是如何改變世界。”今天，當中國人把科學進步瞄準在經(jīng)濟建設(shè)而已經(jīng)步入現(xiàn)代化的征程時，應(yīng)當充分注意馬克思主義科學技術(shù)哲學思想所指明的綠色道路，從而使科技的應(yīng)用能夠真正服務(wù)于中國經(jīng)濟社會健康 、持續(xù)的發(fā)展。現(xiàn)代社會尖端技術(shù)的發(fā)展和應(yīng)用，再次證實了馬克思科技進步在社會發(fā)展中所起的推動作用，產(chǎn)業(yè)科技的論述，對人的科學合理性提供了豐富的物質(zhì)財富，同時也對人們的生活方式，思維方式和想法產(chǎn)生了重大影響。例如,互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的廣泛使用不僅能提供人們訪問交流和知識的傳播,但也成為了一個新的產(chǎn)業(yè)化平臺的文化生活以及社會輿論的監(jiān)督,只有這樣才能促進社會的發(fā)展。總結(jié)當前的研究在國外,國外學者的研究馬克思的科學技術(shù)哲學思想主要集中在馬克思對技術(shù)理性的批判的內(nèi)容,而學校的核心思想,但拋棄精神批判馬克思的科技—社會革命的思想建立在資本主義生產(chǎn)關(guān)系的處理。在科學技術(shù)全球化的時代，科技、政治和經(jīng)濟之間的關(guān)系在人類科學發(fā)達的生存狀態(tài)中交織在一起。因此，在當代，我國學者在批判資本主義的前提下，在國外學者對科學理性的批判思想的基礎(chǔ)上，發(fā)展馬克思主義的科學哲學，還有許多工作要做。