河南省浚縣千佛洞1號窟阿彌陀佛五十二菩薩像研究
——兼談龍門石窟諸例與阿彌陀佛五十二菩薩像的流布

黃 夏

（北京師范大學 藝術與傳媒學院，北京 海淀 100875）

浚縣千佛洞位于河南省鶴壁市浚縣浮丘山，此處位于北朝佛教造像圈的中心地，北面除南北響堂山等石窟造像群外，在鄴城也出土了大量北齊佛教造像，東面有青州龍興寺出土窖藏佛教造像，西南面有鞏縣、龍門等石窟造像，稱其為佛教圖像傳播的重要樞紐也不為過。

上世紀60年代古建筑修整所曾對此窟有過介紹，①古建筑修整所《河南省幾處石窟簡介》，《文物》1961年第2期，第31頁。90年代河南古代建筑保護研究所也發表了相關調查報告。②河南省古代建筑保護研究所、陳平等《浚縣千佛洞石窟調查》，《文物》1992年第1期。2017年2月筆者對浚縣千佛洞1號窟 （以下，浚縣實例）進行了實地調查。

此窟 （圖1）為三面造像窟，高約2.55米、寬約3.55米、進深約3.26米。西面為石窟入口，主要尊像分布在東、北、南三壁，各有一如來坐像二比丘二脅侍菩薩立像，主要尊像共十五軀，在各尊像之間雕刻有大量的千佛圖像與小型造像龕。

圖1 浚縣千佛洞1號窟平面圖 （作者繪制）

筆者重點調查了北壁的造像群，在北壁中尊的后方可以確認五十二軀化生菩薩像，與初唐期的阿彌陀佛五十二菩薩像①與阿彌陀佛五十二菩薩像相關的研究有，[日]肥田路美《法隆寺金堂壁畫に畫かれた山岳景の意義》，《佛教藝術》第230號，1997年；王惠民《一佛五十菩薩圖源流考》，蘭州大學敦煌學研究所等《麥積山石窟藝術文化論文：上冊》，蘭州：蘭州大學出版社，2004年；雷玉華《四川摩崖造像石刻中的阿彌陀佛與五十二菩薩》，《考古與文物》2005年第2期；[日]小野英二《阿彌陀佛五十菩薩圖像の成立と展開について》，《美術史研究》第48號，2010年，等。的特征非常一致，岡田健在討論初唐期的阿彌陀圖像時也曾提及此像。②[日]岡田健《初唐期の轉法輪印阿彌陀圖像についての研究》，《美術研究》第373號，2000年，第190－191頁。

此窟整體保存狀態良好，窟內部分的小型造像龕保有初唐期的造像銘，對于研究北朝至隋唐的阿彌陀造像有重要的參考價值。

一、浚縣千佛洞1號窟現狀

（一）北壁

北壁 （圖2）的中尊如來坐像通高約2.05米、寬約0.56米、厚約0.57米，頭部為后補，通肩纏繞的大衣完美地貼附于身軀，前胸至腹部表現有八根流暢圓滑的衣紋線。左臂自然垂下，左前臂置于左腿上，左手欠損，當初可能結與愿印。右前臂欠損，從殘存的痕跡來看，當初的印相可能為施無畏印。這與同為初唐期阿彌陀佛五十二菩薩像的四川梓潼貞觀八年 （634）臥龍山千佛巖1號窟 （以下，臥龍山造像）、③[日]勝木言一郎《中國における阿彌陀三尊五十菩薩圖の図像について—臥龍山千佛巖の作例介紹とその意義》，《佛教藝術》第214號，1994年，第61－73頁。敦煌莫高窟332號窟東壁南側壁畫 （以下，莫高窟332號窟壁畫）④[日]肥田路美《法隆寺金堂壁畫に畫かれた山岳景の意義》，1997年。的中尊所結說法印不一致。

圖2 浚縣千佛洞1號窟北壁 （作者拍攝）

中尊結跏趺坐于蓮華座，此座由二重仰蓮組成，腰部為八角形棱柱。此八角形蓮華座的表現與臥龍山造像、莫高窟332號窟壁畫所表現的帶有蓮莖的蓮華座有明顯區別。八角形棱柱的正面，刻有大明嘉靖二十年 （1541）四月八日的補塑銘，四月八日為佛誕日，于此日對千佛洞進行修繕，可能也寓意著佛的重生。

中尊身后下方的左右兩側，各有一根蓮莖長出，五十二軀的菩薩即是由這兩根蓮莖發散出分枝化生而成，菩薩群像以各種各樣自由的姿勢安坐于蓮華座。在臥龍山造像中也能看到同類型的化生菩薩群像，由此可以確定北壁造像 （圖3）的主題為阿彌陀佛五十二菩薩像。

圖3 圖4

北壁中尊左側的比丘像高約1.25米，兩手于前胸合掌，袈裟垂至腳面，其下蓮華臺的腰部為圓柱形。左側比丘像的左側有一軀菩薩像。高約1.44米，頭部雖尚存，但損毀較嚴重，顏面五官已無法辨識。此菩薩像抬起右前臂，右手掌中握有一支蓮華，此外，菩薩的發髻上長出一根蓮莖，與一尊小型的如來像的蓮華座的底部相連。

中尊右側的比丘像高約1.26米，身著雙領的袈裟，兩手于腰間重疊。比丘像左足與中尊的蓮華座之間有一小型造像龕，龕內有二軀如來坐像。比丘像的右側有一軀菩薩像，高約1.4米，頭部欠損，天衣從左右肩向下垂，身佩X形的瓔珞裝飾，交叉處有獸面紋樣。右前臂抬起，后補的右手有些變形。左手自然垂下，執蓮莖與天衣。

（二）東壁

中尊通高約2.02米，寬約0.54米，厚約0.6米，身著雙領式大衣，內著僧祇支，覆蓋左肩至右腋下方的胸腹部，僧祇支的正面刻有紐結 （圖4）。右前臂欠損，表面的兩處孔洞為后世重修所雕鑿。依雙臂的動勢，當初的印相應為施無畏印。左前臂置于左腿上方，左手被修補過，表面有一處孔洞，因為左手的輪廓已經接觸到左膝，當初的印相可能為與愿印。右膝部與右側的蓮華座有破損，斷面整齊。蓮華座的左邊表現有垂下的大衣與衣紋線。身后有全身光背，肩部后方左右兩側有蓮莖生長出，蓮莖上方有七尊小型的化生如來坐像，圍繞著頭光的位置表現有蓮華紋樣。化生如來上方的左、中、右方向，各有一軀天人像。中尊蓮華臺的腰部也是八角形棱柱形。

中尊左側的比丘像高約1.32米，兩手于腹前交叉持數珠，身著交領袈裟。比丘像左側的菩薩像，高約1.41米，頸部戴桃形的裝飾。天衣從兩肩垂下纏繞身軀，佩有同樣的X形瓔珞，立于腰部為鼓形的蓮華座上。

右側比丘像的頭部與右肩部分欠損，殘高約1.31米，袈裟緊貼身軀，輪廓飽滿。兩手重疊置于腰部。比丘像右側的菩薩像的頭頸部與前胸有部分欠損，天衣繞肩垂下。左前臂和右前臂皆欠損，右前臂殘留用于修復的孔洞。身軀正面同樣表現有X形的瓔珞，交叉處有花形紋樣。此外，菩薩的頭部上方表現有一軀小型的化生如來像，與北壁的菩薩像相同，其下的蓮莖亦與菩薩像的頭部相連，宛如從菩薩的發髻中化生出來一般，此種表現非常少見。

（三）南壁

中尊 （圖5）通高約2米、寬約0.64米、厚度約0.61米，著衣形式與東壁中尊基本相同，外罩雙領大衣，內著僧祇支，腹部結有紐帶。右前臂欠損印相不明，左前臂置于左腿上方，左手放在左膝上，掌心朝上，可能為與愿印。蓮華座的上段為三重仰蓮，腰部為六瓣的瓜形。底部表現有覆蓮和八角形的邊框。中尊背后有舟形的全身光背，頭光處表現有蓮華紋樣，其周圍也可以確認七軀小型的化生如來坐像。在中尊左臂的旁側的光背上，鐫有明代成化年的補塑銘。

圖5 浚縣千佛洞1號窟南壁 （作者拍攝）

右側比丘像高約1.45米、外穿袈裟，內著交領僧祇支。左右前臂置于胸前，雙手欠損。外側的菩薩像，高約1.52米、頭部和右肩的一部分有欠損。頸部戴首飾，身佩X形瓔珞，交叉處表現有花形裝飾紋樣。

左側比丘像高約1.35米，頭部欠損，留有后世修補的三處孔洞。兩手置于胸前，右手在上左手在下相互重疊。外側的菩薩像，高約1.5米、頭部殘留但面部已經模糊不清，頭戴花形紋樣的寶冠，耳朵以及一部分頭發能確認。佩戴著連珠與唐草紋樣的首飾，右前臂向外伸展，手持蓮華。左臂自然垂下，從殘留的痕跡可知當初持有寶瓶。

以上，簡單說明了三壁的現狀。三壁中尊的右前臂皆受損，但左臂皆殘存。可能當初千佛洞三壁中尊的右臂都為易被損毀的抬起狀，那么右手所結印相可能都是施無畏印。

北壁的造像主題無疑是阿彌陀佛五十二菩薩像，但北壁中尊左右的老年比丘像和青年比丘像原本是釋迦像的慣用要素，在阿彌陀佛身邊安置釋迦像的慣用要素，體現了兩類造像的融合。且此類表現在河南并非孤例，龍門萬佛洞中尊的兩側也表現有老年比丘與青年比丘像。盛唐后巴蜀地區的部分凈土變造像的中尊兩側也可見比丘像。之后化生菩薩群像與比丘像甚至成為了巴蜀地區中晚唐期凈土變造像的常見要素。

關于造像主題，由于東壁與南壁中尊的著衣形式、坐姿、印相很接近，頭光部分也都表現有七佛紋樣，故不能輕率地判斷其尊格。有可能為釋迦與彌勒像，或釋迦與藥師像兩種組合，東壁為正壁，中尊為釋迦像的可能性較大。

二、窟內的銘文與營造相關的諸問題

本節將按筆者在現場采集的資料，再結合清代陸增祥 （1816－1882）的《八瓊室金石補正》卷三十一中收錄的部分造像銘，①[清]陸增祥《八瓊室金石補正》，《石刻史料新編》第1輯6冊，臺北：新文豐出版公司，1977年。以年代順序整理千佛洞1號窟中的相關造像銘。（凡例：／為銘文改行處；□為無法判讀的文字；△為空格。）

（一）造像銘與補塑銘

（1）永隆元年 （680）闡法寺大滿造觀音像銘 （南壁東側）：

大唐永隆元年歲次庚辰十二／月壬□塑十五日景辰△闡法／寺僧大滿年五十三上

（2）永隆二年 （681）王思遠造阿彌陀像銘 （西壁南側）：

（3）開耀二年 （682）公孫神欽造觀音像銘 （東壁北側）：

（4）永淳二年 （683）王寶明造彌勒佛像銘 （北壁西側）：

大唐永淳二年歲次癸未二／月乙卯朔廿六日庚／辰僧王寶明敬造／當來彌勒尊佛／一鋪上為△天皇／天后師僧父母內外眷屬大地法寶一切眾生并得度災離難共發菩提俱登佛道／④[清]陸增祥《八瓊室金石補正》，《石刻史料新編》第1輯6冊，第4502頁。

（5） 天寶九載 （750） 馬何等造像銘 （西壁北側）：

天寶九載二月二日佛子馬何／隨王阿豚男女進子暉子騫子／昂女七娘婆意二十娘□□供／養／

（6）大明成化二十三年 （1487）補塑銘 （南壁中尊光背）：

大明成化二十三年仲秋吉日／□氏官□□李□□□□□李釗／□□□郭聰趙魁鄒越李明／鄉老那還劉還李杰吳仁張滎／□□周佶孫內戶閏趙起宗／戶盈王銑王選命工補塑／

（7）嘉靖二十年 （1541）補塑銘 （北壁中尊的蓮華座腰部正面）：

大明嘉靖二十年四月初八補塑開光／

以上造像銘中除五處唐代紀年外，還有明中期的成化與嘉靖年的補塑銘。

（二）營造背景

千佛洞的三壁中尊與主要尊像應該是優先完成，周邊的小型造像龕與千佛造像應是待三壁尊像完成之后再開始雕造。目前僅有這些小型造像龕上保有造像銘，永隆元年為現存最早的年號，千佛洞的主要尊像群應完成于永隆元年十二月之前。

此永隆元年的造像銘記載了闡法寺的僧人釋大滿發愿造立觀音像的經過。在造像銘周邊確有一軀觀音像，但其所處的位置并不算最佳。造像銘一般會被銘刻在尊像的旁側或下方，但此造像銘卻偏移至左側下方。可能是由于造像銘上方的如來像早于其完成，從而導致銘文的位置發生偏移。也就是說，釋大滿造觀音龕并非主要尊像完成后立即開始雕造的小型造像龕。那么千佛洞1號窟的主要尊像群的完成時間應早于永隆元年十二月。

再看這批小型造像龕的制作時間段，集中在永隆元年至永淳二年 （680－683）之間，即初唐末期。算上開窟造像所需要的周期，可以大致推定千佛洞1號窟的規劃與營造應是在高宗朝 （649－683）的中后期。

且銘文中出現了 “上為天皇天后”的慣用句，不過在銘文中并未提及任何與身份或官位有關的信息。就發愿者的身份，可以確定有僧人和信眾，也可能有地方官員。在窟內有五軀供養人的造像，皆是俗人裝扮。尤其是在西壁北側的俗人像 （圖6），身著翻領胡服，兩手于胸前合掌，左膝著地右腿彎曲呈半跪姿態。腰間束有革帶，其上掛有類似短刀類的持物，此俗人像可能是官吏，但周邊并無與之相對應的銘文。

圖6 西壁北側俗人像 （作者拍攝）

西壁王思遠造像銘旁側也有一軀胡服俗人像，呈合掌半跪的姿勢，在腰帶上也掛有同樣的短刀。此種表現，可能與唐代官吏的持物有關聯，《舊唐書·高宗紀》記載上元元年 （674）：“一品已下文官，并帶手巾、算袋、刀子、礪石，武官欲帶亦聽之。”①[后晉]劉昫等撰《舊唐書》卷5《高宗紀》，北京：中華書局，1975年，第99頁。可知當時的文官持刀以示身份。同書《輿服志》記載：“上元元年八月又制，一品已下帶手巾，算袋、仍佩刀子、礪石，武官欲帶著聽之。”②[后晉]劉昫等撰《舊唐書》卷45《輿服志》，第1952頁。刀子這種持物屬于 “七事”之一，“武官五品已上佩韋占韘七事。七謂佩刀、刀子、礪石、契苾真、噦厥針筒、火石袋等也。”①[后晉]劉昫等撰《舊唐書》卷45《輿服志》，第1953頁。依此可知五品以上的武官可佩戴刀子。如果此胡服俗人是供養人王思遠，那么其身份就有可能為官員。

在南壁的雙觀音像下方左側也有一軀同樣姿態的俗人像。東壁的公孫神欽造觀音像的銘文上方有二軀俗人像則是以雙膝跪地的姿態禮拜對面的觀音像，與其他的俗人像的跪姿不同。

從造像銘的內容、供養者的服制等來看，并無一龕與皇家有直接的聯系。不過，從三壁主尊的造像規模來看，也絕非普通信眾之力可以支持的工程。此造像活動，三壁的主要造像很可能是由浚縣當地比較有實力的信眾所主導，分散在窟內的小型造像龕可能是由當地的普通信眾所供養。

旁側的千佛洞2號窟的造像規模就要小的多，窟內正壁有一佛二脅侍菩薩二比丘像，左右側壁各有一軀菩薩像與一軀金剛力士像。此外，在尊像群之間還表現有一些小型造像龕。雖然2號窟在造形樣式上與1號窟有些共同之處，但從構成要素上來看，其主題很可能為釋迦造像，與阿彌陀佛五十二菩薩像并無關聯，此處暫不作深入討論。

千佛洞的營造時間要雖然早于河南地區的同類造像，但要晚于臥龍山造像龕。原本此圖像應是從政治與經濟相對發達的關中或河洛地區向巴蜀地區流布，而在巴蜀地區卻存在更早的造像，那么關中或河洛地區極有可能存在過比貞觀八年臥龍山造像更早的實例。也就不能完全排除隋代或北朝的相關實例存在的可能性。如明憲沙門、曹仲達、真寂寺圖像的流布經過等，在四川梓潼臥龍山千佛巖1號龕旁側的造像銘 （《臥龍山造像銘》）與《集神州三寶感通錄》（以下簡稱《感通錄》）卷中三十七緣等文獻中對此亦有說明。②王惠民《一佛五十菩薩圖源流考》，2004年。但目前并未在長安或洛陽地區發現更早期的造像。

關于巴蜀地區的阿彌陀佛五十二菩薩像的特點，筆者已有深入討論，③黃夏《巴蜀地域における阿彌陀佛五十二菩薩像―地理的分布·構成モチーフの變遷を中心に―》，早稻田大學大學院東洋美術史、肥田路美《美術史料として讀む 〈集神州三寶感通錄〉―釋讀と研究―（十）》，東京：早稻田大學大學院東洋美術史，2017年。此處就不再贅述。僅從外觀，即可發現同為初唐期的千佛洞實例與與巴蜀地區、敦煌莫高窟的實例在構成和作風等方面有著各種各樣的區別。如臥龍山造像、敦煌莫高窟332號窟東壁的中尊都是結說法印，此特征屬于初唐期阿彌陀佛的一大特點，但千佛洞1號窟北壁中尊所結印相卻是施無畏與愿印。在中尊兩側出現的比丘像也是一大特點。

從地理上看，千佛洞北壁中尊更接近于文獻中所記載的阿彌陀佛五十二菩薩像的源流地北齊鄴城。但從造立年代來看，臥龍山造像更早更接近原像。此外，千佛洞北壁與其他河南地區的造像群也略有區別，下節將會就龍門石窟的諸例展開討論。

三、龍門石窟的阿彌陀佛五十二菩薩像

河南地區除浚縣實例外，龍門石窟西山還有袁弘勣洞、梁文雄洞、敬善寺洞等關聯實例。另外，龍門東山萬佛溝北崖的2139號龕的主題為西方凈土變。

（一）龍門石窟西山的諸例

1.袁弘勣洞：中尊頭部有破損，身著通肩大衣，腹部與腕部能確認流暢圓轉的衣紋線 （圖7）。兩手置于胸前，結跏趺坐于蓮華座。兩手雖有殘破，但可以確認其所結印相為說法印。蓮華座為宣字座，基座完整未表現蓮莖，正面刻有一對獅子與香爐的組合。

圖7 龍門石窟袁弘勣洞 （作者拍攝）

圖8 龍門石窟梁文雄洞 （作者拍攝）

右側的脅侍菩薩像頭部欠損，抬起右前臂右手掌朝外，戴有腕釧，手指皆欠損，當初可能為持瓔珞的形態。左臂自然下垂，執天衣，立于蓮華座。左側脅侍菩薩像頭部尚存，面部已經風化磨滅，頸部佩有二重連珠紋的首飾。左右肩部表現有垂下的頭發。周身披掛瓔珞纏繞天衣，右前臂抬起握持瓔珞，左臂下垂亦持瓔珞。

化生菩薩群像分布在左右側壁，左側壁有二十五軀，右側壁有二十二軀化生菩薩像。這些菩薩像皆佩戴首飾身纏天衣，或合掌或以手支撐臉頰，以自由的姿態坐于蓮華座。所有蓮華座的底部都表現有蓮莖，即同根蓮枝的化生形態。這些化生菩薩像，與阿彌陀佛五十二菩薩像的表現形式基本相同。有二軀化生菩薩像之間還表現有半開的蓮華，在巴蜀和敦煌的實例中也能確認此種表現方式。

左右壁的外側各有一軀神王像，欠損有些嚴重，左壁的神王像的前胸處殘留有鎧甲，右壁的神王像頭部戴有寶冠。門口還有一些小型造像龕。

2.梁文雄洞：中尊頭部欠失，后有桃形頭光，中央刻有蓮華紋樣 （圖8）。身著雙領式大衣，左手置于左膝上，右前臂抬起手掌朝外。需要注意，中尊的坐姿為倚坐。大衣從須彌座上垂下，兩足下踏于須彌座前方的蓮華座，此蓮華座腰部為六角形棱柱。中尊左右各有一軀比丘像，二像的頭部皆欠損，左側老年比丘像的鎖骨表現的比較突出，兩手于胸前合掌。右側的青年比丘像兩手置于胸前。

比丘像外側還有脅侍菩薩像。左側脅侍菩薩面部欠損，佩戴首飾，天衣瓔珞披掛全身。右前臂抬起右手欠損，左臂垂下左手持寶瓶。右側脅侍菩薩像的頭部大部分欠損，可以見到殘留的寶冠，佩有首飾，左前臂抬起，左手置于胸前，右前臂欠損。

此窟的左右側壁與袁弘勣洞的配置基本相同，各有二十五軀化生菩薩像。這些菩薩像以各種姿態坐于蓮華座。雖然風化比較嚴重，但蓮華座的底部可以確認蓮莖的痕跡，屬于同根蓮枝的形式。

在左右側壁還各表現有一軀男性俗人像與一軀女性俗人像，女性像手持蓮華跪坐，男性像以雙手托函狀持物，左膝著地呈半跪姿勢。男性像旁側刻有 “梁文雄父供養”，女性像的旁側刻有 “梁文雄母韋供養”，梁文雄洞一名應是由此而來。此龕雖與彌陀佛五十二菩薩像有關聯，但未發現與西方凈土的任何關聯。

3.敬善寺洞：此窟 （圖9）大致造于七世紀中后期。溫玉成①溫玉成《龍門唐代龕の編年》，龍門文物保管所、北京大學考古系編《中國石窟·龍門石窟》第2卷，東京：平凡社，1988年。與曾布川寬②[日]曾布川寬《龍門石窟における唐代造像の研究》，《東方學報》第60期，1988年，第258頁。對此窟有過討論。窟內正壁表現有一佛二小型脅侍菩薩像，左右各有一比丘一侍者一菩薩像及化生菩薩群像。中尊造型圓潤飽滿，頭部為上世紀五十年代重修，原頭部現藏于日本大阪市立美術館。中尊身著雙領式大衣，緊密的貼在身軀上，衣紋線被表現的光滑流暢。右前臂抬起，印相為施無畏印，右手手指全部欠損。左手放置于左膝，手心朝上，食指與中指向外伸展，無名指與小指彎曲，印相可能是與愿印。兩腿納于大衣內，結跏趺坐于蓮華座，部分大衣垂下遮擋住蓮華座的上半部分。蓮華座的腰部為八角棱柱形，下部雕有覆蓮與一對獅子像。

圖9 龍門石窟敬善寺洞 （作者拍攝）

中尊左右側各有一軀小型的化生菩薩像，皆身著天衣佩戴瓔珞，坐于蓮華座上。二像的蓮華座底部都表現有蓮莖，與中尊蓮華座底部相連。左側老年比丘像胸部的骨骼表現的比較突出。右側青年比丘像飽滿圓潤。還有二軀小型的侍者像和二軀菩薩像。菩薩像亦是周身瓔珞，立于蓮華座。左側菩薩像左手持水瓶，右側菩薩像左手持蓮華。

尊像之間的化生菩薩群像的姿態與袁弘勣洞、梁文雄洞中的化生菩薩像完全相同，皆以各式各樣自由的姿態坐于蓮華座。

關于此窟的主題，久野美樹指出，“很難斷言主尊完全沒有阿彌陀的尊格要素”，不過，“將此洞認定為阿彌陀凈土比較困難”。③[日]久野美樹《唐代龍門石窟の研究―造形の思想的背景について》，東京：中央公論美術出版，2011年，第277頁。將敬善寺洞的造像主題認定為阿彌陀佛五十二菩薩像應該沒有太大的問題，但并未表現任何凈土系經典的要素，故筆者認為不應將此窟定視作阿彌陀凈土變造像。

4.萬佛洞：此窟 （圖10）的規模較大，造像作風細膩優美，各尊像保存狀態良好。入口左右側各有一軀金剛力士像，洞窟內正壁有一佛二比丘二侍者二脅侍菩薩像。左右側壁表現有大量的千佛圖像，入口內側各立一軀神王像。

圖10 龍門石窟萬佛洞 （作者拍攝）

中尊面部輪廓接近正方形。眉毛向上延伸，額頭稍稍有些窄。眉間殘留有一孔，應是鑲嵌白毫的孔洞。身著雙領式大衣，內著偏袒式僧祇支，衣紋線表現流暢。左手完整，掌心朝下伏于左膝，指甲清晰可見。右手結施無畏印，手指大都欠損。兩足收于大衣內，結跏趺坐于蓮華座。蓮華座的腰部為八角形棱柱，基座部表現有覆蓮。八角形棱柱上刻有四軀金剛力士像，皆呈支撐蓮華座上部的姿態。

中尊身后有大型光背，從蓮華座的基部向上延伸，光背上刻有大量的唐草紋樣，在中尊頭部后方還有二重頭光，外層圈帶上有七軀小型的化生如來像，內層為蓮華紋樣。

關于萬佛洞的主題，水野清一與長廣敏雄①[日]水野清一、長廣敏雄《龍門石窟の研究》，東京：座右寶刊行會，1941年，第34頁。基于《感通錄》、北宋非濁的《三寶感應要略錄》、②[宋]非濁《三寶感應要略錄》，《大正藏》，第51冊。以及日本佛教文獻《覺禪鈔》的記述，③[日]小野流覺禪《覺禪鈔》，《大正藏》，第4冊。并參考了松本榮一④[日]松本榮一《敦煌畫の研究》，東京：東方文化學院東京研究所，1937年，第480－484頁。的觀點，指出其主題為阿彌陀佛五十二菩薩像。曾布川寬認為，萬佛洞中尊頭光上表現有七佛圖像，故其中尊并非阿彌陀佛。且蓮華座、雙髻童子等與奉先寺洞的盧舍那佛類似，應將中尊視作釋迦佛。⑤[日]曾布川寬《龍門石窟における唐代造像の研究》，第306頁。久野美樹指出，萬佛洞的中尊具有釋迦與阿彌陀兩種尊格的屬性。⑥[日]久野美樹《唐代龍門石窟の研究―造形の思想的背景について》，第283頁。

關于萬佛洞中尊的尊格，是否能依頭光上的七佛圖像與蓮華座等要素來判斷，筆者認為還需慎重考察。如千佛洞1號窟的南壁、東壁中尊的光背上，都表現有七佛圖像，但這兩像不可能都是釋迦佛。此外，腰部為八角形棱柱的蓮華座也并非釋迦像的專屬。千佛洞1號窟北壁的阿彌陀像的蓮華座亦是此種表現，只是未表現力士像。此類完整的蓮華座與釋迦造像的要素互相混雜的情況，正是河南地區阿彌陀佛五十二菩薩像一大特點。

中尊左側比丘像為老年比丘像，表現有突出的頸部筋肉以及鎖骨等，著雙領袈裟，雙手置于胸前持水瓶狀持物。右側比丘像為青年比丘像，服制與左側比丘像基本相同，雙手合掌。在二比丘像外側，各有一軀侍者像，頭部皆欠失，身體保留完好。左側侍者像呈合掌狀，右側侍者像為雙髻發型，兩手持瓶狀持物，皆穿履。

在左右侍者像的外側，正壁與左右側壁的交界處各有一軀菩薩立像。左側菩薩像周身天衣垂至腳面，身體正面表現有X形瓔珞，左前臂欠損，右前臂抬起持蓮華。右側菩薩像亦是周身瓔珞，左前臂抬起置于胸前，右前臂欠損，其下殘留有一水瓶，應是右手的持物。

萬佛洞主要尊像上方的化生菩薩群像，即是與其主題密切相關的，且最具特點的要素。五十二軀小型化生菩薩像以各式各樣自由的姿態坐于蓮華座上，蓮華座底部皆有表現蓮莖，由數根粗壯的蓮莖分枝生成，宛如樹木的干與枝一樣。就此，曾布川寬指出，這是否能算樹葉的恰當表現還存在疑問。①[日]曾布川寬《龍門石窟における唐代造像の研究》，第305頁。現存的阿彌陀佛五十二菩薩像中雖然有表現寶樹，但并未發現北齊至隋代諸例中出現的 “樹葉化生”圖像，②黃夏《阿彌陀佛五十菩薩像の研究の現狀》，早稻田大學大學院東洋美術史、肥田路美《美術史料として讀む 〈集神州三寶感通錄〉―釋讀と研究― （十）》，第103－104頁。而在遠離北齊的四川綿陽魏城鎮圣水寺永徽元年 （650）銘佛道合龕中卻可以確認 “樹葉化生”圖像。

蓮莖根部的位置，與浚縣實例的北壁位置相同，都在中尊蓮華座的底部。中尊腿部左右兩側各有一軀合掌的化生菩薩像，其蓮華座底部的蓮莖也與中尊蓮華座的底部相連。左右側壁的千佛圖像中各有一小龕，內有倚坐像。北壁倚坐像的龕沿上有銘文，“敬造優填王像一區”，肥田路美指出，“優填王像”的倚坐像，就如同這些無數如來的代表，被作為中心像雕刻。在千佛圖像下方有數軀伎樂天人像，演奏著琵琶、琴等樂器。入口里面左右側各有一軀神王像手持武器身著鎧甲。③[日]肥田路美《初唐佛教美術の研究》，東京：中央公論美術出版，2011年，第151－152頁。

窟頂的大型蓮華紋樣外殘存的銘文記有，“大監姚神表內道場運禪師一萬五千尊像龕，大唐永隆……元年十一月丗日”。此外，在門口左側 （北）的沿上刻有，“沙門智運奉為天皇天后太子諸王敬造一萬五千尊像一龕”。這兩處銘文記載了姚神表與沙門智運在永隆年 （680－681） 為高宗與武則天營造萬佛洞的相關事情。

（二）龍門石窟東山2139號龕

較西山諸窟，此龕 （圖11）的規模明顯縮小，構成形式也大有變動，新添了凈土要素，脅侍菩薩像也由立像變為半跏趺坐像。

圖11 龍門石窟2139號龕 （作者拍攝）

除嚴重風化和破損的圖像外，2139號龕的三尊像的周邊殘留有10余軀的化生菩薩像，部分蓮華座底部表現有蓮莖。在龕底還有數軀菩薩立像。此龕應是阿彌陀佛五十二菩薩像與凈土經典要素結合后的產物。在巴蜀地區，半跏趺坐的脅侍菩薩與凈土經典要素的出現大致發生在盛唐末至中晚唐期。①黃夏《巴蜀地域における阿彌陀佛五十二菩薩像―地理的分布·構成モチーフの變遷を中心に―》，第148頁。2139號龕的造立時間可能也是此時間段。

（三）龍門諸例與浚縣實例的關聯

前述龍門諸例的表現存在多樣性，如中尊的印相有說法印和施無畏與愿印，服制有通肩和雙領式，坐姿有結跏趺坐、倚坐。依這些特征，可以大致推斷中尊的尊格與造像主題。

其次，諸例中的尊像組合也不固定，如萬佛洞中表現有老年與青年比丘像、俗人裝扮的侍者像等，比丘像的配置與浚縣實例有共通性。袁弘勣洞的中尊兩側僅表現脅侍菩薩像。在龍門西山諸窟的門口內側，幾乎都配置有二軀天王像。但天王像在敦煌和巴蜀地區的實例中極少出現，僅在巴中南龕116號龕中可以確認。

關于不同造像主題之間的合流，從梁文雄洞中的倚坐中尊像來看，在高宗朝，原屬于阿彌陀佛五十二菩薩像的化生菩薩群像已經開始與其他造像主題合流，但在盛中唐期及之后，沒再出現類似造像。這也是其他地區所沒有的表現。

龍門石窟未出現類似浚縣實例的三面如來的構成，且中尊不拘于通肩式的服制和施無畏印的表現。化生菩薩群像也是分散表現在中尊與其他尊像之間，而不是集中在光背處。這些特點與浚縣實例的北壁不一致。筆者認為除造像主題之外，龍門與浚縣的實例在圖像與構成上的關聯性并不明顯。

四、阿彌陀佛五十二菩薩像從豫州向京師流布的經過

（一）西域瑞像流布中原

關于阿彌陀佛五十二菩薩像向中原流布的經過，依照《臥龍山造像銘》與《感通錄》的記載，東漢明帝 （57－75年在位）遣郎中蔡愔前去邀請天竺的三藏法師迦葉摩騰，在洛州建立精舍。其后，迦葉摩騰姐姐的兒子將阿彌陀佛五十二菩薩像從天竺攜至洛州。此像的流布還有，“姉子法師未盈幾時還將此像而歸，西域記傳如此。爾時漢地佛法始爾人情疏略本像復還，致今此土不廣流布”②[日]早稻田大學大學院東洋美術史、肥田路美《美術史料として讀む 〈集神州三寶感通錄〉―釋讀と研究― （十） 》，第1－2頁。。可知，阿彌陀佛五十二菩薩像曾被帶回天竺，此事被西域記所傳載。在《法苑珠林》卷十五、感應緣、隋五十菩薩瑞像中曹仲達傳模西瑞的事跡后還有 “右一驗出西域傳記”的注釋。①[唐]道世《法苑珠林》，《大正藏》，第53冊，第401頁。

關于沙門明憲從北齊的道場法師處得到一軀阿彌陀佛五十二菩薩像的記述，《臥龍山造像銘》與《感通錄》中的描述基本一致，還追加了一段經過，“至 [開皇]十六年有豫州刺史鄭，在州畫得一軀并本傳遂將入京，在真寂寺流通供養，于是京師始有斯像。”②[日]早稻田大學大學院東洋美術史、肥田路美《美術史料として讀む 〈集神州三寶感通錄〉―釋讀と研究― （十） 》，第2頁。可知開皇十六年 （596）豫州的鄭姓刺史得到了一軀阿彌陀佛五十二菩薩像的畫，隨后此畫與相關的傳聞被流布至京師，并被安置在真寂寺流通供養。此段記載，除《臥龍山造像銘》外，還未發現其他相關史料。真寂寺作為三階教的大本營，其與阿彌陀佛五十二菩薩像之間的關聯，有待今后深入考察。

（二）豫州刺史

豫州刺史的首次出現是在《漢書·張敞傳》：“后十余日王賀廢，敞以切諫顯名，擢為豫州刺史”③[漢]班固撰、[唐]顏師古注《漢書》卷76《張敞傳》，北京：中華書局，1964年，第3216頁。，可知豫州刺史很可能是在西漢才被初次設置。

《隋書·皇甫績傳》記載豫州刺史：“開皇元年，出為豫州刺史，增邑通前二千五百戶”④[唐]魏徵等撰《隋書》卷38《皇甫績傳》，北京：中華書局，1982年，第1140頁。，可知開皇元年 （581）皇甫績曾被任命為豫州刺史，就其任期卷一《高祖紀》記載開皇三年 （583）：“秋七月豫州刺史周搖為幽州總管”⑤[唐]魏徵等撰《隋書》卷1《高祖紀》，第19頁。，可知周搖在開皇三年也曾任豫州刺史；卷四十《元胄傳》記載：“高祖從容曰，保護朕躬，成此基業，元胄功也。后數載，出為豫州刺史，歷亳、淅二州刺史”⑥[唐]魏徵等撰《隋書》卷40《元胄傳》，第1177頁。，元胄可能作為周搖的繼任者被任命為豫州刺史，其任期可能為開皇初期；卷六十五《權武傳》記載：“伐陳之役，以行軍總管從晉王出六合，還拜豫州刺史”⑦[唐]魏徵等撰《隋書》卷65《權武傳》，第1537頁。，可知權武跟隨晉王 （之后的隋煬帝）參加了伐陳戰役，之后被任命為豫州刺史，任官數年；卷二《高祖紀》記載開皇十二年（592）：“十一月庚申以豫州刺史權武為潭州總管”⑧[唐]魏徵等撰《隋書》卷2《高祖紀》，第37頁。，開皇十二年之后，權武從豫州刺史轉任潭州總管，伐陳戰役是從開皇八年 （588）開始，也就是說權武的任期一直到開皇十二年。當然，豫州刺史也會作為褒獎，追贈給一些有功之臣，如李崇、于儀、楊崇就被追贈了豫州刺史，⑨[唐]魏徵等撰《隋書》卷37《李崇傳》，第1123頁；《隋書》卷39《于儀傳》，第1146頁；《隋書》卷63《楊義臣傳》，第1499頁。依姓氏即可排除這三人與阿彌陀佛五十二菩薩像的關聯。

以上人物皆與《臥龍山造像銘》中的鄭氏不一致，且開皇十六年以后的豫州刺史并無明確記載，故《臥龍山造像銘》的內容有可能是誤記，又或是為了附會圖像從豫州向京師流布的經過。

（三）從豫州流布至京師

依《臥龍山造像銘》可知，在開皇年間的豫州已經存在阿彌陀佛五十二菩薩像，而且是以繪畫的形式在流傳。雖然目前在河南還未發現隋代的相關繪畫或造像實例，但也不能否認初唐期多數關聯作品的存在。

概觀河南地區諸例后，可以發現皆非原發性的造像，形式都比較成熟，并且已經開始與阿彌陀信仰之外的造像產生融合。算上圖像流布的時間，可以推定在隋代或隋以前，有更早的阿彌陀佛五十二菩薩像的原型已經存在于河南，且處于傳播狀態。

阿彌陀佛五十二菩薩像的繪畫與其傳聞從豫州一并傳入京師，在真寂寺流通供養。此像與真寂寺的關聯在《感通錄》中也有記載，但并未提及與豫州相關的流布經過。而且在關中地區并未發現阿彌陀佛五十二菩薩像。若是由豫州向長安流布，關中地區的阿彌陀佛五十二菩薩像應是采用河洛的粉本，與浚縣、龍門石窟的諸例有一定的相似性。

按《感通錄》的記載，長安的實例是由北齊傳來。從路線上來看，敦煌與巴蜀的實例更可能受長安影響。由于長安的實例缺失，目前很難就其傳播路線，作詳細說明，有待今后的考古調查成果。

五、巴蜀、敦煌莫高窟、河南地區諸例之間的關聯性

浚縣實例北壁中尊的服制與巴蜀、敦煌的初唐時期的諸例都為通肩式，不同的是其中尊所結印相為施無畏與愿印。而在龍門石窟諸例中，僅有袁弘勣洞的中尊著通肩式大衣結說法印，其他的中尊皆著雙領式大衣，印相為施無畏與愿印。且從諸例中尊的形制來看，并不全是阿彌陀像，也包含了其他尊格。

（一）多尊格的構成

浚縣實例為三面造像窟，窟內除阿彌陀佛五十二菩薩像之外，在南壁和東壁還各有主尊與大量的千佛圖像。讓筆者聯想起臥龍山造像千佛巖，三面如來像與一面千佛圖像的構成形式。

臥龍山千佛巖為中心柱式窟，形制雖有些許區別，但構成要素卻大有共通之處，皆具備三尊如來以及眾多千佛圖像。此外，盛唐期的四川中江倉山大旺寺的18號龕①德陽市文物考古研究所等《四川中江縣蒼山鎮大旺寺摩崖造像》，《四川文物》2007年第3期，第32－33頁。也是多面造像，由阿彌陀佛五十二菩薩像與其他尊格搭配組合，殘缺的邊緣亦有表現千佛圖像以及佛名經的相關銘文，不過此造像風化欠損比較嚴重，無法推測當初的完整狀態，故僅作為參考。

莫高窟第332窟也為中心柱窟，雖然阿彌陀佛五十二菩薩像的位置不在中心柱上，但也作為窟內重要的組成部分，與其他的釋迦像、千佛圖像等并存。日本奈良法隆寺金堂壁畫的阿彌陀佛五十二菩薩像亦是與釋迦、藥師、文殊、普賢等造像主題并存，皆是作為多尊格構成的一部分。

說明早期的阿彌陀佛五十二菩薩像并非單獨被供養，而是與多種主題一起組合搭配造立。這可能也是初唐以后此像常常被單獨表現的原因，應該與《臥龍山造像銘》《感通錄》中所記載的 “西域瑞像”性格有一定關聯。

（二）倚坐中尊彌勒像

從浚縣、敦煌、巴蜀地區的諸例來看，中尊的坐姿都為結跏趺坐狀，并未出現倚坐的如來像。而梁文雄洞中的如來像卻是倚坐像，倚坐的彌勒像在龍門石窟較常見，依此特征，中尊的尊格較釋迦像更接近彌勒像。故筆者判斷此窟是由彌勒信仰與阿彌陀信仰相結合的產物。現階段還未發現其他類例，筆者認為此種結合表現可作為龍門石窟獨有的特征。

結語

本文以浚縣實例北壁的阿彌陀佛五十二菩薩像為切入點，結合龍門石窟的關聯諸例，重新梳理了河南地區阿彌陀佛五十二菩薩像的圖像脈絡。

從地域的關聯性來看，浚縣、龍門西山諸例臨近北齊鄴城，按北齊源流說來看，河南的阿彌陀佛五十二菩薩像應該更接近原型。但實際上諸例中出現的老年與青年比丘像原本是釋迦造像的要素，倚坐像是彌勒造像的特征，說明在此階段，河南地區諸例已經開始與融入其他主題造像的特征。

與之相對，初唐期的巴蜀地區與敦煌諸例的構成與《臥龍山造像銘》《感通錄》等文獻的內容基本保持一致，如蓮華座底部的蓮莖、同根蓮枝以及簡素的構成等特征，都更加接近原型。

不過，隨著凈土圖像要素的增加，巴蜀地區的盛唐、中唐期諸例與龍門東山2139號窟，開始脫離初唐時期的簡素形式。保留化生菩薩群像的同時，吸收了大量的凈土經典要素，如樓閣、樂器、寶樹等，可以說這時期的諸例是由阿彌陀佛五十二菩薩像與西方凈土變合流的產物。今后還將就凈土經典要素與西方凈土變的意義、背景等相關問題作梳理考察。