從世界歷史“階段性過程”探析人類命運共同體的時代意蘊

摘 要：馬克思恩格斯的世界歷史思想經歷了早期從揚棄“絕對精神”外化的歷史到關注西歐民族國家的歷史，從資本主義地域交往擴大的歷史再到晚年關注東方社會現代化道路的發展進程，深刻把握了社會歷史發展的辯證法。人類命運共同體理念直接來源于馬克思恩格斯的世界歷史思想，并且在與全球化的互構過程中深化了世界歷史的空間維度，在對共同利益和共同價值的關注中進一步凸顯了世界歷史發展的主體維度。人類命運共同體理念對世界歷史的目標愿景具有建構性作用，有著破除中心主義論調的現實力量;展望了一個各國人民共同參與并為之努力的更美好的世界，指明了通向共產主義未來圖景的重要的“階段性過程”。

關鍵詞：世界歷史;階段性;人類命運共同體;時代意蘊

中圖分類號：D82

文獻標志碼：A文章編號：1002-7408（2021）10-0084-06

作者簡介：陳曉儀（1996-），女，福州人，北京大學馬克思主義學院博士研究生，研究方向：馬克思主義發展史。

世界歷史思想是馬克思主義唯物史觀的重要組成部分。馬克思恩格斯首先從絕對精神外化的歷史轉向以勞動為中介的“現實的人”的生成歷史，接著從各民族封閉的歷史拓展到地域上交往擴大的世界歷史，最后從西方發達國家對外擴張的歷史深入到在經濟文化落后國家探尋現代化道路并形成東西方互補的歷史進程之中，不斷開拓世界歷史的分析路徑，其中貫穿著對社會歷史發展辯證法的深刻把握。人類命運共同體理念正是基于馬克思恩格斯世界歷史思想的演進過程，在充分尊重世界歷史發展特殊性和多樣性的基礎上關注個體的共同利益，以期實現人的普遍交往和充分聯結，共同開拓一個更加美好的世界。這一重要理念是對馬克思恩格斯世界歷史思想的當代發展與拓新。

不同于20世紀80年代世界歷史研究中側重資本全球化的分析指向，其后的研究更加強調整體性視閾下世界歷史發展進程的內在批判邏輯。基于此，當前的理論成果對于人類命運共同體理念和世界歷史思想在關聯性分析、現實意義探究等方面作出諸多努力并取得豐富成果，但仍存在對世界歷史思想宏觀概括較多而相對忽視階段性理論特征、將世界歷史思想和人類命運共同體理念“簡單嫁接”、價值升華過度等情況，尚有值得澄明或完善的空間。本文將重點梳理馬克思恩格斯世界歷史思想的階段演進歷程，在此基礎上把握人類命運共同體理念和世界歷史思想的內在理論淵源，發掘人類命運共同體理念在空間維度和主體意義上對馬克思恩格斯世界歷史思想作出的時代性拓展，明晰其本身只能被視為一個走向共產主義社會愿景的“階段性過程”，而不能直接等同于未來社會本身，并在此基礎上準確把握社會主義初級階段的現實意涵。

一、“主體—民族—地域”：馬克思恩格斯世界歷史思想的演進歷程

馬克思恩格斯的世界歷史思想經歷了從主體性的歷史到民族性的歷史，再到地域性歷史的演進歷程。他們早期重點關注歐洲資本主義國家的普遍歷史發展經驗，突出世界歷史發展的客觀性、主體性和開放性;晚年時期在對東方社會及其同現代世界的關系展開研究的過程中呈現出世界歷史發展的多樣性和特殊性，使世界歷史思想走向一種關照西方和東方社會，兼顧物的生產和人的發展，把握社會歷史發展普遍性與特殊性的“成熟形態”。

（一）從“絕對精神”外化的歷史到以勞動為中介的“現實的人”的歷史

馬克思的世界歷史思想直接來源于黑格爾的歷史哲學。黑格爾所認為的“世界歷史”是絕對精神發展的歷史，是絕對精神的外化過程，是一種“自我意識”，反映出宇宙客觀精神的某種純粹的抽象性。盡管黑格爾欲證明歷史中有一種發展、有一種內在聯系，但他在對世界歷史和絕對精神的相關分析中表現出一種“西方中心主義”的傾向。與此不同，馬克思認為世界歷史是以人為主體的、反映人的形成的客觀歷史過程。

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出：“歷史對人來說是被認識到的歷史，因而它作為形成過程是一種有意識地揚棄自身的形成過程。歷史是人的真正的自然史……”[1]“對社會主義的人來說，整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以關于他通過自身而誕生、關于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明。”由此可知，馬克思強調人在世界歷史發展進程中的主體性和實踐性，強調人化自然和自然化的人在歷史進程中的相互作用關系，由此反對絕對精神的抽象性和所謂的外在客觀性。正是基于批判繼承黑格爾世界歷史思想的合理內核，馬克思把世界歷史思想建立在“現實的人”的實踐活動的基礎上，從受先驗歷史框架支配的、抽象的市民社會步入了遵循世界歷史客觀發展規律的、現實具體的人類社會，由此提出18世紀以來因資本主義生產方式和交往方式的迅猛發展而使世界成為統一整體的歷史過程。

（二）從各民族封閉的歷史到地域上交往擴大的世界歷史

馬克思恩格斯在《德意志意識形態》中關注歐洲的民族國家如何走向世界歷史的問題，他們將歷史向世界歷史的轉變視為“完全物質的、可以通過經驗證明的行動”[2]169。隨著生產力的發展，“各民族的原始封閉狀態由于日益完善的生產方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工消滅得越是徹底，歷史也就越是成為世界歷史”[2]168-169。此時，馬克思恩格斯已著眼于大工業的發展對世界歷史的開創性作用，認為大工業“消滅了各國以往自然形成的閉關自守的狀態”[2]194，使文明國家中的現實的個人依賴于現實世界。此時，狹窄的民族歷史轉變為廣闊的世界歷史，不同民族在長期的歷史發展中形成的穩定的共同體正被日益完善的生產和交往所改變，不同民族內處于原始封閉狀態的地域性的個人逐漸轉向形成受經驗的普遍性所聯結的世界歷史性的個人。

在《共產黨宣言》中，馬克思恩格斯根據19世紀40年代西歐資本主義大工業的發展歷史與現實，從地域上更為廣泛的空間范疇出發，認為“不斷擴大產品銷路的需要，驅使資產階級奔走于全球各地，它必須到處落戶，到處開發，到處建立聯系”;由于資產階級開拓了世界市場，“一切國家的生產和消費都成為世界性的了”[2]254。在此，馬克思恩格斯按照“地域上的交往擴大→世界貿易→世界市場→世界歷史”的分析思路，描繪出個體交往普遍化、國際分工和地域聯結深化的世界歷史，并指出資本主義正在以“鐵的必然性”向落后的前資本主義國家進行強有力擴張[3]的歷史發展趨勢。

此時，馬克思恩格斯主要是基于對西歐資本主義社會的分析，探討的是由經濟文化進步的國家優先開拓的、更具地域上的開放性和交往上的普遍性的世界歷史，具體呈現在經濟、政治和文化三大層面：經濟上，以機器大工業為標志的發達的生產力使市場日益發展為世界市場，帶來國際交換和國際分工的普遍發展;政治上，全球性的政治交往日益頻繁，國與國之間的交往逐漸形成一定的機制（即國際政治秩序），同時無產階級與資產階級的斗爭普遍且空前激烈;文化上，“各民族的精神產品成了公共的財產”[2]404，世界各地的文化逐漸融合成全球性的文化，世界文學出現，世界范圍內的個體逐漸具備世界意識。在此，西歐民族內部封閉的歷史轉變為地域開拓、交往擴大的世界歷史。

（三）東西方空間延展與多樣發展的世界歷史

馬克思恩格斯早期對“歷史轉向世界歷史”的論述主要是以西歐各國經濟發展的普遍規律為前提，而他們晚年則是在更廣泛的地域空間和社會形態意義上對這一命題給出了論證。馬克思恩格斯對于經濟文化相對落后的國家被強行拖入資本主義發展軌道，既帶來了深重災難也帶來了生產力和世界交往發展的理論分析，成為其研究世界歷史的重要思想基礎。在研究俄國問題的文本群中，馬克思恩格斯把俄國農村公社的歷史命運放在與西方歷史發展的有機統一中進行考察，靈活把握了一般性應用和特殊性分析，總體上形成了從西方交往擴大的歷史到探索東方現代化并形成東西方互補的世界歷史思想。

首先，馬克思恩格斯通過分析俄國社會革命爆發的可能性及其對歐洲革命的重要性，指出世界歷史正進一步打破地域界限，而具有更加廣泛的現代性和全球性意義。恩格斯在《論俄國的社會問題》中指出：“俄國無疑是處在革命的前夜……這個革命單只由于如下一點就對歐洲具有極偉大的意義，這就是它會一舉消滅整個反動勢力的迄今一直未被觸動的最后的后備力量。這個革命無疑正在日益臨近……”[4]402闡明俄國革命對周邊國家以及對全歐洲的重要作用，反映出地域性的歷史正在不斷打破局限而產生更為普遍的、更具全球性的聯結。

其次，晚年馬克思恩格斯在強調世界歷史的全球性意義的同時，反對“西方中心論”，并指出東方社會在改變世界歷史進程中的重要作用。在《給維·伊·查蘇利奇的復信》的初稿中，馬克思指出：“俄國不是脫離現代世界孤立生存的;同時，它也不像東印度那樣，是外國征服者的獵獲物”;恩格斯在1880年致敏娜·卡爾洛夫娜·科爾布諾娃的信中指出：“對于俄國人民那里的生產協作和實行協作的其他做法，也應當以不同于西方的觀點來看。”[5]晚年馬克思恩格斯在世界歷史的進程中對俄國農村公社加以考察，認為俄國處于現代歷史環境之中，是在全國廣大范圍內把公社所有制保存下來的歐洲唯一的國家，它可以直接吸收資本主義所創造的一切文明成果，而不必要重復文明創造的過程、重走資本原始積累的老路。俄國的社會形態及其發展境況在現代世界中具有不可忽視的地位，因而不能機械地使用西方的先例和標準對俄國社會的現狀和未來加以評判。

最后，晚年馬克思和恩格斯強調了世界歷史發展的特殊性，并深化了對歷史發展普遍性和特殊性的辯證認識。馬克思在《給〈祖國紀事〉雜志編輯部的信》中反對俄國民粹主義者米海洛夫斯基將其關于西歐資本主義起源的歷史概述視為一般的歷史哲學理論的觀點，認為“使用一般歷史哲學理論這一把萬能鑰匙，那是永遠達不到這種目的的，這種歷史哲學理論的最大長處就在于它是超歷史的”[4]467。在《給維·伊·查蘇利奇的復信》的二稿中，馬克思將資本主義運動的“歷史必然性”限制在西歐各國，指出其歷史理論是具有特定適用范圍的，而非普遍的、抽象的和絕對的，由此反對用固定不變的模式來“裁剪”世界歷史。由此可知，隨著西歐資本主義社會生產力的提升和世界范圍內不同社會形態下經濟文化發展水平差距的加大，交往的普遍擴大與地域之間的緊密聯系所導向的不是單一的意識形態與一般的歷史法則，而是特殊對象及其特殊矛盾的具體呈現，反映出世界歷史的多樣性與豐富性。

馬克思和恩格斯晚年通過對俄國社會發展道路問題的分析，從資本主義生產關系的空間擴張轉向無產階級革命實踐的空間集聚，從生產交往界限的突破轉向歷史發展規律的完善，從一般性的世界視野轉向一般和特殊相結合的整體性視野，批判地發展了世界歷史思想，使之走向更具科學性和闡釋力的“成熟形態”。從馬克思恩格斯的世界歷史思想中可以得出如下啟示：第一，不同國家發展多樣性的呈現并不會阻滯世界歷史的整體發展，在經濟文化相對落后的國家也可能出現對世界歷史發展有積極作用的思想主張和革命實踐。第二，即便只是對某個宏觀歷史階段或具體歷史時期展開分析，也要汲取馬克思恩格斯對世界歷史研究論述的思想精粹，即充分考慮地域空間的擴展、個體間的生產和交往方式等要素，在把握一般發展階段的基礎上尊重各國發展的特殊性。第三，世界歷史發展指向的不是封閉和割裂，而是交往和聯結。無論是西方資本主義社會，還是封建制度和資本主義制度并存的農村公社，抑或是當前資本主義和社會主義制度并存的世界，都不能忽視更廣、更深的交往和聯結的大趨勢，這也從整體上構成通向共產主義社會的客觀過程和必經階段。

二、人類命運共同體理念對馬克思恩格斯世界歷史思想的當代發展

馬克思恩格斯在近40年的理論探索中逐步完善了世界歷史思想，這一思想為“構建人類命運共同體”提供了深層的學理支撐。習近平在紀念馬克思誕辰200周年講話中強調，“學習馬克思，就要學習和實踐馬克思主義關于世界歷史的思想”，“要站在世界歷史的高度審視當今世界發展趨勢和面臨的重大問題”[6]22。面對世界百年未有之大變局，面對“世界怎么了、我們怎么辦”的時代之問，人類命運共同體理念在空間維度和主體維度上發展了馬克思恩格斯的世界歷史思想。

（一）人類命運共同體與全球化的互構深化了世界歷史思想的空間維度

當今世界的發展進程充分證明了馬克思恩格斯提出歷史真正轉向世界歷史的遠見卓識。“今天，人類交往的世界性比過去任何時候都更深入、更廣泛，各國相互聯系和彼此依存比過去任何時候都更頻繁、更緊密……一體化的世界就在那兒，誰拒絕這個世界，這個世界也會拒絕他。”[6]22基于人類交往和世界范圍內的一體化程度不斷增強的現實，人類命運共同體與全球化之間相互作用、相互建構的關系正走向深化，由此拓展了世界歷史的空間維度。

立足當下，全球化的發展圖景使世界范圍內的人類交往更為深入，這是人類命運共同體建構的現實基礎。人類命運共同體理念強調世界各國人民持續性地增進交往、積極融入一體化的世界，推動從地域性的歷史到真正的共同體的歷史的轉變，進而加速人與人之間相互隔絕的空間狀態的瓦解。在世界歷史發展的進程中，地域性的物質財富積累、政治制度發展和文化繁榮是遠遠不夠的，人類的自由解放和真正的共同體須建立在全球性的物質財富涌流和人類普遍認知高度發展的基礎之上。值得注意的是，人類命運共同體所強調的交往與合作是建立在尊重發展多樣性的基礎上的合作。結合馬克思恩格斯晚年揭示的世界歷史的辯證法，生產和交往的普遍化導向的并非一般的歷史法則，而是在更廣泛的空間意義上尊重歷史發展的多樣性和特殊性，實現跨越民族、國家、地區之間的密切聯系和求同存異。

著眼現實，經濟全球化正顯現出二重性的特征，一是生產社會化在全球范圍內的不斷發展;二是資本主義生產關系在全球的不斷擴張。在世界范圍內，生產的一體化和財富的兩極化并行。構建人類命運共同體的思想主張，有助于以世界各國人民的普遍交往和廣泛聯結打破資本主義生產關系在全球的積累擴張和加速分化，改變以西方國家為中心的國際秩序和國際格局，進而突破傳統的“中心—外圍”的二元格局，促進世界和平與發展。隨著“推動構建人類命運共同體”從理念和倡議走向推廣和實踐，越來越多國家和人民逐漸融入“一體化的世界”，致力于推動建設開放、包容、普惠、平衡、共贏的全球化，這為馬克思恩格斯世界歷史思想的當代闡釋開辟出新的空間維度。

（二）對共同利益和共同價值的關注凸顯世界歷史發展的主體維度

馬克思恩格斯的世界歷史思想，突出從西歐資本主義發展的一般的歷史規律到東方個別國家的特殊歷史規律的探究過程，更為側重空間維度和整體規律層面上一般與特殊的辯證統一。當下，人類命運共同體理念，在尊重各民族發展多樣性的情況下強調世界各國人民共同利益的聯結和共同的價值追求，著眼于人類社會和社會的人類的發展需要和發展訴求，在更具主體性的意義上凸顯世界歷史發展一般和特殊的辯證統一，也是對馬克思恩格斯關于“歷史是人的真正的自然史”“世界歷史性的、經驗上普遍的個人”“自由人的聯合體”等思想主張的現實回應。對共同利益和共同價值的關注，將有利于促進全球范圍內物質生產的發展和人類普遍認知的提升，使人類既成為個體發展的歷史的主宰者，又成為世界歷史的推動者。

首先，在全球化深入發展的時代背景下，強調不同民族、國家和地區之間個體的共同利益和共同價值，凸顯了作為社會關系總和的人對個體與社會內在關系的深刻把握。人是在認識社會、認識外部自然的過程中進行自我認知、自我反思以及自我實現的。理解并肯定共同利益和共同價值的存在，將促使個體在融入世界歷史的進程中返回自身，認識到“人類生活在同一個地球村里，生活在歷史和現實交匯的同一個時空里，越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體”[7]，在一種共同體的生存和發展模式之下確證自身的主體性，成為自身的歷史的主宰。

其次，人類命運共同體理念對共同利益和共同價值的關注，有利于全世界人民打破階級、民族、國別等界限，在命運共同體之中成為推動世界歷史發展的實踐主體。“人類命運共同體以整個人類為出發點，超越了階級、國家、民族的鴻溝，體現了‘類思維對‘物種思維的超越，突破了前現代的血緣姻親關系和現代的民族國家中心論”[8]，由此反對西方中心主義的論調，反對退回到自我封閉的“孤島”。人類命運共同體理念強調世界各國人民在充分聯結的基礎上共同發揮作用、共同直面挑戰，它所展望的并非資本主義社會中“虛假的共同體”，而是生產力極大提升、致力于實現個體自由全面發展的共同體。這種共同體的價值有利于全世界人民形成助推世界歷史進程的合力。

最后，從個體生存和發展的角度看，對共同利益和共同價值的關注有助于尋求全世界人民的最大公約數，為人的普遍交往和自由全面發展提供和平、穩定的環境。當前，人類社會共同面臨著諸多危機與挑戰，如世界經濟增長動能不足、貧富分化嚴重、恐怖主義盛行、重大傳染性疾病頻發等等，同時“反全球化”“逆全球化”等思潮不斷抬頭。這些不穩定和不確定性因素使世界范圍內個體共同利益和共同價值的聯結愈發必要。以2020年肆虐全球的新冠肺炎疫情為例，中國在疫情“大考”中始終堅持人類命運共同體理念，堅決支持在聯合國和世界衛生組織領導下開展全球性行動，有效協調國際多邊合作打好疫情防控全球阻擊戰，不斷加強在疫情防控、患者救治、疫苗研發等領域合作，致力于維護世界各國人民的健康福祉，為人類發展創設良好基礎。

三、作為“階段性過程”的人類命運共同體對世界歷史思想的拓新

隨著21世紀馬克思主義的發展，馬克思恩格斯世界歷史思想在與現實實踐的交融中拓新為人類命運共同體理念。無論是突出人的主體性和實踐性的歷史還是地域交往擴大的歷史，馬克思恩格斯世界歷史思想的價值目標指向的是“自由人的聯合體”，旨在走向由社會化的人和聯合起來的生產者所共同開拓的共產主義社會。新時代，人類命運共同體理念展望了一個各國人民共同參與并為之努力的更美好的世界，這對世界歷史的目標愿景具有建構性意義，同時突出了人類命運共同體作為通向世界歷史的共產主義未來圖景的重要階段性目標。

（一）人類命運共同體理念對世界歷史的目標愿景具有建構性意義

馬克思主義理論不是教條，是行動的指南，馬克思恩格斯世界歷史思想必定隨著實踐的變化而發展。人類命運共同體理念不僅繼承經典理論，回應現實問題，而且面向未來展望了一個“持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界”[9]58-59，這是馬克思恩格斯世界歷史思想在21世紀的新發展。這一理念不僅在價值層面契合了中國特色社會主義的共同理想和共產主義的遠大理想，而且為建設互相尊重、公平正義、合作共贏的新型國際關系給出了實踐指導。

人類命運共同體理念旨在建設一個更加美好的世界，反映出展望未來美好生活的價值愿景。馬克思恩格斯世界歷史思想基于人類社會發展規律的整體性視野，既肯定了資本主義在生產發展和普遍交往上的積極作用，也指出了資本主義的社會形態在世界歷史發展進程中的暫時性，更展望了實現無產階級和人類解放的共產主義社會，由此走向人的自由全面發展。人類命運共同體理念和馬克思恩格斯的世界歷史思想在價值指向上相契合，但又未停留于理想化的未來圖景之中，而是針對現行的國際秩序提出了具體實踐方案，充分關照了發達和不發達國家經濟社會的未來發展。“構建人類命運共同體是復雜的動態過程”[10]，在當前不斷走向一體化的世界歷史背景下，不同制度的國家為解決人類發展的共同問題迫切需要形成命運共同體，在更多領域、更高層面上，以和平而非暴力的方式實現合作共贏、共同發展。這也是為應對日趨復雜的國際環境，實現“在危機中育先機、在變局中開新局”而提出的“中國方案”。

人類命運共同體理念對世界歷史目標愿景的建構性意義，還表現在這一思想本身具有破除中心主義觀點的現實闡釋力。人類命運共同體理念繼承和發展了馬克思恩格斯的世界歷史思想。馬克思恩格斯在不斷完善世界歷史思想的進程中多次反對西方中心主義，反對以西方的模式“裁剪”東方，強調西方和東方、發達和不發達國家都處于現代世界之中，對世界歷史的發展具有重要意義。但現實中，部分西方學者將中國的經濟崛起以及人類命運共同體的主張視為世界未來發展的現實隱憂，認為中國只是在積蓄獲得經濟霸權的基礎，其目標是超越美國成為全球領袖。例如，羅伯特·卡根（Robert Kagan）就認為“中國領導人對所受的約束感到不滿，并且擔憂地認為他們應當在國際體系改變自己之前率先改變國際體系規則”[11]。諸如此類的西方“話語陷阱”不在少數，其實質是將中國提出的人類命運共同體倡議直接等同為對所謂新“普世價值”在世界范圍內的推廣，而忽視這一倡議本身的世界歷史愿景和現實關切。事實上，人類命運共同體理念正是在破除中心主義論調的基礎上強調現代國家的廣泛聯結，主張不依附別人、更不掠奪別人，“堅決摒棄冷戰思維和強權政治，走對話而不對抗、結伴而不結盟的國與國交往新路”[9]59。現實實踐證明，單邊主義、保護主義、霸權主義等主張對世界的和平與發展構成威脅，加劇全球范圍內的變革動蕩，與人類命運共同體以及世界歷史的價值指向是背離的。只有聯結共同利益、共同面對人類社會發展的問題與挑戰，才能打破長期以西方國家為中心的國際秩序和國際格局，把世界建設得更加美好。而呼吁世界人民共同利益的廣泛聯結，并不等同于對一種“新的普世價值”的推廣，更不能因此就讓“人類命運共同體”蒙上意識形態爭霸的色彩。只有明晰這一點，才能從真正意義上理解人類命運共同體對世界歷史思想的建構性作用，從而破解中心主義的話語指摘。

（二）人類命運共同體理念反映出世界歷史發展進程的階段性目標

人類命運共同體理念是在實現“兩個一百年”的歷史交匯點上，黨和國家統籌中華民族偉大復興戰略全局和世界百年未有之大變局提出的重要思想。盡管這一理念反映出世界各國人民一道建設一個更美好的世界的愿景，但仍具有“階段性過程”的性質。也就是說，“人類命運共同體不是自由王國和理性彼岸，而是必然王國和生活世界”[12]，人類命運共同體的建構體現的是走向未來共產主義社會的一個重要過程和階段，而非直接等同于共產主義社會本身。明晰人類命運共同體是通向未來美好社會的過程而非事實和價值上的終點，對于把握人類命運共同體理念與共產主義遠大理想的內在關系而言格外重要，否則就會將人類命運共同體“誤識”為世界歷史的共產主義圖景，從而混淆社會主義初級階段和未來更高級的共產主義階段之間的界限與區別。

從世界歷史的發展進程來看，人類命運共同體是在資本主義和社會主義兩種制度形態并存且資本主義仍占據相對優勢地位，“剝奪者被剝奪”的時代尚未到來的歷史條件下所提出的思想主張。人類命運共同體的建構并不意味著人的自由全面發展的最終實現，其只是反映了“每個人的自由解放和幸福是與他人相關聯的”[13]。

對于世界歷史的未來發展，人類命運共同體理念所揭示的是：未來的一體化的世界能否消除資本積累和擴張所帶來的國與國、人與人之間的競爭與沖突，消除人與自然的矛盾以及對個體發展形成的強制性力量，這并非某些群體或某個階級單向的努力所能達成，而是需要全部“社會化的人”和“聯合起來的生產者”齊心協力地創造條件。因此，人類命運共同體思想所主張的共同利益和共同價值的聯結，及其致力于構建的和平與發展的世界秩序，可視為推動世界歷史進程的階段性目標，也是使共產主義成為世界歷史性的存在并走向現實化的可行思路。也正是在這個意義上，作為“階段性過程”的人類命運共同體反映出對馬克思恩格斯世界歷史思想的新的拓展，使之煥發出時代意蘊。

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【責任編輯：雨 蕙】