現代化背景下藏族諺語文化的傳承與復興

藏族諺語是藏族文化的重要組成部分，內容涵蓋了藏族人民生產、生活、宗教和社會規范等多個領域，體現了藏族人民的智慧。它們不僅是豐富的口頭文學寶庫，還是傳遞藏族生活經驗和道德規范的重要媒介，在世代相傳中維系著藏族社會的文化認同與道德體系。習近平總書記指出：“中華優秀傳統文化是中華民族的文化根脈。”他強調要“加強文化遺產保護傳承，弘揚中華優秀傳統文化”。這為我們在新時代重視和傳承藏族諺語等口頭傳統文化指明了方向。

然而，隨著現代化進程的推進和全球化的影響，藏族諺語文化的傳承面臨嚴峻挑戰。在這一進程中，澤庫縣作為一個典型的牧業縣，正在經歷口頭文化資源逐漸流失的危機。現代教育體系的普及、普通話的推廣以及外來文化的影響，導致年輕一代對傳統諺語的關注減弱，諺語的使用頻率顯著下降。同時，現代化帶來的語言環境變化和文化認同削弱，進一步加劇了諺語文化的傳承危機。隨著現代化和全球化的深入，藏族諺語文化所扮演的角色不僅是文化傳承的媒介，更是一種傳統民族文化的象征。然而，這種象征性并未改變其在現代社會中逐漸邊緣化的趨勢。

本文以澤庫縣為例，探討了現代化背景下藏族諺語文化的傳承與復興路徑。通過諺語比賽、文化交流、新媒體傳播等方式，澤庫縣在個人、社區及政府的多方協作下，積極推動了諺語文化的復興。本文總結了澤庫縣的實踐經驗，分析了教育體系融入、數字化保護和文化旅游等多維路徑，為少數民族文化傳承提供了借鑒。

1 藏族諺語文化的功能與傳承困境

“民間文學廣泛地存在于社會生活之中，涉及民眾生活的方方面面。因此民間文學的社會功能具有多形態、多層次性，民間文學不僅是一種文學，更是一種文化和生活。[1]”在傳統的藏族社會中，諺語不僅是一種口頭形式的文學，還在藏族人民的社會生活中起著教育和規范的作用。正如民俗學家鐘敬文所述，“諺語是民俗的載體，它承載著民間信仰、倫理道德和生活智慧，通過口耳相傳完成文化的傳承。”例如，在家庭教育中，藏族長者常通過諺語向年輕一代傳授為人處世的經驗，如“教規好似絲綢的結，該嚴緊也要放松些，國法好比黃金牛軛，該輕饒也要重懲”。這句諺語形象地表達了教育與法律應在不同情境下靈活應用的智慧。在宗教儀式和社區集會中，僧侶和文化長者利用諺語來解釋佛教教義的智慧和倫理，幫助信徒更好地理解和踐行這些道德準則。

然而，隨著現代化進程的推進和全球化的影響，藏族諺語文化的傳承面臨著嚴峻挑戰。普通話的推廣、城市化的加速以及現代教育體系的普及，使得藏語，特別是藏族諺語的日常使用環境受到壓縮，諺語作為一種口頭傳統文化的生存空間逐漸減少。顧頡剛曾提到，諺語作為一種“口頭法律”的功能在現代社會中正面臨考驗。以澤庫縣為例，這一典型的牧業縣正在經歷諺語文化傳承的危機。澤庫縣的年輕一代對傳統諺語的使用明顯減少，原因在于現代教育體系的內容和方式未能有效融入本土文化教育。學校主要教授普通話和國家通用課程，很少涉及地方民族語言和文化，導致學生對本民族的諺語文化缺乏了解和興趣。同時，外來文化的沖擊和現代娛樂方式的豐富多樣，如電視、互聯網、智能手機的普及等，也分散了年輕一代對傳統文化的注意力，使得諺語在日常生活和教育中的地位不斷邊緣化。

2 澤庫縣諺語文化復興的實踐

通過個人和社區的初步努力，諺語文化在澤庫縣重新獲得了部分活力，但要想真正實現文化復興，需要更大范圍的社會動員和更強有力的政策支持。

2.1 個人與社區層面的復興初期

在過去十余年，澤庫縣諺語文化的復興主要依賴于個人和社區的自發努力。2010年6月15日，兩位諳熟諺語的德高望重的老人完瑪扎西和隆務才華，通過一次公開的民間糾紛調解，將這一古老的文化形式重新展現于公眾視野。盡管藏族諺語在藏族地區長期用于調解矛盾和表達意見，這次調解通過創新的公開形式，仍然凸顯了諺語在解決現實問題過程中的獨特作用，尤其吸引了年輕一代的關注。這次調解被以視頻的形式錄制并在網絡上廣泛傳播，成為諺語文化復興的重要起點，并為后續的廣泛社會參與奠定了基礎。

2.2 廣泛的社會動員與參與

2015年，隆務寺組織了一次跨區域的諺語文化交流會，吸引了來自海南州、果洛州、黃南州的30位諺語愛好者參與。此次交流不僅收集了大量諺語，還展示了各地區在諺語表達和社會交流方面的多樣性，進一步強調了諺語在社會生活中的實用價值。在這一時期的復興努力中，“諺語甘露寶庫”比賽成為一個標志性事件。從2016年至2017年，澤庫縣共舉辦了五場諺語比賽。這些比賽不僅在當地引起了廣泛關注，也在整個藏區范圍內產生了積極影響，使諺語文化在現代社會中重新煥發活力。

2.3 政府與社會機構的系統化支持

隨著諺語文化復興的勢頭逐步增強，越來越多的機構和政府部門加入到支持這一文化復興的行列中。除了澤庫縣委和縣人民政府，青海省廣播電視局、文化局等省級和地方機構也積極參與諺語文化活動的推廣工作。由這些機構聯合主辦的自2018年開始每年舉辦的“藏族諺語演說大賽”成功實現大規模社會動員，越來越多的人參與到藏族諺語文化復興中來，諺語文化在現代社會中得到了更廣泛的認可和傳播。2022年7月26日，在澤庫縣政府的支持和允許下，澤庫縣藏族諺語傳承協會正式成立。這一協會的成立標志著諺語文化的復興進入了更加制度化和有組織的階段，進一步促進了諺語文化的保護和傳播。

2.4 新媒體與現代傳播方式的促進作用

在信息技術快速發展的背景下，新媒體為澤庫縣諺語文化的傳播提供了前所未有的機遇。2021年7月，第三屆“藏族諺語演說大賽”通過網絡直播平臺進行傳播，吸引了超過180萬人次的觀看。這樣的傳播方式展示了諺語文化的廣泛影響力，并通過現代技術手段，使這一傳統文化得以在更大范圍內傳播。

此外，隨著移動互聯網的普及，每個村莊和部分社區開始通過微信群推廣諺語文化。在這些微信群中，長者們作為主持人，組織小型的“諺語演說”比賽。由于微信群不受時間和空間的限制，這種諺語文化推廣形式迅速普及，成為村民日常生活中重要的娛樂和教育方式。如今，幾乎每個村莊都有自己的諺語微信群，通過這些平臺，諺語的學習和演說已經成為村民日常生活的一部分，有效促進了文化傳承和社會規范的維系。

3 藏族諺語文化復興的多維路徑分析

3.1 教育體系的融入：文化傳承的核心動力

教育是推動藏族諺語文化復興的關鍵力量。將諺語融入小學至大學的課程體系，可以幫助學生了解諺語背后的智慧與文化內涵，增強文化認同感。教育不僅是文化傳承的工具，更是文化復興的重要推動力。具體措施包括將諺語編入教材，在課堂中引導學生分析諺語的內涵，并通過課外活動強化學生對諺語的記憶和應用。

3.2 數字化保護與傳播：技術賦能文化傳承

“數字化表達對于民間藝術傳承的影響是深遠而多樣的。首先，數字化技術為民間藝術的傳播和推廣提供了全新的平臺。[2]”數字化手段為諺語文化的保護和傳播提供了強大的技術支持。數字技術的應用能夠以多樣化的形式保存和展示諺語文化。視頻錄制、音頻檔案和數字數據庫的建立，為諺語的長期保存提供了保障。同時，互聯網和社交媒體的使用，使得諺語能夠被更廣泛的觀眾所接觸，特別是引發了年輕人對傳統文化的興趣。這些數字化手段不僅保護了文化遺產，還有效增強了諺語文化的活力和影響力。

3.3 文化旅游融合：推動文化與經濟協同發展

“文化產業和旅游產業是國民經濟的兩大支柱產業，文旅融合已成必然的潮流和發展趨勢。[3]”將文化旅游與諺語文化相結合，能夠有效推動文化復興與經濟發展。開發諺語主題的旅游項目，如展覽和節慶活動，不僅能讓游客更深入地體驗藏族文化，還能推動地方經濟的增長，實現文化與旅游的協同發展。文化旅游的推廣將使得諺語文化不僅作為一種文化形式存在，還能夠成為地方經濟發展的重要推動力。

3.4 社區文化與傳承人力量的結合：基層推動的文化復興

社區是諺語文化的根基，傳承人則是其傳承的核心人物。社區文化建設與傳承人力量的結合，是推動諺語文化在基層扎根的重要途徑。通過社區中的講座、演講和比賽，諺語文化可以融入居民的日常生活。同時，傳承人通過口耳相傳的方式，將諺語文化的背景和內涵傳遞給年輕人，增強他們對文化的認同感。通過這種方式，諺語文化能夠在社區層面得到有效的保護和傳承。

3.5 政策支持與法律保障：文化發展的制度基礎

政策支持與法律保障是推動藏族諺語文化復興的制度基礎。2001年，馮驥才先生在“中國民間文化遺產搶救工程”研討會上指出，必須改變對民間文化的輕視態度，用文化的眼光來看待民間文化，就像對待文物一樣，將民間文化納入立法保護的對象[4]。

政府的政策支持是文化復興的有力保障。通過制定相關的文化保護法律，設立專項基金，政府能夠為諺語文化的研究和推廣提供必要的支持。此外，政策激勵也能夠吸引企業和社會力量參與到文化保護的工作中，形成多方合作的機制。法律保障是確保文化創作者和傳承人權益的重要手段，使得文化資源得以健康發展。

4 結語

本文的研究目的在于探索現代化背景下非物質文化遺產的復興路徑，通過澤庫縣的實踐經驗，為藏族諺語文化乃至其他少數民族文化的保護和傳承提供了可借鑒的模式和思路。澤庫縣的成功實踐證明，諺語文化的復興不僅僅依賴傳統的口頭傳播方式，還需要結合現代教育、社會動員、數字技術以及政策支持等多維手段。

在此基礎上，本文在此提出未來文化傳承工作的幾點展望：首先，需要進一步加強文化保護與現代教育的融合，將諺語文化系統性地納入教育體系中；其次，應繼續加大新媒體與數字技術在文化傳承中的應用，擴大文化的傳播范圍和影響力；最后，跨文化交流與合作也是未來諺語文化傳承的重要方向，借助全球化的機遇，使這一古老的文化形式在更廣泛的舞臺上煥發生機。

總之，本文的研究不僅揭示了澤庫縣諺語文化復興的經驗和成效，也為未來少數民族文化遺產的保護與傳承提供了理論支持和實踐參考。“我國非物質文化遺產所蘊含的中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識，是維護我國文化身份和文化主權的基本依據。加強非物質文化遺產保護，不僅是國家和民族發展的需要，也是國際社會文明對話和人類社會可持續發展的必然要求。[5]”■

引用

[1] 萬建中.民間文學引論[M].北京：北京大學出版社，2006.

[2] 劉若驊.地方特色民間藝術傳承發展路徑探析[J].藝術品鑒，2023（18）：61-64.

[3] 宋瑞.文化和旅游：多視角的透視[J].旅游學刊，2019，34 （4）：1-3.

[4] 馮驥才.靈魂不能下跪——馮驥才文化遺產思想學術論集[M].銀川：寧夏人民出版社，2007.

[5] 國務院辦公廳.關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見（國辦發〔2005〕18 號）[2021-08-12]

作者簡介：東智卓瑪（1998—），女，藏族，青海澤庫人，碩士研究生，就讀于青海民族大學藏學院。