漢畫像石（磚）圖像中酒器造型及表達出的酒禮文化

張淑慧　常艷

【摘要】漢代飲酒之風盛行，漢畫像石中關于酒器的刻畫頗多。通過對漢畫像石中酒器功能及造型特征的分析，從設計學和社會學的角度探討其背后蘊含的酒禮文化。酒器作為酒禮文化的承載者，其造型設計、使用擺放都嚴格遵循漢代禮儀制度，是當時社會階級之禮、祭祀之禮、人倫之禮等禮儀文化的映射。其中展現出的酒禮文化對調和人際關系、維護階級統治、促進社會和諧有著重要作用，同時也是了解中國傳統文化的重要媒介。

【關鍵詞】漢畫像石;酒器;造型特征;酒禮文化

【中圖分類號】G09? ? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章標號】2096-8264（2021）39-0100-02

漢畫像石（磚）是漢代人雕刻在墓室、祠堂四壁的裝飾石刻壁畫，風格寫實，嚴格按照當時社會觀念刻畫，是漢代禮儀制度和風俗習慣的縮影。全國各地出土的漢畫像石中都有與酒相關的內容，其中不乏對酒器造型，酒禮文化的刻畫。宣物莫大于言，存形莫善于畫，漢畫像石中對酒器的刻畫，從另一個角度展示了漢代的社會形態，無論是構圖、造型還是文化內涵，對研究漢代歷史和現代設計發展都具有極高的學術價值。

一、漢畫像石中酒器的功能與分類

從各地出土的漢畫石（磚）圖像可以看出，酒器依據功能的不同，分為盛酒器、取酒器和飲酒器三大類。盛酒器主要用于盛放飲用的酒，分為壺、樽、彝、鐘、盆、罄等，在漢畫像石中最常出現的有壺和樽;取酒器主要的用途是方便人們將盛酒器中存放的酒舀入飲酒器中，有斗、勺、瓢、簞等，在漢畫像石中斗最為常見;飲酒器主要為人們飲酒時所用，有耳杯、卮、爵、斛、觥、觶等，其中最流行和有名的當屬耳杯，耳杯也是漢畫像石中最常出現的飲酒器。漢代注重禮儀，酒器使用考究，飲酒前先將儲存的酒倒入壺中，再注入酒樽內，壺置于宴席旁，而后用勺、斗之類的舀酒器將樽內的酒斟入耳杯中。

二、漢畫像石中酒器的造型特征

漢畫像石中對于酒器的刻畫主要見于“宴饗圖”（含宴飲圖、庖廚圖、樂舞圖），其中酒器組合以“樽、壺、斗及耳杯”為主。以下分別從漢畫像石中常見的盛酒器、取酒器和飲酒器中選取典型代表對其造型特征加以分析。

（一）盛酒器——壺

《周禮·掌客》鄭注：“壺，酒器也?！眽卦跐h代使用十分廣泛。由于漢代人習慣席地而坐，因此盛酒器的形體一般為大肚鼓腹，比較矮胖穩重，作為盛酒器的壺也不例外。如徐州發現的東漢永平四年畫像石“伎樂演奏抬壺圖”中有兩人正抬一壺走向演奏區域，該壺為敞口、鼓腹的形象，腹部兩耳的造型設計便于抬系搬運，這里刻畫的壺為娛樂活動的盛酒容器。另外，山東嘉祥發現的漢畫像石“季扎掛劍”，墳堆前案上有樽、耳杯等，地上置一提梁壺，這里的酒器明顯帶有祭祀功能。

從漢畫像石中可以發現，漢代盛酒器壺的造型設計，目的性極強，大肚鼓腹、左右對稱的制作形式，既擴大了盛酒空間，又保證了器形的穩定性。在其基本的造型上又增加了提梁和執把等結構造型，易提便攜，極具功能性。

（二）取酒器——斗

漢代常用斗作為取酒器，斗又可稱為勺，一般呈圓形或橢圓形，腹部較深，有長柄和短柄兩種。在漢畫像石中常見斗與盛酒器一起出現，用于注酒。如前文提到的江蘇徐州白集漢墓中室北壁“宴飲圖”中，一呈跪坐狀之人正在用斗取酒。除此之外，還有南陽漢畫館中珍藏的東漢時期的投壺畫像，形象地描畫了酒宴投壺的場景。另外在江蘇睢寧縣郭山征集的“龍鳳、建 筑、人物圖”、銅山洪樓村出土的“宴飲圖”等畫像石中皆有取酒器斗的出現。從眾多畫像石對斗的刻畫可以發現，斗的造型比較簡單，講究輕巧實用，深腹和長短柄的設計，以及手柄處的穿孔設計均出于實用功能的考慮。

（三）飲酒器——耳杯

耳杯是戰國時期興起的一種飲酒器，到了漢代耳杯依然是最主要和最普遍的飲酒器。漢畫像石中的耳杯一般置于棜案之上，杯口呈橢圓狀，杯面近似于雙手合掬形成的橢圓形，底部扁平，杯耳微微上翹，多與杯口齊平，對稱于杯壁兩側。如山東兗州農機學校石槨畫像“對坐宴飲圖”、嘉祥縣紙坊鎮出土的建鼓樂舞畫像石、徐州漢王鄉東沿村發現的元和三年畫像石第八石等，皆有飲酒容器耳杯的出現。飲酒器的設計就是要方便人們飲酒時的取、拿、握、飲。從漢畫像石耳杯的刻畫中，可以發現其造型設計十分講究實用性，微微上揚的雙耳，像一只展開雙翼的飛鳥，不僅便于飲酒時雙手端持，而且可以組裝成套，既實用又美觀。其開放式的杯形，從設計認知心理上來講，是對飲酒者敞開胸懷、盡情飲酒的一種心理暗示，給人一種開懷暢飲的直觀感受。除此之外，雙耳的設計非常契合漢代對禮儀的要求，要求使用者必須雙手端起。由于形體較淺，且上大下小，也要求使用者飲酒后兩手將酒杯輕放到棜案上。一方面是對儒家禮儀觀念的體現，另一方面也是對當時人們生活需求和審美傾向的反映。

三、酒禮文化的體現

上文介紹的漢畫像石中的三類酒器，其制作與漢代人的生活方式和風俗禮儀之間的聯系非常緊密，整體體現出三個層面的禮儀內涵，即階級之禮、祭祀之禮、人倫之禮。古人有句話叫“禮以酒成”，可見“酒”與“酒器”是“禮”的重要組成部分，共同構成了重要的酒禮文化，是對當時的社會風貌、等級制度、禮儀文化、民族傳統觀念等方面的一個系統反映。

（一）階級之禮

古人歷來講求“美食美器”，非酒器無以飲酒，酒器不但具有實用功能，也是飲酒者身份地位的象征?！抖Y記·禮器》中寫道：“貴者獻以爵，賤者獻以散?！盵1]《鹽鐵論·散不足》云：“古者污尊抔飲，蓋無爵觴俎……今富者銀口黃耳，金罍玉鐘;中者野王纻器，金錯蜀杯。”[2]在飲酒時，除了所用的酒器要符合飲酒者的身份地位，飲酒順序、飲酒時的座次、甚至于酒器的擺放也有明確的要求，一切尊卑有序，否則便是僭越，失了禮儀。兩漢時期以東向為尊，北向為卑;右為尊，左為卑;上座為尊，下座為卑。若賓客和主人的身份地位相差不多，可同席而坐，這在漢畫像石中也有體現。如河南密縣打虎亭二號墓出土的“宴飲圖”，主人坐在飾有帷幔的榻上，賓客則按照身份等級分左右兩列坐于帷幔之外，仆從站立侍奉左右[3]。另外許多四川成都一帶出土的宴飲漢畫像中，主人和來客皆座次有序，舉止有度。

以上這些都是對漢代飲酒中等級禮儀的反映，不管是在朝廷宴飲還是民間的宴飲活動中，漢人對酒器的使用都有著嚴格的等級要求，絕不會尊卑混淆。

（二） 祭祀之禮

祭祀是人們為祭拜天地、社稷、宗廟、祖先等舉行的一項重大儀式，漢人深受鬼神觀念的影響，通過各種祭祀儀式來表達對神靈的崇敬，希望神靈賜福風調雨順。人們認為酒是非常有靈性的存在，是人與神靈溝通的重要媒介?；谶@種社會背景下，漢畫像石中很多與祭祀有關的圖像中皆有酒器出現。如四川瀘州出土的第9號漢畫像石棺上，刻有一幅“巫術祈禱圖”，其中有兩個峨冠博帶的巫師手持酒樽，模樣恭謹，神態虔誠，正在進行某種神秘的祝禱儀式[4]。這是對漢代巫師以酒祭神，祈求平安場景的刻畫。

在漢代，除了用酒祭拜神靈之外，還以酒祭祀祖先。河南南陽英莊出土漢畫像石“墓祀圖”，頂部為一祠堂，共有四層，堂內放有奠酒、肴饌、盛酒器等祭祀用品[5]，直觀地展現了漢代祭祖時酒器的使用。不論是以酒祀神，還是以酒祭祖，都表現了漢人對神靈祖先的尊敬，期望得到庇護的美好愿望，祭祀禮儀中酒器的存在，正是人們功利主義思想的物化表現。

（三）人倫之禮

漢代奉儒學為正統思想，“仁孝”成為核心?！抖Y記·鄉飲酒義》規定：“六十者坐，五十者立侍，以聽政役，所以明尊長也……民知尊長養老，而后乃能入孝弟?！盵6]《禮記·射義》說：“鄉飲酒之禮，所以明長幼之序也……鄉飲酒之禮廢，則長幼之序失，而爭斗之獄繁矣?！盵7]可知，行鄉飲酒禮最重要的目的在于成就孝弟、尊賢敬長的道德風尚，達到德治教化的目的。除了文獻記載，漢畫像石中也多有體現，如四川成都市郊出土的“宴飲圖”中，兩人跪在席上舉杯敬酒，互相伏身拱手，以示謙讓。再如山東嘉祥武氏祠出土的“宴飲圖”，其右幾人舉杯敬酒，左邊四人揖手行禮，兩兩互拜，彬彬有禮。在宴飲、祭祀、樂舞等活動中，酒與酒器的存在不但具有實用功能，形態的審美愉悅性，還以明喻或暗喻的方式感化人的倫理道德情操，調和人際關系，促進社會和諧[8]。鄉飲酒禮作為一種禮儀活動，實際上正是對尊長敬老，長幼有序，鄰里和睦等道德倫理的宣揚與規范，也是酒禮文化教育作用的重要體現。

四、結論

酒器的設計最初是基于實用功能的滿足產生的，然而在不同時代背景下，由于生產能力和風俗習慣的差異，酒器的功能、造型樣式、被賦予的文化內涵也各不相同。通過對漢畫像石中酒器的分析，更加清楚直觀地了解到漢代不同階級對禮制的遵守與需求，反映出了非常豐厚的人文精神意蘊，既可以推動具有傳統文化特色的現代酒器設計的發展與創新，又為現代禮俗的推廣、文明社會的建設提供豐厚的歷史依據。

參考文獻：

[1]鄭玄注，孔穎達正義.禮記正義（卷23） ·禮器第十[M].上海：上海古籍出版社，2008.

[2]桓寬撰，王利器校注.鹽鐵論·散不足[M].天津：天津古籍出版社，1983：352-353.

[3]安金槐，王與剛.密縣打虎亭漢代畫像石墓和壁畫墓[J].文物，1972，（10）：49-62.

[4]徐利紅.從“巫術祈禱圖”看瀘州漢代酒文化[J].四川文物，1993，（01）：66-67.

[5]王建中，閃修山.南陽兩漢畫像石[M].北京：文物出版社，1990.

[6]鄭玄注，孔穎達正義.禮記正義（卷61） ·鄉飲酒義第四十五[M].上海：上海古籍出版社，2008.

[7]鄭玄注，孔穎達正義.禮記正義（卷62） ·射義第四十六[M].上海：上海古籍出版社，2008.

[8]陳琳.中國古代飲酒器造型研究[D].南京林業大學，2009.

作者簡介：

張淑慧，女，西安科技大學藝術學院在讀碩士研究生。

常艷，女，西安科技大學藝術學院副教授，佛羅倫薩美術學院訪問學者，碩士研究生導師。