楊慎,字用修,號升庵,明正德年間狀元,明朝三大才子之一。為官后因年輕氣盛、稟性剛直,在著名的“撼門事件”中險些惹下殺身之禍。后發憤研究韜晦之術,得以頤養天年,并有此奇書流傳于世。“韜光”是隱藏自己的光芒,“養晦”是處在一個相對不顯眼的位置。它和低調的意思基本相同,這是一種優秀的策略。韜晦之策實際上是自己力量無法達到目標時,為防止別人干擾、阻撓、破壞自己的行動計劃,故意采取低姿態,造成勢弱無爭假象的策略。《韜晦術》全文八卷,為隱晦、處晦、養晦、謀晦、詐晦、避晦、心晦、用晦。這里選取第三章《養晦》,并附現代文,以饗讀者。
——編者
夫明晦有時,天道之常也,擬于人事則珠難形辯。或曰:“‘君子以自強不息’何用晦為?”此言雖佳,然失之于偏。
天有陰晴,世有治亂,事有可為不可為。知其理而為之謂之明智,反之則為愚蠢。晦非恒有,須養而后成。善養者其利久遠,不善養者禍在目前。晦亦非難養也,琴書小技,典故經傳,善用之則俱為利器。醇酒醉鄉,山水煙霞,尤為養晦之爐鼎。
人所欲者,順其情而與之;我所欲者,匿而掩之,然后始可遂我所欲。君子養晦,用發其光;小人養晦,冀逞兇頑。晦雖為一,秉心不同。至若美人遭嫉,英雄多難,非養晦何以存身?愚者人嗤,我則悅安,心非悅愚,悅其晦也。愚如不足,則加以顛。既愚且顛,誰謂我賢?養晦之功妙到毫顛。
【譯文】
光明和陰晦都有固定的規律,這是自然規律運行的結果。然而,用人事上的情形來比擬光明和陰晦,就很難從外表上判斷出來。
有人說:“‘君子應該奮發圖強,絕不停止’,為什么還要用晦呢?”這句話說得雖然很好,卻可惜不夠全面。
天有陰天晴天,人世也有治世和亂世的區別,人事更有可做和不可做的道理,明白了其中道理而采取行動的稱之為“明智”,相反的情形就只能是愚蠢妄動了。
“晦”這種狀態不是隨時都有的,有時需要“養”才能成,善于養晦的人能得到長遠的利益,不善于養晦的人,大禍就在眼前。
“晦”也并非是很難養的,小到彈琴、書法這些雕蟲小技,大到經書典籍傳世巨著,只要善于利用,都可以成為養晦的有力工具。美酒和醉鄉、山水風景,更是養晦的最好鼎爐。
別人想要的東西,要順著他的想法給予他。我所想要的,卻要想辦法掩藏起來,不讓人知道自己的想法,然后才能得到自己想要的一切。
君子養晦,是準備在適當的時機發揮自己的才智;小人養晦,卻是準備以后發泄自己心中的怨毒。雖然都是養晦,出發點卻是不一樣的。
至于漂亮的美女經常遭到嫉妒,英雄豪杰也往往多災多難,在災難臨頭時,不養晦怎能保存住自己?愚蠢是眾人所嘲笑的,我則樂于承受并心安理得。我也不是真心喜歡愚蠢,而是喜歡這種“晦”的謀略。
如果僅愚蠢還不足以迷惑對手,就再加以瘋癲。既愚蠢,又瘋瘋癲癲,誰還能認為我賢明呢?這就達到了養晦功夫的頂端了。
責編:岳文