淺談孔子天人觀，仁，禮的關系

顧春陽

摘要：天人關系問題是中國哲學最基本的問題，孔子是天人學說的開創者之一。圍繞著這個問題，演變出了一整套的社會倫理規范，他將仁義禮智信深深地刻進了中國人的血液中，時至今日，孔子思想已經深深地影響了每一位中華兒女。筆者將簡單介紹孔子的天人觀與仁和禮的關系。

一，性與天道

在中國歷史上，天有多種含義，歸納起來至少有三種：一，主宰之天（有人格神義）;二，自然之天（有自然界義）;三，義理之天（有超越性，道德義）。主宰之天與周的天命信仰有關，而自然之天與義理之天一脈相承。

子曰：“天何言哉！四時行焉，百物生焉，天何言哉！”（《論語.陽貨》）。天的作用是讓四季循環，萬物生養。馮友蘭先生《中國哲學通史》中，認為孔子對天的看法“標志著有神論到無神論的過渡”。孔子這里說的“天”指的大自然。

我們所存在的這個大自然本身，就是所謂的天。在孔子看來天不是一種抽象的概念，而是具有生命且不斷創造生命的，這就是所謂的“生”。而大自然在運轉中不斷地創造生命的過程，也就是“天道”，而這種天道的具體表現，就是創造生命的“生生”。

大自然的生命創造是向著完善的方向進行的，但“天地之大也，人猶有所憾。”（《中庸》）。也就是說天并不是完美的，正是因為天的不完美，所以才賦予了人能夠存在的意義：通過自身的行為來補足天道的缺憾。

這種行為由“性”來決定，性也是從天而來。“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”（《中庸》）。

天命是上天賜予了人與生俱來的特點就是人的本性。人性大體相同，但有所差異。天命是一種功能，一個過程，“生生不息”就是天的‘言說’。人類應當傾聽天的言說，實踐天的言說，通過實踐去補足天。

如何實踐？“數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也;斧斤以時入山林，材木不可勝用也。”（《孟子》）。我們在捕魚時，網的可持不要太細，要放過那些小魚，隔一段時間再上山砍柴，是為了讓樹木得以生長。這也是我們現在提倡續發展觀。大自然是一個生命整體，處于“生生不息”的過程中。天和人的關系是整體與部分的關系，每一個生命都是天的一部分。

人應當敬畏天命，尊敬生命創造的過程。人可以為自然構建秩序，在建立文明的時候又不去破壞天下之生生。每一個生命都應找準自己的位置，“致中和，天地位焉，萬物育焉（《中庸》）”，當人與萬物真正能夠和諧共處的時候，這自然之天也就圓滿了。

二，仁

上天賦予了萬物以性，但人性不同于物性，上天賦予了人之所以為人的不同于萬物的性。這個性的屬性是善。

孟子的性善論的善，有更為復雜的內涵，而不僅僅只善良。

孟子還說人和禽獸沒什么兩樣。“人之所以異於禽獸者幾希”（《孟子》）。但是人有超越自身種類的普遍悲憫，人有突破生存本能的頑強意志，人有對自身存在的深切反思。這就是人與禽獸相比的不同之處，這就是人性之善。

這種特殊的人性之善可以概括為“仁”。“惟仁者能好人，能惡人。”（《論語.里仁 》）。人的仁愛必定有好惡，也有親疏之別，那這個好惡親疏的標準建在哪里？“樊遲問仁，子曰：愛人。問知，子曰：知人。”（《論語.顏淵》）。這個標準就是“知”。要實現“仁”，不僅要在情感上安于仁，也要在理智上利于仁，為的是避免盲目性。不能讓仁成為無原則的情感沖動或者受小恩小惠影響。仁與知必須統一，這是“心安而理得”的心之全德。

仁在行動上表現為“孝與忠恕”。儒家治理天下的方法論是修齊治平。凡是要從最基礎的做起。要實行仁，起點是處理好家庭關系，正所謂一屋不掃何以掃天下。孝是以家庭為起點把仁愛推廣至社會。

怎么做才是孝？“夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。”（《中庸》）。

最大的孝就是先人意志的傳承。愚公移山的故事家喻戶曉，起初山神嘲笑愚公，但愚公的子子孫孫無窮盡，移山的意志一代又一代傳承下去，水滴石穿，最終山海也能撼動。因此不孝有三無后為大，古人特別重視香火的延續，無后就意味著意志傳承的中斷;“父母之命，媒妁之言”（《孟子·滕文公》）是孟子提出來的，這是出于人倫的考量。舜帝的父母不喜歡兒媳，于是舜帝先斬后奏才告訴父母，孟子說這是在維護人倫（《孟子·萬章》）。為什么？因為有了孩子，就做到了最大的孝，這代表著香火得以傳承，舜的父母還再能說什么呢？

自古忠孝都是一體的，對父母是孝，對社稷則是忠。忠，并不意味著無條件的臣服。“子曰：‘君使臣以禮，臣事君以忠’（《論語.八佾》）”。人與天相輔相成，人與萬物的關系是相互的，人與人之間的關系也是相互的。只有君主對臣子有禮，臣子才有忠，同樣的，只有父母有慈愛，子女才有孝。

所謂忠恕，就是人與人之間的將心比心。人同此心，心同此理，所以才能夠由己及人。人人都有仁心，而不是個人的一己之心，只靠一個人是做不到的。這需要每個人都能夠做到相互尊重，因此，一套大家都認可的行為規范就誕生了，這就是禮。

三，禮

如果沒有仁，那么禮不過只是空洞的形式。“人而不仁，如樂何？人而不仁，如禮何？”（《論語.八佾》。“禮云禮云，玉帛云乎哉！樂云樂云，鐘鼓云乎哉！”（《論語.陽貨》）。孔子并不固執于“禮”的條條框框，他所強調的，始終是“禮”所體現出來的基本精神和原則：即禮是仁的外在表現形式。對于禮的內涵的解釋，顯然是孔子理想化的理解，這就是以人為本的人文精神。因此，在宗教祭祀活動中，孔子更看重的是生者而不是鬼神。“季路問事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？曰：敢問死？曰：未知生，焉知死”（《論語.先進》）

“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。”（《論語.為政》）。古人認為人死后，子女要守孝三年。但孔子有個弟子叫宰我，他認為三年之喪太耽誤時間了，應該一年就夠了，孔子批判他“不仁”。為什么呢？因為“子生三年，然后免于父母之懷。”（《論語.陽貨》）。子女要三年時間才能離開父母的懷抱。守孝守的不是空洞的禮，而是為了同等的回報父母這三年之愛。使人養生喪死無憾，不正是一個社會的追求嗎？“慎終追遠，民德歸厚矣（《論語.學而》）”。慎終就是認真操辦喪事，追遠就是懷念遠代祖先。這種祭祀的目的不是祈禱鬼神，降福人間;而在于純正人心，教化生者。

把這種以人為本的精神放到國家層次上更為重要。“哀公問于孔子曰：“夫國家之存亡禍福，信有天命，非唯人也？”孔子對曰：“存亡禍福，皆己而已，天災地妖，不能加也”《孔子家語》這里就回到了我們一開始說的“天命之謂性”，上天賦予人的使命就是通過自身的仁德來補足天道的不足，人要做的是天做不到的事情，人的生死存亡只能依靠自己。

參考文獻：

朱熹《四書章句集注》北京，中華書局，2005

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王苗苗《孔子天命觀研究》，文化學刊，2021年第2期

張立璟《析孔子思想中的“仁”》，湖北工程學院學報，2020年第4期

（浙江樹人大學 ?浙江省杭州市 ?310015）