論《秦風·蒹葭》“求賢”說的合理性

郭美玲

摘要：近人程俊英、蔣見元將《蒹葭》定義為“描寫思慕追求意中人而不得的詩”，得出《蒹葭》“愛情說”的結論，歷來多有爭議，與之相比《蒹葭》“求賢說”自有傳統，并不斷完善，而更加貼近題旨。下面本人將依據文本對《蒹葭》“求賢說”的合理性加以說明。

關鍵詞：《詩經》;蒹葭;伊人

一.《蒹葭》“求賢說”的歷代解讀

鄭玄箋“所謂是知周禮之賢人，乃在大水之一邊，假喻以言遠”。認為“伊人”為“周禮之賢人”，已有“求賢”之意。朱熹《詩集傳》：“言秋水方盛之時，所謂彼人者，乃在水之一方，上下求之而皆不可得。然不知其何所指也。”就詩論詩，沒有明確所指，表明其本人對毛詩序所言“蒹葭，刺襄公也”存闕疑。

宋王質《詩總聞》：“秦興其賢有二人焉，百里奚、蹇叔是也。……所謂伊人，豈此流也耶？”與鄭《箋》同意為求賢。元朱公遷《詩經疏義會通》“所謂伊人，雖不知其所指，然味其詞，有敬慕之意而無褻慢之情，則必指賢人之肥遁者，惜不知其何人耳。舊說以為未能用周禮者非是”。此種說法將“伊人”定義為“賢人之肥遁者”亦有求賢意，但否定了鄭《箋》將“伊人”解釋為“周禮之賢人”的看法。

清人讀《詩》多有贊同《蒹葭》“求賢詩”的觀點。朱鶴齡《詩經通義》：“序說與詩不附，毛鄭太泥周禮，永叔諸家推衍愈覺紆回，穎濱云襄公不知以周禮治其國，故告之曰：有賢者于是不遠也，胡不求與為治哉？此近之。”此說贊同蘇轍的觀點，有《蒹葭》“求賢”之意。姚際恒《詩經通論》“此自是賢人隱居水濱，而人慕而思見之詩”。崔述在《讀風偶識》中進一步分析：“《蒹葭》，亦好詩也。……平王東遷，地沒于戎，秦雖而有之，而所聽信者寺人，而經營者甲兵，征戰而不復以崇禮樂敦教化為務。人材風俗，于是大變。然以地為周之舊也，故猶有守道之君子，能服習先王之教者;見其政變于上，移俗于下，是以深自韜晦，入山惟恐不深。詩人雖知其賢，而亦知其不適于當世之用，是以反復嘆美而不勝其惋惜之情。”從分析作詩之人的心理窺探“賢人”的形象。方玉潤《詩經原始》“蒹葭，惜招隱難致也”，“蓋秦處周地，不能用周禮。周之賢臣遺老，隱處水濱，不肯出仕。詩人惜之，讬為招隱，作此見志。一為賢惜，一為世望”。今人陳戍國亦同此說：“我們認為這首詩中的‘所謂伊人’蓋即《小雅·白駒》‘所謂伊人’，指賢而隱居者言。”

從以上論述可知，歷代學者在解讀《蒹葭》“求賢”主題中，大多以判斷“伊人”的角色來推論此說，自鄭《箋》將《蒹葭》所求之人為“知周禮之賢人”，后世學者在論說《蒹葭》“求賢說”主題中逐步深化對作詩之人和“伊人”的形象分析，得出更為細致的結論。

二.《國風·秦風》之《蒹葭》

《國風·秦風》中《無衣》《駟驖》《小戎》等篇頗見秦人的尚武精神，而《蒹葭》一篇于《秦風》中尤為特別，從其飄渺婉曲的氣質中可窺見這一詩歌所表達出復雜惆悵的情緒，王國維曾言“《詩·蒹葭》一篇，最得風人深致”。

《秦風·晨風》毛序：“晨風，刺康公也。忘穆公之業，始棄其賢臣焉。”鄭《箋》：“先君謂穆公。言穆公始未見賢者之時，思望而憂之”;《秦風·車鄰》毛序：“車鄰，美秦仲也。秦仲始大，有車馬禮樂侍御之好焉”。鄭箋：“君臣以閑暇燕飲相安樂也”。寫“君臣相得之樂”。可知鄭箋言《蒹葭》“所謂是知周禮之賢人，乃在大水之一邊，假喻以言遠”。自有遵循。

三.“蒹葭”、“伊人”之窺探

1.“蒹葭”之說

《蒹葭》中除了所求“伊人”著墨甚多外，“蒹葭”一物占據了詩歌三段中各段的開端，“蒼蒼、萋萋、采采”描寫“蒹葭”的狀態，并由“蒹葭”的狀態寫后句“白露”“為霜、未晞、未已”的變化以表現時間的變化，此后才重墨于“伊人”，如此說來“蒹葭”與“伊人”存在某種微妙的聯系。

《爾雅》：“蒹，薕。葭，華。”郭璞注：“蒹，似萑而細，高數尺。葭，即今蘆也”。《說文》：“蒹，萑之未秀者”，“葭，葦之未秀者”。“蒹葭”一物在《詩》中多次出現，《召南·騶虞》“彼茁者葭”，寫“葭”的粗大肥壯;《豳風·七月》“七月流火，八月萑葦”，寫“萑葦”的季節性特征等等，可推斷“蒹葭”一物在《詩》三百中為尋常意象，在不同詩歌中，詩人選取的生長狀態不同，稱謂不同。

而《蒹葭》中“蒹葭“狀態的不同，詩人追求“伊人”的足跡也發生了變化，對應詩人追求“伊人”，而“在水一方”的“伊人”“上下求之而不得”，相應地可以解釋為“蒹葭”的“飄渺之態”也表現著詩人追求“伊人”的心境發生了變化。

2.“伊人”之謂

鄭《箋》“所謂是知周禮之賢人，乃在大水之一邊，假喻以言遠”，將“伊人”定義為“賢人”南宋朱熹《詩集傳》“言秋水方盛之時，所謂彼人者，乃在水之一方，上下求之而皆不可得。然不知其所指也。”未指明“伊人”的形象。而清人姚際恒、崔述、方玉潤等人認為“伊人”為“隱居的賢人”。

《小雅·白駒》“所謂伊人，于焉逍遙。”“所謂伊人，于焉嘉客。”毛序：“《白駒》，大夫刺宣王也。”鄭玄箋：“刺其不能留賢也。”詩中，“伊人”即為“賢者”。“《說文》釋“伊”，言“伊，殷圣人阿衡，尹治天下者”;釋“人”，言“天地之性最貴者也。凡人之屬皆從人”;而釋“民”，言“眾萌也。凡民之屬皆從民”。可見“人”與“民”的性質不同，而段玉裁《說文解字注》“天地之心謂之人，能與天地合德。”“萌，尤懵懵無知兒也。”如《衛風·碩人》，方玉潤謂“夫所謂碩人者，有德之尊稱也”;《衛風·氓》方玉潤謂：“觀其以氓直起，亦某甲某乙無知之人耳”集釋：“氓，民也。蚩蚩，無知貌。”結合《說文》對“伊”的解釋，《詩經》中“人”和“民”的用法，可推《蒹葭》中的“伊人”為“賢者”，而詩人在不同的時間和地點求“賢人”，可說這位“賢人”存在“隱”的行為。

而《論語》中長沮、桀溺、楚狂接輿皆可定位為“隱居的賢者”，從《論語》內容上看，孔子雖然覺得與這些“隱士”“道不同”，卻也十分尊重他們，這與《蒹葭》中詩人對“伊人”“敬”的態度相似。

此外，《莊子·雜篇·漁父》“孔子又再拜而起曰：‘今者丘得遇也，若天幸然。先生不羞而比之服役，而身教之。敢問舍所在，請因受業而卒學大道。’客曰：‘吾聞之，可與往者與之，至于妙道;不可與往者，不知其道。慎勿與之，身乃無咎。子勉之！吾去子矣，吾去子矣。’乃使船而去，延緣葦間。”中孔子對隱士“漁父”的“敬”亦是如此。

根據文本分析可得“求賢說”更貼近《蒹葭》的題旨。

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（西南民族大學 ?中國語言文學學院）