淺談高淳民俗文化

【摘要】 本文介紹了高淳區的傳統舞蹈“跳五猖”，因表演街鎮不同，根據當地人物設定，又稱跳八愷，武五猖，屬于儺舞文化。儺的起源與原始狩獵、圖騰崇拜、巫術意識有關。《論語·鄉黨》中記載的“鄉人儺”一直在民間延續。“跳五猖”主要流傳于以前的高淳縣（于2013年改區）、溧陽縣以及安徽省的郎溪縣等地，在高淳定埠鄉一帶尤為盛行。

【關鍵詞】 儺舞;高淳;五猖;祭祀舞蹈;非物質文化遺產

【中圖分類號】J722? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）22-0086-02

傳說“跳五猖”由祭祀“五天帝”而來。“五帝”一種說法是黃帝、顓頊、帝嚳、唐堯、虞舜。高淳定埠鄉劉橋村老藝人說：“跳五猖”中祭祀的“五帝”應為五方“天帝”，即東方蒼帝、南方赤帝、中央黃帝、西方白帝、北方黑帝。歷史上，高淳是“吳楚文化”的重要地區之一，珍貴歷史古跡“楚王城”的部分遺址，目前該非遺項目仍保存在古柏、固城等境內。

一、古柏“跳八愷”

高淳歷史悠久，民間舞蹈源遠流長，跳八怪是明代初期從北方流傳而來，至今已有600多年的歷史。跳八怪又叫跳八愷，《左傳·文公十八年》記述舜任用“八愷”，“八愷”是古代歷法演示儀式的表演者。

明清以來，在高淳古柏鎮（現為街道）一帶，凡當地村上每年舉行“出菩薩”儀式時，都要跳八怪。該活動一直沿襲至新中國成立后，“文革”期間中斷，2006年恢復跳八怪舞蹈。“出菩薩”三天或三天以上，還要表演儺舞。跳八怪的活動一般在每年二十四節氣中的“谷雨”時分進行。

古柏鎮永宋村的跳八怪，屬于古代儺舞的一種表演形式，是高淳文五猖和武五猖的結合。但扮演猖神的演員不是五人，而是八人。首先，所有表演者入場跑陣，跑陣過后是對跳，即兩人為一對，對跳結束后齊跳，齊跳時先跳“叉”再跳“刀”。最后一天要舉行收八怪的儀式，扮演八怪的演員均面帶儺具，面具八種顏色。先由“二郎神”“孫悟空”“散財童子”收“叉”和“刀”，最后收走“八怪”，表演場景氣勢恢宏，觀賞性強。所跳舞蹈系武術性亞舞蹈，表演者在打擊樂器的旋律中，跳起各種跑陣動作，同時手持各種古代兵器，表演一系列的武打動作。另外，在“收八怪”的表演中，所有演員進入角色，具有戲劇演出效果。

服飾：為八色八袍（紅、橙、黃、綠、青、藍、紫、白）;道具：叉、刀、金箍棒、寶劍、鐵鏈等;打擊樂分為：大鑼、大鼓、大鈸等。

古柏鎮跳八怪中斷時間較長，2005年恢復，從藝人員有數十人。目前，傳承隊伍逐漸壯大;馬永福、馬永德等幾位年老的傳承人已開始著手培訓年輕一代，同時，搜集、整理了相關資料，以便將這一古代儺舞流傳下去。

二、固城“武五猖”

而流傳在固城鎮吳家村的武五猖則是另外一番景象，其表演動作完全按照武術套路，表演者不僅佩戴猖神儺具，而且手持各種刀槍機械，伴隨鑼鼓節奏，每位猖神表演一整套武打動作，極具觀賞性。固城歷史悠久，武五猖是流行在固城地區的古老儺舞，表演者面帶儺具，扮演東、西、南、北、中五方之神，祭拜天地，祈求保一方平安。據考證，它起源于西周時代，《淮南子》一書中有這方面的論述。在固城已有300多年歷史，究其原因，一是通過跳五猖來傳授武術技能，強身健體，保衛家園。二是增添新春佳節喜慶氣氛，活躍群眾文化生活。目前保存在當地保賢局內猖神面具還是清代流傳下來的，至今完好無損。武五猖表演藝術世代相傳，每逢新春佳節，都會在本地舉辦表演活動，但由于種種原因，一度終止演出活動達60年之久。2004年春節，在當地老藝人的傳授下，這種武五猖又恢復了表演活動，并購置了猖神扮演者的服裝，配備了刀、槍道具，組織了鑼鼓樂隊，使這一瀕臨滅絕的民間藝術重放光彩。吳家村武五猖表演者有5人，分別扮演五方之神;樂隊有7人，其中吹嗩吶的2人，打鈸的2人，敲鼓的、敲大鑼的、小鑼的各1人。樂隊吹打音樂為十番鑼鼓。武五猖和文五猖一樣，是高淳民間一項珍貴的非物質文化遺產。在樂隊吹打音樂十番鑼鼓的旋律中，扮演五猖神的演員，手持刀劍等各種兵器，按照武術套路表演一整套高難度的武打動作，而且每個猖神伴奏音樂為十番鑼鼓。

打擊樂分為：大鑼、大鼓、小鑼、小鼓、鈸等樂器。道具：刀、叉、紙馬、云帚、扇、面具、彩旗、幡、傘等。吹奏樂器為嗩吶、長喇叭等。“跳五猖”由板鼓、鐺鑼、小鑼、馬鑼、鐃鈸等打擊樂器伴奏。

人物：五方神、判官、和尚、道士、土地、武士若干。

舞蹈：五猖手持雙刀，舒臂抬腿，手舞足蹈，布列各種陣形。五猖面具和身穿鎧甲顏色分：藍、紅、白、黑、黃。道士是白色道袍，和尚身披紅底白格袈裟，土地身穿橘黃色大襟袍，判官著綠色袍、武士穿黑底白色上衣，黑色燈籠褲。舞蹈時，舞者手中的道具有明顯的“文”“武”之別。

跳文舞的道士、和尚、土地，舞者手上分別執云帚、紙扇和拐杖，與舞者的身份、特點都比較相符。

跳武舞的判官兩手各握一札紙馬，其中，左手的紙馬內藏有一塊木牌，右手的紙馬內藏有紅、黑兩支毛筆，傳說這是用來勾畫“生死簿”的。五猖手中各執雙刀。武士各執一把鐵叉。

演出程序：迎神、降神、拜神、布陣、慶功、送神。鼓樂聲中，六個武士入場。待開場的六個武士退至一旁，由道士引頭，和尚、土地、判官以及東、南、西、北、中央五位猖神依次成一字隊形進入場內。鑼鼓聲中，道士首先出場。他先后祭拜天地，中央猖神前、五方猖神等，祈求降臨人間，為民降妖除魔。最后，道土將和尚引薦上場，和尚在祭拜天地后，朝拜五方猖神以及判官和土地，并將土地引薦上場。隨后，判官依次上場朝拜天地和五方猖神，由判官將東方猖神引薦上場。五方猖神各執雙刀，舞時動作完全一致。完畢，都一一退出場外。當接受朝拜的五方猖神被四位“為民請命”的地神的虔誠之心所感動后，便同“天、地、神靈”一起來布下陣勢，降妖除魔。九位舞者在歡快的鑼鼓聲中翩翩起舞。場上時而是“各行其是”的獨舞;時而是“龍虎相斗”的對舞。最后是眾神同聚的群舞，把氣氛推向高潮。群舞完畢，九位舞者跳起了“終場舞”。道士、和尚、土地、判官朝著五猖神跳起歡快的朝禮舞，以示答謝。五方猖神載譽而歸。

該舞在表演時，道士、和尚、土地的動作節奏徐緩，舞姿輕盈簡潔，而判官與五猖的動作節奏急促，舞姿粗獷有力，尤其是判官的動作顯得十分粗野。揮舞雙刀的五方猖神表演的“亮刀”“劈刀”“云手刀”等刀式，在面具和盔甲的襯托之下，顯得十分威武。

待廟前“跳五猖”的開場儀式結束后，廟會便進入下一個程序“出觀”，即以“跳五猖”為中心的祭祀隊伍去該五猖會所屬各村巡回表演。整個出觀隊伍120余人，聲勢浩蕩，盛況可觀。因“跳五猖”是傳統的宗族祭祀，所以出觀的隊伍從不去本會所屬以外的村子表演，這是因為民間有著“五猖菩薩出村，必定帶走吉祥”的迷信觀念。“跳五猖”巡回表演結束后，眾人又回到山廟前燒香拜佛，將“出巡”的諸位帝神送回廟里供放起來，整個廟會活動便告結束。

三、傳承人的延續

“跳五猖”是一個由集體表演的祭祀性舞蹈，在這里，來介紹幾位解放前夕在定埠鄉一帶表演和傳授“跳五猖”中起重要作用的藝人的情況。

蔣嗣興（又名“三伢”）高淳縣定埠韓城村蔣家人，生于1902年，自幼務農。1923年冬，在其21歲時拜師蔣火金（已卒），學習“跳五猖”的表演技藝，并一直扮演道士這一角色。他在“三項六村”每年一度的五猖廟會以及“跳五猖”的組織和傳授中起主要作用，在村民中享有威望。1956年，他參加表演的“跳五猖”曾先后兩次去鎮江、南京參加地區和省組織的民間文藝調演，獲得了集體表演獎。

芮孚金（又名“花子”）高淳縣定埠韓城村芮家人，生于1910年，自幼務農。其曾祖父是“三項六村”中“跳五猖”的表演好手和傳藝師傅，并幾代家傳，在當地享有盛名。芮孚金17歲時就跟隨父親芮中財（已卒）學習“跳五猖”的表演技藝，曾先后扮演過道士、和尚、土地、判官以及五猖中的西方猖神等角色，是個多面手。他在本村任傳藝師傅，并成為每年“跳五猖”演出的主要組織者之一。1956年，他在“跳五猖”中扮演西方猖神，參加了地區和省里的民間文藝調演。

楊良智（又名“桃芳佬”）高淳縣定埠劉橋村老墳沖人，生于1911年，自幼務農。1918年，在他僅7歲時，就拜師楊小狗（已卒）學打小鑼鼓，先后學會了“雙番”“雙跑馬”“插牙會”“水箭”“新八番”“昔字全”“十番”“開始”等十多種曲牌的演奏法。1931年，他又拜師楊宗訓（已卒）學習“跳五猖”的表演技藝，并扮演過西方猖神。他為“跳五猖”伴奏音樂的挖掘整理工作提供了一定的素材。

其他藝人：談可常（1901年生，飾判官）、芮良桂（1908年生，飾判官）、芮朝森（1913年生，飾道士）、楊懷寬（1914年生，飾和尚）、芮朝孝（1918年生，飾中央猖神）、蔣廣富（1923年生，飾土地）等。

習近平總書記指出：“不忘本來才能開辟未來，善于繼承才能更好創新。”高淳的非物質文化遺產項目眾多，作為土生土長的南京高淳人，希望家鄉的民俗文化能夠得以傳承。儺舞“跳五猖”文化對民俗舞蹈的研究發展，有著很大的幫助，探索傳承傳統民俗舞蹈，對中國非物質文化遺產有著深刻的意義。

參考文獻：

[1]高淳縣地方志編纂委員會.高淳縣志[M].北京：方志出版社，2010.

作者簡介：

鐘海麗，女，漢族，江西南昌人，中級館員，本科，研究方向：群眾文化、傳統文化等。