什么是正義戰爭？

周艷

自從人類誕生以來，戰爭似乎就是人類文明揮之不去的頑疾。人類歷史一再上演戰爭的悲劇，而且愈演愈烈，終于在20世紀的兩次世界大戰中達到了頂峰。那么，戰爭能否得到道義的支持和合法性辯護呢？這是猶太裔美籍政治哲學家M.沃爾澤長期關注的一個主題。在其被公認為當代正義戰爭理論新經典的《正義和非正義戰爭》（Just and Unjust Wars）中，他對此做了深入而細致的探究。

1977年《正義和非正義戰爭》出版后，正義戰爭論便得到了極大的復興。相關書籍、文章日益增多，而且，還推動了有關課程不僅在一般的大學甚至是美國的軍事院校的開設。

所有戰爭都是非正義的嗎？

關于戰爭的性質，一直是難以表清的。不同的人根據不同原由，出于不同的目標和意義，對同一戰爭的性質亦可得出各種各樣甚至是完全相反的結論。

反戰主義者把通過戰爭來爭取和平看成是一種以惡求善的行為，而戰爭是跟暴力相聯的，所以所有戰爭都是非正義戰爭。自然主義者以人的自然普遍性為出發點，重視目的和動機，出于不道德的動機和目的而發的戰爭就是不正義的戰爭。他們往往堅持人權高于主權。現實主義者則以國家利益為出發點，特別注重的是國家的利益和結果，反對將和平視為正義，例如以和平維持暴政就是非正義的。現實主義者更多的是堅守主權高于人權。

M.沃爾澤并不完全贊同其中的任何一種，他通過分析如下一些戰爭類別中的例子，將自己的觀點隱蘊其中。

在所有戰爭形式中，對獨立國家領土完整和政治主權的所有侵犯都稱之為侵略。侵略挑戰了人們值得為之犧牲的權利（rights）。侵略者的罪惡在于他們迫使男人們和女人們為其自由和安全權而卷入喪失生命的危險中，使他們陷入一種抉擇：要權利還是要生命。人們對此有著不同的反應，有時是投降，有時是戰斗，這要看他們國家和軍隊的精神條件和物質條件怎樣。不過，人們通常會選擇戰斗。

為此，M.沃爾澤對比了搶劫犯罪。搶劫犯罪也會讓人們做出選擇：要錢還是要命。這種情況下，人們可以容易地做出回答，把錢交給他以保住自己的性命，同時搶劫犯也不會變成殺人犯，從而其罪惡相對要小些。但是，對于侵略卻不能采取同樣的反應。即便如此，侵略者沒遭到反抗，其罪惡也不會有所減輕。正如1939年德國對捷克斯洛伐克和波蘭發動的侵略戰爭——前者在未做反抗（因而沒有發生“流血”）的情況下喪失了主權，而波蘭在抗戰中死傷人員諸多并最終淪陷，戰后的審判要求德國承擔同樣的罪行。

M.沃爾澤承認，許多實際上仍然只能算是暴力來源的20世紀的戰爭也不是完全的公平，或是采取了適當的方式。舉一個最顯而易見的例子：在第二次世界大戰(無論何種意義上的正義都站在武裝反抗法西斯的這一方)中，我們可以看到雙方都實施了大規模的經過精心策劃的對平民的轟炸以便達到摧毀對手民心和生產力的目的。如果說，這種被同盟國委婉地稱作“戰略性轟炸”的策略，是對國際法賦予的公平原則的背離，那么，1945年8月美國做出的在日本廣島和長崎投放原子彈的決定的背離，又將是多么嚴重呢？難道這種戲劇性的背離真的是為了盡快結束戰爭所必需的嗎？難道只有使用原子武器才能盡快地結束太平洋戰爭嗎？

由于存在這些對平民免疫原則的無視，M.沃爾澤提出，這些在二戰中對“正義戰爭”原則的極大背離，鼓勵了無政府組織采用恐怖主義的方式：“從嚴格意義上說，恐怖主義就是隨意地殘害無辜平民，它只是在二戰后的一個時期里表現為一種革命斗爭的策略。在那之后成為常規戰爭的一個特征。”

正義戰爭必須是防衛戰嗎？

“正義戰爭”觀念在西方社會已有很久的歷史。例如，在修昔底德的《伯羅奔尼撒戰爭史》中就載有大量演說詞，參戰各方頻頻使用“正義”“非正義”為自己辯護或抨擊對方。

M.沃爾澤認為，正義戰爭主要包括兩個方面的內容，即戰爭必須具有正義的理由和正義的手段: 第一，在什么情況下國家可以合法地使用軍事力量；第二，戰爭將以什么樣的方式正當地進行。

“正義戰爭是有限戰爭。”有限戰爭在戰爭的一個或多個方面進行著有意的克制，如目標、戰爭持續的時間和空間、有效目標的選擇、使用的武器和手段等等。任何戰爭都會引起傷亡。正義戰爭之所以被稱為正義戰爭，關鍵就在于正義戰爭的領導者能夠盡最大可能避免傷害無辜。這一原則立場構成了正義戰爭論的核心內容，也是我們道德意識中最重要的一個部分在戰爭論上的一種體現。

這意味著，對于本國人民而言，如果肯定戰爭會導致本國大部分生命的毀滅，那么，這樣的保衛戰就會喪失其正義性。換言之，戰爭的目的再好，如果手段特別不當，就會導致戰爭的性質發生變化。

另一方面，對于敵國人民而言，在極端不幸的情況下所造成的無辜民眾的傷亡，必須完完全全是由于戰爭的副作用，而這副作用是由一種為了阻止巨大災難或為了實現一種更高的道德目標的行動所導致的，且這一行動又是極為緊急和不可避免的。

也就是說，正義的戰爭是存在的，但它必須是防衛戰。尤其要避免因濫用暴力，造成更為嚴重的、特別是從全局和長遠看得不償失的非正義后果。由人道主義干涉引發的戰爭，就是正義戰爭。

用一次戰爭結束所有戰爭能實現嗎？

戰爭的行為是另一個直接影響戰爭正義性的方面。

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自然主義者認為，必須用同樣的道德法則來制約戰爭理由和戰爭行為。大到一個國家，小到每個士兵，都必須按照道德原則來從事戰爭。這些道德原則包括，不得為仇恨而戰，不得為殺戮而戰，不得以無辜平民的生命作為戰爭手段，應當盡量避免戰爭的傷害和破壞，應當區別對待軍民和不殺害非戰斗人員，等等。那些顯然以平民為目標的軍事或暴力攻擊，則絕對是必須譴責的恐怖主義行為。現實主義者也主張約束戰爭行為，但它是從后果決定論出發的，這和從普遍的仁慈原則出發不一樣。政治現實主義者提倡適度暴力，這是因為暴力行為的目的一旦達到，暴力便無須再繼續下去。它重視自己人的傷亡遠甚于對方的傷亡，所以會采取一切軍事手段，盡量降低己方傷亡。

M.沃爾澤則強調，正義戰爭應當不傷害無辜的平民，即使是在封鎖時期，也必須保證食品和醫療物資得以流入，哪怕這些人最后可能會因為戰爭所導致的環境污染及其引發的各種疾病蔓延等而死亡。此外，他堅決反對炸毀電力、供水等民生必需的設施。在這一點上，兩個最基本、最廣為承認的人權（生命和自由不受剝奪）有著決定性意義。此外，正義戰爭還應當確定一個適當的、有限的目標，一旦勝利，戰爭就應停止。他主張戰爭意在“恢復”而非“報復”。否則，它將與侵略戰爭類似。而且，從現實的角度來看的話，戰爭也是殘忍的，它“播種的是正義，收獲的卻是死亡”。

戰爭中的正義，要求不傷害已經放下武器的投降軍人。不過，M.沃爾澤提出一個新的問題：當潰不成軍的敵人逃亡時，我們是否仍有道德權利屠殺他們？這些逃亡的軍人不同于投降者，他們有可能還會卷土重來進行戰斗，或者被利用以鎮壓內部人民。他提出的這些問題，實際上是基于美國的情況。他們一直充當著世界警察的角色，一方面要發動干涉戰爭，另一方面又不能突破干涉的底線，所以才產生了這樣的困境。

M.沃爾澤主張，戰爭倫理只是一種稀薄的價值，一種關心禁止甚于關心提倡的倫理。戰爭倫理關心的首先是如何在戰爭與不戰爭、約束與不約束之間進行選擇，而不是如何建立一種正義的國際秩序，以使戰爭永遠消除。想用一次戰爭結束所有戰爭，獲得永久和平，不再有任何武裝斗爭等，不過是一種不可能實現的夢想。這無異于想讓獅子與羔羊和平地偎依在一起。

因此，正義戰爭論也有它的局限性：一方面，它認識不到或掩蓋了現存的國際利益格局和國際關系的不合理性及不平等性。另一方面，在各文化傳統對正義的理解尚存在分歧、各國之間對某些國際爭端的解決尚未形成道德共識的情況下，正義戰爭論為超級大國利用其軍事優勢追求它們所理解的“正義”的霸權行為提供了合法性辯護。正義戰爭論對先發制人戰略的肯定，更是為超級大國的霸權主義和單邊主義行為提供了借口。