語(yǔ)詞·文化·傳播

任倩倩 李奎

摘要：《聊齋志異》自從誕生之后就被廣泛傳播，被改編成多種形式，比如戲曲、彈詞、話(huà)本、評(píng)書(shū)、子弟書(shū)等，便于在市井間的快速流傳。通過(guò)在北京創(chuàng)辦的報(bào)刊，《聊齋志異》也傳到了北京，產(chǎn)生了“評(píng)講聊齋”“講演聊齋”“白話(huà)聊齋”“說(shuō)聊齋”等一系列的改編作品，數(shù)量極其多，其以評(píng)書(shū)的形態(tài)呈現(xiàn)。流播到北京后，改編者為了增進(jìn)作品的傳播，加入了京味文化。文言小說(shuō)不適合評(píng)書(shū)藝術(shù)，因此在報(bào)刊中連載時(shí)，改編者悄無(wú)聲息植入北京文化，這種植入主要通過(guò)語(yǔ)詞的靈活使用實(shí)現(xiàn)，使得《聊齋志異》以一種新的形態(tài)呈現(xiàn)，朝著通俗化方向努力，實(shí)現(xiàn)了在地化快速傳播。

關(guān)鍵詞：聊齋志異;北京文化;語(yǔ)詞;傳播

中圖分類(lèi)號(hào)：I207.41 ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

《聊齋志異》，清代文言小說(shuō)的代表作，其產(chǎn)生后被改編成許多藝術(shù)形式，對(duì)其傳播起到了非常大的作用。它被改編為戲曲、彈詞、話(huà)本、評(píng)書(shū)、子弟書(shū)、單弦子排曲等藝術(shù)形式，便于在市井間的快速流動(dòng)傳播，傳播過(guò)程中也不可避免的帶上了地域色彩和地域文化。《聊齋志異》誕生于山東淄博，作者在創(chuàng)作中不自覺(jué)地?fù)诫s了山東地域文化。在傳播到其他地域之后，改編者為了促進(jìn)作品的傳播，又加入了當(dāng)?shù)匚幕Ｔ谖谋緜鞑ミ^(guò)程中，悄無(wú)聲息地實(shí)現(xiàn)了文化的融合和傳播。

以北京報(bào)刊為載體的“評(píng)講聊齋”“講演聊齋”“白話(huà)聊齋”“說(shuō)聊齋”等就是如此，在報(bào)刊連載之時(shí)，將北京文化植入，這種植入主要是通過(guò)語(yǔ)詞的靈活使用，將京味文化巧妙植入，將文言創(chuàng)作向白話(huà)創(chuàng)作推進(jìn)，最終實(shí)現(xiàn)了在地化、通俗化。

對(duì)于在北京報(bào)刊中的《聊齋志異》改編作品，孟兆臣先生認(rèn)為“報(bào)紙連載‘評(píng)講《聊齋》是一次空前的《聊齋》傳播活動(dòng)，又是一項(xiàng)空前的《聊齋》白話(huà)創(chuàng)作活動(dòng)。它持續(xù)時(shí)間長(zhǎng)，從1909年《北京新報(bào)》登載‘說(shuō)《聊齋》到1932年《實(shí)事白話(huà)報(bào)》重載全部‘評(píng)講《聊齋》，前后有23年的歷史。規(guī)模宏大，演述的篇章多，包括了《聊齋》絕大部分作品”。 [1]2

根據(jù)孟兆臣先生對(duì)現(xiàn)存作品數(shù)量統(tǒng)計(jì)，去掉重復(fù)篇目，此類(lèi)作品有152篇，實(shí)際數(shù)量必定多于此，“已經(jīng)筆說(shuō)了200多篇，估計(jì)全部創(chuàng)作差不多有300篇”。 [1]2《聊齋志異》現(xiàn)存篇目最多為489篇 [2]，300篇所占比例接近62%，數(shù)量也極為龐大。這批文學(xué)文獻(xiàn)小說(shuō)研究者較少重視，目前僅見(jiàn)孟兆臣先生兩次撰文提及，對(duì)其研究不夠深入，沒(méi)有注意到它在《聊齋志異》傳播史上的重要意義。

清末，北京的評(píng)書(shū)行當(dāng)極為繁盛，是北方評(píng)書(shū)核心陣地之一。北京評(píng)書(shū)業(yè)的發(fā)展也輻射了天津、東北、河北等地。在京津冀等地，形成了一種聽(tīng)評(píng)書(shū)的習(xí)慣，融入了社會(huì)各個(gè)階層。“在民國(guó)六年以后，九一八事變之前”，北京評(píng)書(shū)業(yè)開(kāi)始衰落，“全盛時(shí)期即地安門(mén)外大街至鼓樓一隅之地，就有六家書(shū)館，以外撂地的還不算”。直到九一八前，“北京四九城（北平俗語(yǔ)稱(chēng)北平全城為四九城兒）還有一二十家書(shū)館”。 [3]前文所述，評(píng)書(shū)衰落，而報(bào)紙能如此大篇幅的連載，亦可見(jiàn)北京人對(duì)于評(píng)書(shū)的真愛(ài)。

2018年，北京大學(xué)出版社出版了《早期北京話(huà)珍本典籍校釋與研究》叢書(shū)，下分《早期北京話(huà)研究書(shū)系》和《早期北京話(huà)珍稀文獻(xiàn)集成》，其中與《聊齋志異》有關(guān)的書(shū)目有《評(píng)講聊齋》 [4]《講演聊齋》 [5]《清末民初北京話(huà)語(yǔ)詞匯釋》 [6]，這給我們研究“評(píng)講《聊齋》”提供了一些基本文獻(xiàn)，然而學(xué)界對(duì)于這些資料關(guān)注度很低。

本文依據(jù)“評(píng)講《聊齋》”中的語(yǔ)詞，對(duì)《聊齋志異》在北京的報(bào)刊傳播做一探究，主要從三個(gè)文化維度分析“評(píng)講《聊齋》”中的京味文化：京劇文化、滿(mǎn)族文化、江湖文化。

一、語(yǔ)詞中的京劇文化

乾隆五十五年，揚(yáng)州鹽商江鶴亭在安慶組織了一個(gè)徽戲戲班，名為三慶班，隨后由藝人高朗亭進(jìn)京參加乾隆皇帝慶壽演出。這個(gè)戲班博采眾家之長(zhǎng)，形成了自己獨(dú)特的表演體制，最終形成了京劇。“京劇來(lái)源于各地唱腔，但又薈萃各地唱腔之優(yōu)點(diǎn)，所謂青出于藍(lán)而勝于藍(lán)，京劇一經(jīng)形成后便風(fēng)靡京城乃至全國(guó)。這是清前期北京文化的一大貢獻(xiàn)”。 [7]自此，京劇文化（戲曲文化）就成為北京文化重要的組成部分。而在“評(píng)講《聊齋》”中的語(yǔ)詞便多次引用了與京劇文化有關(guān)的語(yǔ)詞，受眾如果對(duì)戲曲文化不熟悉，就不能快速地辨識(shí)出來(lái)，如下文所舉案例：

“嘎調(diào)”（《評(píng)講聊齋·花姑子》《講演聊齋·呂無(wú)病》《講演聊齋·鐘生》），“曲調(diào)中特意攏到最高的調(diào)，形容高嗓門(mén)”。 [6]165

“馬后”（《評(píng)講聊齋·青娥》），“唱戲時(shí)，增加一些情節(jié)、臺(tái)詞，延后結(jié)束，引申為故意拖延時(shí)間”。 [6]333

“冒場(chǎng)”（《講演聊齋·邢子儀》），“唱戲的時(shí)候，不該出場(chǎng)的時(shí)候卻出來(lái)了”。 [6]342

“起亂錘”（《白話(huà)聊齋·辛十四娘》），“戲劇中鑼镲敲出的急急的聲音。形容人躁動(dòng)不安、慌亂、著急”。 [6]388

“氣椅兒”（《評(píng)講聊齋·續(xù)黃粱》），“因?yàn)楹ε隆⑸鷼獾龋黄ü勺谝巫由稀騽∏行性?huà)”。 [6]389

“像姑”（《講演聊齋·黃英》），“少年男旦演員”。 [6]505

“掃邊”（《講演聊齋·青蛙神》），“京劇傳統(tǒng)劇目中非重要的配角，臺(tái)詞少，有名姓，演出時(shí)觀眾較少注意”。 [5]151

“里子”（《評(píng)講聊齋·花姑子》），“戲曲術(shù)語(yǔ)‘里子老生，亦稱(chēng)‘二路老生，一般飾演配角”。 [4]41

“應(yīng)工”（《評(píng)講聊齋·花姑子》），戲曲表演時(shí)行話(huà)，“指劇中人物適應(yīng)何種角色行當(dāng)來(lái)扮演”。 [4]41

“《滑油》”（《講演聊齋·陳錫九》） [5]33，源于京劇曲目《滑油山》，俗稱(chēng)《目連救母》。

“《起解》”（《講演聊齋·陳錫九》），本意為開(kāi)始押解犯人上路，此處為京劇傳統(tǒng)劇目《蘇三起解》。[5]49

“《盤(pán)關(guān)》”（《講演聊齋·細(xì)侯》） [5]73，京劇《搜府盤(pán)關(guān)》的簡(jiǎn)稱(chēng)，又名《黃金臺(tái)》，是《伐齊東》中的一部分。

“《小上墳》”（《講演聊齋·細(xì)侯》），京劇經(jīng)典劇目之一，該劇說(shuō)唱曲調(diào)為“柳枝腔”，由笛子伴奏，融合山東民間曲調(diào)，地方色彩濃郁。[5]75

“《一捧雪》”（《講演聊齋·細(xì)侯》） [5]76，京劇經(jīng)典劇目，該劇故事源于清初李玉《一捧雪》傳奇，該傳奇后為多種地方戲搬演。

“《雙搖會(huì)》”（《講演聊齋·細(xì)侯》） [8]432，又稱(chēng)《二美奪夫》，故事敘述一書(shū)生娶妻妾二人，妻虐妾，因書(shū)生久宿妾屋，妻破門(mén)吵鬧不休。鄰居獻(xiàn)計(jì)用搖會(huì)之法解決問(wèn)題，妻妾各占半月。

“趙大”（《講演聊齋·細(xì)侯》），京劇傳統(tǒng)劇目《烏盆記》中的人物，趙家有窯一座，以燒窯制盆為業(yè)，然趙大見(jiàn)財(cái)起意，將投宿的劉世昌殺死燒制成烏盆。后巧遇張別古向趙大索要欠款，趙大以烏盆抵債。烏盆向張別古訴冤，請(qǐng)包拯為其斷案報(bào)仇。[5]91

“《擊掌》”（《講演聊齋·細(xì)侯》） [5]98，京劇傳統(tǒng)劇目，又稱(chēng)《三擊掌》，京劇《紅鬃烈馬》中的一折，故事敘述王寶釧選中薛平貴為婿，然其父王允嫌貧愛(ài)富，命女退婚。寶釧不聽(tīng)其父之命，最后父女擊掌發(fā)誓再不相見(jiàn)。寶釧離開(kāi)相府，搬進(jìn)寒窯與平貴成婚。

“《探監(jiān)》”（《講演聊齋·細(xì)侯》） [5]109，京劇傳統(tǒng)劇目，為京劇《玉堂春》中一折，故事敘述王金龍到監(jiān)獄探視蘇三，準(zhǔn)備為其平反昭雪之事。

“《打面缸》”（《講演聊齋·細(xì)侯》），京劇傳統(tǒng)劇目，又名《周臘梅》，源于錢(qián)德蒼《綴白裘》，故事敘述妓女周臘梅厭倦風(fēng)塵，到縣衙請(qǐng)求從良。縣官等人見(jiàn)周臘梅頗有姿色，故將臘梅斷與差役張才，又派遣張才外出公干，他們欲行不軌。張才預(yù)感不妙，回家將縣官、書(shū)吏、四老爺揪出來(lái)，三人窘迫遂以賀喜為名，贈(zèng)送銀兩狼狽離去。[9]175

“評(píng)講《聊齋》”中出現(xiàn)的含有京劇文化的語(yǔ)詞，無(wú)疑為作品的傳播創(chuàng)造了極為便利的條件。從傳播學(xué)角度看，傳播是雙向的，“評(píng)講《聊齋》”對(duì)于京劇文化的傳播也有助力。

二、語(yǔ)詞中的滿(mǎn)族文化

“語(yǔ)言是文化的重要組成部分，也是文化的載體。……（北京）北方多個(gè)少數(shù)民族文化與漢文化在這里碰撞、融合，產(chǎn)生出以漢文化為主體的、帶有民族文化風(fēng)味的特色文化。” [6]從清代旗人入關(guān)定鼎中原，在政治因素強(qiáng)力推動(dòng)下，滿(mǎn)族文化“強(qiáng)勢(shì)”移入北京，對(duì)北京的語(yǔ)言、飲食、服飾、節(jié)令風(fēng)俗等諸多方面產(chǎn)生了深刻影響。其中滿(mǎn)族語(yǔ)言文化也被裹挾而來(lái)，在歷史進(jìn)化的過(guò)程中，八旗文化與京味文化共存互協(xié)，最終融合，體現(xiàn)了中華文化的包容性、共存性、多元化。現(xiàn)存的京味文化文獻(xiàn)中，還能看到少數(shù)民族文化的痕跡。

在“評(píng)講《聊齋》”相關(guān)語(yǔ)詞中就保存了滿(mǎn)族文化的痕跡，案例如下：

“撥什戶(hù)”（講演聊齋·汪士秀），本為滿(mǎn)語(yǔ)，也寫(xiě)作“撥什庫(kù)”“博碩庫(kù)”“百什庫(kù)”“伯什戶(hù)”，在漢語(yǔ)中它意思是“領(lǐng)催”，意思為“旗里最下層的官員，正六品。管文書(shū)、餉銀等”。 [6]37

“布庫(kù)”（《講演聊齋·阿霞》），滿(mǎn)語(yǔ)，詞語(yǔ)源自蒙古語(yǔ)“搏克”，意為“摔跤人”“大力士”，滿(mǎn)族人最為注重的一門(mén)格斗技藝。[6]49

“幾哈阿庫(kù)”（《講演聊齋·長(zhǎng)亭》），滿(mǎn)語(yǔ)，意思為沒(méi)錢(qián)。[6]241

“夸蘭達(dá)/夸闌達(dá)” [6]286（《講演聊齋·武孝廉》），滿(mǎn)語(yǔ)音譯，旗人管末旗參領(lǐng)叫“夸蘭達(dá)”，也是對(duì)一般比較高層的官員的稱(chēng)呼。

“莫吉格”《講演聊齋·毛狐》），“滿(mǎn)語(yǔ)，下層辦事人員，跑腿、通知事情的人”。 [6]354

“羌帖”（《評(píng)講聊齋·錦瑟》），“俄國(guó)盧布的俗稱(chēng)”。 [6]394

“蘇拉”（《講演聊齋·鞏仙》），滿(mǎn)語(yǔ)，“內(nèi)務(wù)府或王府的雜役”，“蘇拉”蒙語(yǔ)為閑散之意，亦指一般閑散的人，滿(mǎn)人很多詞語(yǔ)都是從蒙語(yǔ)里引進(jìn)，所以引入音譯蒙古語(yǔ)蘇拉到滿(mǎn)語(yǔ)中。[6]455

“烏布”（《講演聊齋·武孝廉》），“差事，滿(mǎn)語(yǔ)”。[6]491清制，各部郎中以下官員，凡實(shí)際負(fù)責(zé)辦事者，如掌印、主稿等，皆稱(chēng)為“烏布”。

“詹沿”（《講演聊齋·鞏仙》），滿(mǎn)語(yǔ)，武官，相當(dāng)于現(xiàn)在軍隊(duì)的某長(zhǎng)，分為四等。[6]568

“夸闌”（《評(píng)講聊齋·曾友于》），“滿(mǎn)語(yǔ)音譯，義為‘軍營(yíng)‘庭院‘工場(chǎng)或‘庫(kù)場(chǎng)等”。 [4]7

語(yǔ)詞成為文化傳播的載體，在俗文學(xué)早有出現(xiàn)。“評(píng)講《聊齋》”中的語(yǔ)詞成為滿(mǎn)族文化傳播的載體并不鮮見(jiàn)。現(xiàn)代人使用的北京話(huà)中依然保留了滿(mǎn)族文化，比如“沙琪瑪”一詞，就是滿(mǎn)語(yǔ)“sacima”的音譯。

三、語(yǔ)詞中的江湖文化

“江湖”一詞，最早出自《莊子·內(nèi)篇》，然而莊子所說(shuō)“江湖”與后人世人所使用的“江湖”完全不同。“江湖一詞專(zhuān)指那些游離于主流社會(huì)之外的社會(huì)群體”，“成員多維下層社會(huì)的游民，他們不仕、不農(nóng)、不工、不賈，居無(wú)定所，浪跡四方，行為飄忽不定又神秘莫測(cè)，稍不如意就不惜使用暴力”。 [10]3這些非主流群體為了生存發(fā)展，團(tuán)結(jié)起來(lái)就組成了幫會(huì)。因?yàn)槿藛T成分復(fù)雜，不被主流群體接受，為了確認(rèn)對(duì)方是否為幫會(huì)成員，便創(chuàng)造了不為外人所熟悉的暗語(yǔ)、切口、規(guī)矩，這些外人難以熟知的區(qū)別于主流文化之外的形成了“江湖文化”。

幫會(huì)起源于清代，逐步形成了一套不為外人熟悉的組織機(jī)構(gòu)，隨著社會(huì)歷史變遷，幫會(huì)又維系到了民國(guó)。一些幫會(huì)蛻變成為黑社會(huì)，二者之間沒(méi)有嚴(yán)格的界限。北京自清代以來(lái)，就成為了陸地碼頭，又受到天津港口文化的影響，江湖文化也成為了北京文化重要的分支。

連麗如先生所著《江湖叢談》 [11]，詳細(xì)介紹了清末民初以來(lái)江湖諸行的行規(guī)、活動(dòng)方式及北方一些大中城市舊式娛樂(lè)場(chǎng)所的沿革，披露了某些危害社會(huì)的江湖行當(dāng)?shù)暮谀慌c手段。其中相當(dāng)篇幅涉及了當(dāng)時(shí)廣泛流行于北平、天津等地的豐富多彩的曲藝藝術(shù)，如評(píng)書(shū)、大鼓、相聲、墜子、數(shù)來(lái)寶、竹板書(shū)等，分別對(duì)這些說(shuō)唱形式的淵源、流派、演出狀況給予闡述。該書(shū)為曲藝史尤其是評(píng)書(shū)史、相聲史的研究，提供了許多可資參考的材料。通過(guò)閱讀此書(shū)不難發(fā)現(xiàn)，江湖文化是京味文化的重要組成部分。在“評(píng)講聊齋”中出現(xiàn)的江湖暗語(yǔ)就不足為奇了，此種語(yǔ)詞的出現(xiàn)說(shuō)明了受眾對(duì)江湖暗語(yǔ)（文化）的接受度。

“評(píng)講《聊齋》”中的體現(xiàn)江湖文化的詞語(yǔ)如下文所舉案例：

“把合”（《講演聊齋·薛慰娘》），意為“看”。 [6]12

“蚌兒亮”（《講演聊齋·慧芳》），形容女性長(zhǎng)得漂亮，又寫(xiě)作“盤(pán)兒亮”。[6]22

“吃金的”（《說(shuō)聊齋·續(xù)黃粱》），江湖上算命預(yù)測(cè)一行。[6]65

“道叫”（《評(píng)講聊齋·曾友于》），意為談話(huà)時(shí)用江湖上的套話(huà)。[6]116

“赤字兒”（《評(píng)講聊齋·柳生》《講演聊齋·賈奉雉》），意為當(dāng)官的。[6]69

“掉楚？蛐掉杵”（《講演聊齋·黎氏》），意為花錢(qián)。[6]127

“掉空杵”（《白話(huà)聊齋·畫(huà)皮》），意為花錢(qián)。[6]127

“對(duì)盤(pán)”（《講演聊齋·佟客》），意為遇見(jiàn)。[6]138

“奪狐”（《講演聊齋·鞏仙》），意為“在妓院中搶奪妓女”。[6]141

“尖”（《講演聊齋·蕭七》），意為漂亮。[6]250

“均杵”（《講演聊齋·鞏仙》），意為分錢(qián)。[6]270

“空碼兒”（《說(shuō)聊齋·續(xù)黃粱》《說(shuō)聊齋·阿霞》），意為不是行內(nèi)人。[6]280

“黑杵”（《講演聊齋·青蛙神》），意為京劇票友的免費(fèi)演唱，偶爾有人演出暗中收錢(qián)，江湖行話(huà)成為黑杵。[5]146

“空子”（《說(shuō)聊齋·續(xù)黃粱》），意為外行，看上去容易上當(dāng)?shù)娜恕6]280

“饋杵”（《評(píng)講聊齋·柳生》）、“窺杵”（《講演聊齋·毛大福》《講演聊齋·甄后》），意為讓人送錢(qián)。[6]287

“老合”（《白話(huà)聊齋·畫(huà)皮》），意為跑江湖藝人。[6]299

“亮”（《講演聊齋·王大》《講演聊齋·田七郎》《講演聊齋·荷花三娘子》《講演聊齋·賈奉雉》《講演聊齋·薛慰娘》《講演聊齋·佟客》），意為認(rèn)識(shí)熟悉。[6]314

“念啃”（《講演聊齋·夜叉國(guó)》《講演聊齋·大力將軍》《講演聊齋·邵女》），意思為挨餓。[6]364

“念了張年兒”（《白話(huà)聊齋·聶小倩》），意思為沒(méi)命了。[6]364

“念昭”（《講演聊齋·王者》），意思為盲人。[6]365

“盤(pán)兒/盤(pán)兒尖”（《說(shuō)聊齋·蕭七》），意思為臉/長(zhǎng)得好看。[6]373

“青字兒”（《評(píng)講聊齋·曾友于》《講演聊齋·張鴻漸》），意思為刀。[6]399

“捎”（《講演聊齋·王大》），意思為“賭資”。[6]426

“踢土兒”（《評(píng)講聊齋·胭脂》），意為“鞋子”。[6]466

“調(diào)侃兒/調(diào)坎兒”（《講演聊齋·細(xì)侯》《講演聊齋·青蛙神》），評(píng)書(shū)表演中使用的行話(huà)。[6]470

“吐啦”（《評(píng)講聊齋·花姑子》《白話(huà)聊齋·鞏仙》），意思為“死”。[6]479

“腥”（《評(píng)講聊齋·仇大娘》），意思為“假”。[6]514

“薰筒兒”（《講演聊齋·張誠(chéng)》），意思為“襪子”。[6]519

“摘瓜”（《評(píng)講聊齋·柳生》），意思為“砍頭”。[6]565

“張年兒”（《白話(huà)聊齋·嬌娜》），意為性命。[6]569

“招錄把和”（《講演聊齋·丐仙》），意為用眼睛看，舊時(shí)江湖暗語(yǔ)。[6]572

四、余論

《聊齋志異》在北京報(bào)刊的傳播，除了通俗化之外，還有一些其他獨(dú)特性：

第一，“評(píng)講聊齋”系列文獻(xiàn)，依托報(bào)刊平臺(tái)，缺少了茶館或是撂地的演出場(chǎng)所，其舞臺(tái)性表演性肯定會(huì)降低，作者更加注重了閱讀性，成為一種“案頭讀物”。同為案頭讀物，它與陳士和先生所撰《評(píng)書(shū)聊齋志異》有很大差異。

第二，《聊齋志異》在北京的跨地域跨文化傳播過(guò)程中，多種文化融合，打消傳播地受眾的文化抵制心理，依托報(bào)刊作為受眾載體，更有利于其在北京的傳播。報(bào)刊定價(jià)低，受眾面相較圖書(shū)而言，更加便捷，其所述內(nèi)容對(duì)于文化層次要求相對(duì)更低。

第三，從《聊齋志異》到“評(píng)講《聊齋》”，敘事內(nèi)容基本一致，但其敘述手法有較大差異。這是由于文體的不同，評(píng)書(shū)注重表演性。評(píng)講系列作品已經(jīng)有異于評(píng)書(shū)，但其余小說(shuō)敘事還是有很大的差異。“評(píng)講”系列鋪敘漫延，不夠精致簡(jiǎn)潔。評(píng)書(shū)中的贊語(yǔ)、套語(yǔ)，開(kāi)端出現(xiàn)的詩(shī)歌，這與宋元話(huà)本發(fā)展相類(lèi)似。

第四，除了戲曲文化、少數(shù)民族文化和江湖文化之外，還偶有其他文化的介入，從語(yǔ)詞閱讀而言，不及上述三種。比如京城的科舉文化（比如“出房”）、游戲文化（比如打花巴掌兒、打馬）、飲食文化（比如鼓蓋兒）。更加說(shuō)明了“評(píng)講《聊齋》”就如同一個(gè)文化綜合體，在京城吸引了一批受眾。

對(duì)于“評(píng)講《聊齋》系列”的評(píng)價(jià)，借用孟兆臣先生的一句話(huà)：“評(píng)講《聊齋》是借鑒評(píng)書(shū)藝術(shù)，在現(xiàn)代傳媒體上誕生的一種新的藝術(shù)形式，它有兩個(gè)基本特征：一是筆墨創(chuàng)作報(bào)紙連載;二是運(yùn)用評(píng)書(shū)技法和北京方言，在近代《聊齋》白話(huà)傳播史上占有重要地位，也是《聊齋》傳播形式的一次轉(zhuǎn)變。” [1]4

對(duì)于“評(píng)講《聊齋》”而言，學(xué)術(shù)研究并沒(méi)有終止，相反空間極大。評(píng)講可以借用語(yǔ)言學(xué)方法，構(gòu)建語(yǔ)料庫(kù)，結(jié)合文化學(xué)、歷史學(xué)、哲學(xué)等學(xué)科知識(shí)，從語(yǔ)詞看《聊齋志異》的傳播和改編，相信能夠探究更多的學(xué)術(shù)成果。

參考文獻(xiàn)：

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Words · Culture · Communication

—— An Analysis of the Dissemination of Liao Zhai Zhi Yi

in the Newspapers Founded in Beijing

REN Qian-qian1 ?LI Kui2

（1. College of International Education，Minzu University of China，Beijing 100081，China; 2. School of Literature Art，Shanxi Normal University，Linfen 041000，China）

Abstract： Liao Zhai Zhi Yi has been widely disseminated and adapted into various forms，such as opera，Tanci，Huaben，Pingshu and Zidishu，which facilitate the spread of Liao Zhai Zhi Yi. Through the newspapers founded in Beijing，Liao Zhai Zhi Yi also spread to Beijing and produced a series of adapted works，such as“Pingjiang Liaozhai”，“Jiangyan Liaozhai”，“Baihua Liaozhai”，“Shuo Liaozhai”. Classical Chinese novels are not suitable for the art of pingshu（story telling），so when they were published in newspapers，the adaptors quietly implanted Beijing style culture. This implantation was mainly realized through the flexible use of words and phrases，which made Liao Zhai Zhi Yi present in a new form and promote the process of popularization，so realized the rapid local？ized spread.

Key words： Liao Zhai Zhi Yi;Beijing-style Culture;Words;Dissemination

（責(zé)任編輯：李漢舉）

收稿日期：2020-11-16

作者簡(jiǎn)介：任倩倩（1985- ），女，山西介休人。中央民族大學(xué)國(guó)際教育學(xué)院在讀博士研究生，主要研究方向?yàn)楝F(xiàn)代漢語(yǔ)詞匯、國(guó)際漢語(yǔ)教學(xué);李奎（1984- ），男，山西廣靈人。文學(xué)博士，山西師范大學(xué)文學(xué)院教師，主要研究方向?yàn)橹袊?guó)古代小說(shuō)戲曲。