莊子的為人處世思想探析

摘? 要：莊子是道家學(xué)派的代表人物之一，在一定程度上繼承并發(fā)揚(yáng)了老子的思想，在為人處世上，他有著自己的理解，主要表現(xiàn)在順人順物，保全自身的活命思想、忘形忘體，立德于心的“道”論、似水學(xué)魚，從容自在的“逍遙”觀三個(gè)方面，對(duì)當(dāng)今社會(huì)中人的生存、人與人之間的交往都有著重要的啟迪。

關(guān)鍵詞：莊子;處世思想;活命;道;逍遙

作者簡(jiǎn)介：譚書姣，女，布依族，貴州都勻人，本科，貴州民族大學(xué)研究生在讀，研究方向：古代文學(xué)。

[中圖分類號(hào)]：I206? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2021）-09-0-02

一、順人順物，保全自身的“活命”思想

莊子哲學(xué)思想中最重要的問題就是生命的問題，莊子處于一個(gè)混亂的時(shí)代，因而他考慮的首要問題就是如何在亂世中生存、安頓，把“無用之為大用”“知其不可奈何而安之若命”當(dāng)做他保全自身的活命思想。

（一）“無用則為大用”

莊子在《人間世》中云：“人皆知有用之用，而莫知無用之用者。”[1]“無用”便是莊子用來告誡人們保全自身的有效方法。他認(rèn)為人在某些時(shí)候“無用則為大用 ”，而“無用”“無為”反倒能夠使自己趨利避害，得以全生。莊子指出森林中的很多樹木因有用而遭無情砍伐，“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之;漆可用，故割之。”[2]而不材之木櫟社樹“以為舟則沉……以為柱則蠹。”[3]對(duì)于匠人來說，它沒有一點(diǎn)用處，而對(duì)于櫟社樹自己來說卻是莫大的用處，不受重視，不被砍伐，便可長(zhǎng)壽。又如形體不全的支離疏“上征武士而能攘臂游于其間，上有大疫則以有常疾不受功。”[4]因身體殘缺不能去當(dāng)兵服役的支離疏對(duì)于國(guó)家而言是無用的，但對(duì)于其自身，因不用去服勞役、當(dāng)兵打仗而比每天在戰(zhàn)場(chǎng)上廝殺的人能活得久，而這對(duì)于他來說便是大用。

（二）“知其不可奈何而安之若命”

莊子哲學(xué)中重要的問題是生命的問題。《人間世》在一開始便描述了衛(wèi)國(guó)國(guó)君是一個(gè)十惡不赦的殘暴君王“其年壯，其行獨(dú)。……輕用民死，死者以國(guó)量乎澤若蕉。”[5]人民的生命對(duì)于殘忍的暴君如螻蟻般輕賤，死亡可以隨時(shí)來臨。尤其是在為暴君做事的從政者們，每天都是處在水深火熱的境地，對(duì)于他們來說最高的理想應(yīng)該是生存而不是救世，能夠活著已經(jīng)是很好的了。“天下無道，圣人生焉”[6]一句話透露著生存的無可奈何，圣人也只能把保全生命看作是關(guān)鍵的思想關(guān)懷。他們也并非刻意去回避社會(huì)的責(zé)任，只是面對(duì)極端處境下不得已的做法。當(dāng)你遇到一個(gè)“天殺”的君主的時(shí)候，你要做的就只有順隨。當(dāng)知道世事艱難，而“不得已”“無可奈何”時(shí)，安于處境、順應(yīng)自然或許是最好的方法。

二、忘形忘體，立德于心的“道”論

莊子指出：“德有所長(zhǎng)，而形有所忘”[7]，他主張人要破除外形殘缺的觀念，而重視人的內(nèi)在性。在《德充符》篇中，莊子借許多殘缺畸形之人為德行充足的驗(yàn)證，他筆下的兀者王駘、申徒嘉、叔山無趾都是魅力非凡之人，而他們的魅力顯然不是來自已經(jīng)殘缺的形體，而是內(nèi)在的德行。有德的人，生命也自然流露出一種精神力量吸引著人。

（一）人要有所忘，有所不忘

“忘”也是莊子思想中的一個(gè)重要觀點(diǎn)，他認(rèn)為“忘”應(yīng)當(dāng)是有意的，并且是一種有意的舍棄。莊子的“忘”在一定程度上與柏拉圖的“凈化說”有著異曲同工之處，柏拉圖旨在通過凈化城邦的詩(shī)樂藝術(shù)、政壇與名義以及公民來構(gòu)建一個(gè)理想城邦。而莊子的“忘”即是把某些不好的東西從心靈中驅(qū)趕出去，使自己的心靈得以解脫，那么在莊子的眼中，什么是該驅(qū)趕的呢，毫無疑問是形體，因?yàn)樗冀K認(rèn)為“形有所忘 ”，而德是不應(yīng)該被遺忘的，德是對(duì)于人而言最重要的東西，而形體是上天賦予的，是命中注定的，因而屬于命運(yùn)的東西就該被遺忘。王博在其著作《莊子哲學(xué)》中寫道：“生不可御，死不可止，美不可迎，丑不可拒。”[8]一個(gè)人的出生是他本身所不可阻擋的，死也是不能夠制止的，美貌是不可迎接的，丑陋也是無法拒絕的，因此我們都不能夠支配形體的變化，不管是死生，還是美丑都與人無關(guān)，所以應(yīng)當(dāng)被遺忘。只有遺忘了這些與人無關(guān)的東西，人們才能夠?qū)⒆约旱男撵`從形體，并且也從有形的世界中解放出來，而達(dá)到無形之域。

（二）尋求“道”的境界

莊子認(rèn)為，道是產(chǎn)生天地萬物的本原，它雖沒有具體的形態(tài)和可感的意志卻無處不在。道能澤及萬世，長(zhǎng)于上古，游于天地，雕刻眾形。莊子在《大宗師》中明確指出，“夫道，有情有信，無為無形;可傳而不可受，可得而不可見……先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。”[9]這段話的意思是莊子在描述人與道之間的溝通和聯(lián)系，道自身并不會(huì)把它封閉起來，它時(shí)刻都處于開闊的空間中，它沒有隔閡，可以傳遞，也可以獲取。但道并不像現(xiàn)實(shí)中可見的物品那樣你遞給我，我遞給他，道的獲取只能依靠自己去努力，我們不能依附任何人去獲得。綜觀古代先賢，他們都因得到了道而在自己的領(lǐng)域里發(fā)光發(fā)彩，獲得了很大的收益。“狶韋氏得之，以挈天地……傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維、騎箕尾而比于列星。”[10]我們沒有人知道道是怎樣開始的，也不知道它會(huì)于何時(shí)終結(jié)，但我們卻能看到，道是偉大而又神秘的，當(dāng)我們真正得到了道，那么我們便能暢游于天地之間，不管做任何事，都能夠從容自在，游刃有余。

三、似水學(xué)魚，從容自在的“逍遙”觀

莊子似乎對(duì)水和魚有著特殊的情懷，他喜歡水的虛靜從容以及向往魚的自由自在，在莊子的思想里，水是生命、虛靜恬淡的處世哲學(xué)的象征，而魚是自由和快樂的象征。

（一）學(xué)習(xí)水的虛靜

古往今來，水都以其自身的獨(dú)特屬性而被文人墨客們稱頌，老子認(rèn)為水有著強(qiáng)大的生命力，“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”[11]“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。”[12]管子則認(rèn)為水是天地萬物的本原，管子云：“水者，何也？萬物之本原，諸生之宗室也。”[13]而莊子認(rèn)為水澄澈而平靜，具有虛靜恬淡的特質(zhì)，主張做人要學(xué)習(xí)水的虛靜恬淡，要靜而不變，淡而無為。在《天道》篇里，莊子有言：“萬物無足以鐃心者，故靜也。……天地之鑒也，萬物之鏡也。”[14]這段話告訴我們，當(dāng)一個(gè)人內(nèi)心虛靜時(shí)，任何事物都無法擾亂他，水的平面是合乎測(cè)定水平的標(biāo)準(zhǔn)的，匠人常用其來測(cè)定水平，水處于平靜的狀態(tài)之時(shí)尚且清晰澄澈的能看見人的胡須眉毛，又何況人，當(dāng)人像水一樣處于澄測(cè)平靜的狀態(tài)下，一樣可以成為天地萬物的明鏡。莊子在《刻意》篇中指出：“水之性，不雜則清……此養(yǎng)神之道也。”[15]水的性質(zhì)簡(jiǎn)單純樸而不復(fù)雜，虛靜而不易變，緩緩流逝，與世無爭(zhēng)，動(dòng)靜結(jié)合，張弛有度，做人也應(yīng)如是。

（二）追求魚的自由自在

《莊子》中描寫到了大量關(guān)于魚的意象，他筆下的魚是自由的象征。《秋水》篇中，莊子認(rèn)為“儵魚出游從容，是魚之樂也。”[16]他所表達(dá)的魚之所以樂是因?yàn)楂@得了自由境界。魚樂的條件取決于水，其在水中沒有任何的限制，沒有任何的條條框框，沒有任何的障礙，它可以自由的遨游在自己的世界中。莊子在《大宗師》又說：“魚相造乎水……穿池而養(yǎng)給。”[17]《大宗師》中的這條自給自足的魚亦如《秋水》中從容出游的儵魚，它于河池之中，窟穴泥沙，以自資養(yǎng)供給，無所依附。而莊子描繪魚在水中從容出游的情景恰恰是人與人在交往中所要借鑒的，魚的歡快來自于水，那么人的呢？人則需要在道的境界里才得以無拘無束、自在灑脫。

四、莊子的為人處世觀對(duì)當(dāng)代社會(huì)人生存交往的啟迪

關(guān)于莊子的為人處世思想在當(dāng)今社會(huì)中人們的生存發(fā)展，人與人之間的溝通交往的影響，我們應(yīng)該辯證的看待。

在經(jīng)濟(jì)不斷發(fā)展，競(jìng)爭(zhēng)壓力也愈加增大的當(dāng)今社會(huì)下，莊子的思想對(duì)處于城市化進(jìn)程下的我們而言顯然是不現(xiàn)實(shí)的，我們很難像古代的先賢那般從容不迫，自在灑脫，當(dāng)厭煩了世俗的一切事物，就獨(dú)自尋一方僻靜之所，遠(yuǎn)離塵囂，拋卻世俗。在任何想在的地方自由的棲息一片森林、建造一棟屋子、開墾一片荒地，對(duì)于現(xiàn)在的我們來說幾乎是不可能實(shí)現(xiàn)的。當(dāng)然了，實(shí)現(xiàn)了財(cái)富自由的精英階層，是有資本尋求無欲無求的自由的。然而現(xiàn)實(shí)社會(huì)中伴隨著他們的恰恰是“能力越大、責(zé)任越大”的要求，他們不可能拋卻身上的責(zé)任而不顧世人的死活去獨(dú)自尋求自我精神形體的自由。要清楚的是，當(dāng)猿猴學(xué)會(huì)直立行走，并開始拿起木棒作為工具，森林中居住的燧人氏發(fā)明磚木取火，人類社會(huì)慢慢形成并不斷發(fā)展壯大，人類就很難再回到無欲無求的遠(yuǎn)古時(shí)候了，就算我們想要播種無欲無求的種子，恐怕也難以找到適合其生長(zhǎng)的土壤了。

但是，莊子所提出的“無用之用，方為大用”，“知其不可奈何而安之若命”，“德有所長(zhǎng)，而形有所忘”等思想不僅可以讓他形神分離，收獲精神的無限自由，使自身處于超然物外、灑脫隨性的精神境界，更是給城市化進(jìn)程不斷推進(jìn)的今天處于浮躁、喧囂、復(fù)雜社會(huì)中的我們帶來了無限的精神啟迪，也正是追名而不擇手段、逐利而喪失良知、求愛而道德敗壞的人們的必需品。莊子人認(rèn)為理想中的社會(huì)不應(yīng)該是人為物役的，人們應(yīng)該努力擺脫對(duì)物質(zhì)對(duì)財(cái)富的依賴，追求恬淡隨性的生活。理想中的社會(huì)應(yīng)該是自由自在，灑脫隨性的，人人都可以實(shí)現(xiàn)人身的自由，人格的完善以及精神的自由，從而遨游于天地之間。和生命不同的是，權(quán)利、財(cái)富、自由都是我們可以自己選擇的。人們不該被功名利祿，權(quán)勢(shì)地位所束縛，當(dāng)我們的形體得不到自由時(shí)，應(yīng)該像《逍遙游》中的那條大魚一樣“摶扶搖而上者九萬里”，飛向那美麗的天池，努力使精神活動(dòng)至于無拘無束，灑脫隨性的境界。

注釋：

[1][2]（清）郭慶藩.新編諸子集成《莊子集釋》[M].北京：中華書局，2016.194.

[3]（清）郭慶藩.新編諸子集成《莊子集釋》[M].北京：中華書局，2016.178。

[4]（清）郭慶藩.新編諸子集成《莊子集釋》[M].北京：中華書局，2016.187.

[5]（清）郭慶藩.新編諸子集成《莊子集釋》[M].北京：中華書局，2016.140.

[6]（清）郭慶藩.新編諸子集成《莊子集釋》[M].北京：中華書局，2016.191.

[7]（清）郭慶藩.新編諸子集成《莊子集釋》[M].北京：中華書局，2016.224.

[8]王博.莊子哲學(xué)[M].北京：北京大學(xué)出版社，2004.68.

[9][10]（清）郭慶藩.新編諸子集成《莊子集釋》[M].北京：中華書局，2016.254.

[11]老子.《老子·七十八章》（朱謙之《老子校釋》本）.北京：中華書局，1984.

[12]老子.《老子·四十三章》（朱謙之《老子校釋》本）.北京：中華書局，1984.

[13]管仲.《管子·水地篇》.沈陽(yáng)：遼寧教育出版社，1997.

[14]（清）郭慶藩.新編諸子集成《莊子集釋》[M].北京：中華書局，2016.465.

[15]（清）郭慶藩.新編諸子集成《莊子集釋》[M].北京：中華書局，2016.547.

[16]（清）郭慶藩.新編諸子集成《莊子集釋》[M].北京：中華書局，2016.608.

[17]（清）郭慶藩.新編諸子集成《莊子集釋》[M].北京：中華書局，2016.279.

參考文獻(xiàn)：

[1]（清）郭慶藩.新編諸子集成《莊子集釋》[M].北京：中華書局，2016年版.

[2]王博.莊子哲學(xué)[M].北京：北京大學(xué)出版社，2004年版.

[3]陳鼓應(yīng).莊子今釋今譯[M].北京：中華書局， 1983年版.

[4]老子.《老子》（朱謙之《老子校釋》本）[M].北京：中華書局，1984年版.

[5]管仲.《管子》[M].沈陽(yáng)：遼寧教育出版社，1997年版.