宋代陶瓷禮器的起源與發展

薛 冰，李勝疆，喬 磊

(景德鎮陶瓷大學，江西 景德鎮 333000)

0 引言

上古時期，中國十分重視祭祀。無論是南方廣泛存在的“巫”文化，或者是中原的祖先崇拜，亦或是塞北的薩滿文化，都將敬拜神靈作為一項傳統。《左傳》有言：“國之大事，在祀與戎。”說明戰、漢以前，人們將祭祀看作是富民強國，凝聚人心的國家行為。相應地，祭祀用的祭器和貢器也從一般器物中分離出來，成為最高等級的用品。而隨著儒學的興盛，孔子提倡的“禮治”得到推廣，除了嚴格的等級制度，在器物上還講究“專事專用，專時專用，專人專享”，這一時期的飲食器具再一次被分化。《禮記·曲禮下》中記載：“凡家造，祭器為先……養器為后。”[1]這里將所有人造的器物區分為祭器與養器。養器就是日常生活使用的器物；祭器，又可稱為祭祀禮器，因其所具有特殊功用和象征意義，在制造過程中享有獨特的優先性。在之后的朝代中，器物的性質最終演變固定成了“祭祀禮器”“御用器具”“一般用器”三大分類。

而西方早期雖然也有祭祀，但因物產較為貧乏，食物尚且需要到地中海東岸的“新月地帶”進行交換獲得。所以，祭祀很少使用特定的盛儲器，而是使用金銀器，或者戰利品，甚至用戰俘來祭祀。隨著基督教的興起，偶像崇拜和異教信仰被禁止，祭祀不再被提倡，西方始終沒有誕生專門用來祭祀的盛裝具。因此，祭祀作為中國特有的一種文化現象，不僅歷史悠久而且體系成熟，擁有一套完整的、互為補充的祭祀用器。

而從青銅禮器到陶瓷禮器，則又蘊含著不同的歷史文化習俗和工藝生產技術的變遷。對這一現象的研究是我們認清古代祭祀制度、禮樂制度以及陶瓷工藝發展史必不可少的工作。

1 早期禮器的出現

“禮器”，廣義上講，是古代統治階層在舉行征伐、喪葬、祭祀、宴饗等重要活動時用來表明使用者身份地位、權力等級的專屬象征器物。禮器的出現，伴隨的是原始社會的解體，貴族階級的形成。所以，在它誕生的時候，除了具有“通天魅神”的靈性之外，還無可避免被賦予了一種階級屬性。

在山西襄汾龍山文化陶寺遺址發掘的一批公元前2300 年的大墓中，出土有彩繪龍盤以及石罄、陶鼓、玉面獸、五璜聯璧、鼉鼓、玉圭、玉鉞、玉璜形佩、有齒青銅鐲等早期的禮器。但是，在同時期的小墓之內，則沒發現任何有價值的陪葬品。考古學家指出，陶寺遺址可能就是帝堯都城所在[2]，是當時華北地區的權力核心地帶。而貴族大墓出土的眾多禮器也表明，陶寺文化時期社會貧富分化懸殊，上層貴族擁有大量財富，形成了特權階層，“平均主義”被打破，社會的階級分化出現，已經走到了國家產生的邊緣。

此外，從祭祀坑中出土的一些制作考究的陶器，包括彩繪豆（圖1）、陶簋（圖2）、彩繪龍盤、彩繪三足壺等，也說明陶器已經開始部分取代石器或玉器，成為貴族祭祀的禮器。它們的形制也為商代以后的青銅禮器奠定了基礎，堪稱是中國禮器的“先祖”。

進入商周時期，禮器正式成為“禮治”的象征，用以調節王權內部的秩序，鞏固貴族的地位，維護社會穩定，凝聚國家力量。這時的禮器主要包括玉器、青銅器。玉禮器（圖3）主要包括玉璧、玉琮、玉璋、玉圭等。青銅禮器種類齊全，數量眾多，工藝精美，可細分為樂器、兵器、酒器、水器、食器等。秦漢末期，禮崩樂壞，社會混亂，禮儀制度難以為繼，青銅禮器開始淡出歷史舞臺。一直到宋代，才再次出現規制完整的禮器，而制作它們的材質已經從青銅變成了瓷土。

2 宋代陶瓷禮器的發展

圖1 彩繪豆Fig.1 Painted pottery“Dou”

圖2 陶簋Fig.2 Pottery utensil“Gui”

圖3 距今3500 年前的玉質禮器Fig.3 Jade ritual vessels 3500 years ago

隋唐時期，受絲路文化的影響，金銀器一度成為統治者和貴族們的珍愛之物。這一時期的禮器也大多是金銀器或黃銅材質，再加上唐朝提倡的是一種自由開放的社會風氣。所以，循規蹈矩的周禮并未被統治者接受，這也導致了有唐一代，祭祀活動并不多見，相應的禮器也顯得很少。

陶瓷真正大量用作祭器始于宋代。公元960年，陳橋兵變后，趙匡胤黃袍加身，改國號為宋。為了防止武將發起兵變叛亂，他收歸兵權，修文抑武。北宋末期，崇儒敬古之風更為盛行，再加上最高統治者對先秦以前的“禮治”尤為推崇。所以，沒落的“禮”文化又再度復興，只不過在形式和載體上融入了許多宋代的風尚。這一時期的部分陶瓷禮器逐漸脫離了原有的功能屬性，不再僅僅充當祭祀場合或重大國事活動中的祭器，而是逐漸向文人階層靠攏，并最終成為了書房案頭的陳設器。

宋代集中使用陶瓷禮器的時間始于北宋中后期。成書于熙寧、元豐年間的《郊廟奉祀禮文》一書中記載“禮院儀注，慶歷七年，禮院奏準修制郊廟祭器所狀……臣等參詳古者祭天，器皆尚質，蓋以極天下之物……今伏見新修祭器改用匏爵、瓦登、瓦壘之類，蓋亦追用古制……故掃地而祭，器用陶匏，席以薰秸，因天地自然之性。”[3]元豐六年（1083），文臣和禮官曾上言與宋神宗討論禮器制度。隨后，神宗再次下詔將部分禮器改用陶瓷制作。史書對此記載為“器用陶匏，以象天地之性……今郊祀籃簋尊豆皆非陶，未合于禮意，請圖丘方澤正配位所設籃簋尊豆改用陶器……”[4]這段記載還表明，陶瓷禮器的規格和形制最終以朝廷的來樣作定奪，并頒下法式供地方的各種祭祀活動使用。在經過反復討論后，陶瓷禮器最終成為祭祀活動中的重要祭器。即所謂的“凝土為質，陶以為尊，貴本尚質”[5]。

宋代生產陶瓷禮器的窯口主要包括兩大體系：一種是由中央政府直接控制的陶瓷生產機構，包括北宋官窯和南宋的郊壇下官窯、修內司官窯；另一種是分布在地方的半官方性質貢窯。例如：汝官窯、鈞官窯等。南宋時期，在浙江龍泉一帶部分非官方性質的窯口也生產過禮用瓷。

《宋會要輯稿》中也明確了紹興十三年郊祀大禮中不同事務的主辦機構，而祭器是由臨安府辦集的。文獻中記載：“（紹興十三年）九月十四日禮部太常寺言，將來郊祀大禮前二日奏……今具合行事件下項：一合用御封降真香二合，乞下入內侍省……祭器……乞下臨安府排辦及儀鸞司同共釘設。”[6]這些祭器應該是在不同地區制作完成，然后集中到臨安府，在郊祀大禮前，再由臨安府統一辦集。也有學者認為，陶瓷禮器一直由地方機構燒造，即“南宋宮廷用瓷取給于州府一級的官窯。”[7]顯然，這些窯口并不屬于皇家的官窯，或是稱為“內窯”的生產機構。而頗有爭議的哥窯，是不是也是這些地方機構燒制陶瓷禮器的專用窯口？具體結論有賴于文獻和考古資料的進一步研究與論證。

統治階層將陶瓷禮器作為祭祀大典的主要用器，和當時紛亂的社會背景也是分不開的。南宋初年，金人不斷追逼，國用禮器損失嚴重。北宋宮廷制作和使用的禮器，尤其是徽宗時期制作的大批精美禮器因“靖康之變”的浩劫，使“府庫畜積，為之一空”。[8]隨后，建炎三年(1129)金兵奔襲高宗臨時駐守的揚州。倉皇逃跑的趙構一行將靖康之變幸存的各種禮器乃至祖宗神像、牌位“悉委棄之”。[9]兩次事變，使北宋宮廷所剩無幾的禮器喪失殆盡。《宋會要輯稿》禮二四之八四、八五記載：“（紹興元年）七月十二日，禮部言，（其御筆牌位及罩子、漆匣等相關用具）昨緣揚州渡江遺失，乞下所屬疾速制造。”[10]為了省時、省錢、省力，陶瓷禮器自然成為了首選。

這一時期的仿銅陶瓷禮器包括琮式瓶、出戟尊、三足尊、爵杯、觚式瓶、簋式爐等等，而它們對商周青銅器的模仿可以說是惟妙惟肖。不僅器型的外觀比例要保持一致，器壁要足夠厚，器物質量要重，釉色也要顯得古樸，乃至于胎質也盡可能與銅器相接近。比如官窯和哥窯紫口鐵足的特征，鈞窯紫銅胎的特點等等。圖4 是收藏于紐約大都會藝術博物館商周時期的青銅簋，圖5的哥窯魚耳爐在外觀和胎質上都對它進行了逼真的模仿。圖7 的鈞窯月白釉出戟尊模仿自圖6 西周饕餮紋銅尊，在出戟尊出筋的地方，可以看到明顯的仿銅胎特征。

圖4 商周青銅簋紐約大都會藝術博物館Fig.4 Bronze“Gui”of Shang and Zhou Dynasties

圖5 宋哥窯青釉魚耳爐北京故宮博物院Fig.5 Celadon furnace with fish-ear from Ge kiln in Song Dynasty

圖6 西周饕餮紋銅尊出土于陜西省寶雞市扶風縣Fig.6 Bronze“Zun”vessel of West Zhou Dynasty with“TaoTie”pattern

圖7 宋鈞窯月白釉出戟尊上海博物館Fig.7 Porcelain“Zun”vessel with moon white glaze of Jun kiln

3 宋代陶瓷禮器的功能演變

除了舉行祭祀和禮儀活動的需要外，宋代陶瓷禮器的發展興盛還得益于這一時期金石學的興起。金石學是宋代出現的一種建立在考據學基礎上的學科。其開創者是“唐宋八大家”之一的歐陽修，他的學生曾鞏在《金石錄·五百卷》中最早提出“金石”一詞。金石學主要以碑石學和青銅器為研究對象，部分學者還兼顧到玉器、竹簡、甲骨、磚瓦、封泥、兵符、明器等文物的研究[11]。他們主要采取觀察、考證、臨摹、推比的方法，以達到匯籍編冊、證經補史的作用，堪稱是中國考古學的前身。這一時期還出現了許多研究金石學的專著。例如，王黼等編撰的《宣和博古圖錄》（圖8），歐陽修的《集古錄》，呂大臨的《考古圖》（圖9），李公麟的《古器圖》，趙明誠的《金石錄》等等。

圖8 北宋王黼《重修宣和博古圖》Fig.8 Wangfu’s Archaeological Catalogue of North Song Dynasty

圖9 北宋呂大臨《考古圖》Fig.9 Lvdalin’s Archaeological Catalogue of North Song Dynasty

宋代是社會經濟結構大調整時期，一些原本處在深宅大院中的文化風俗和陶瓷器物逐漸向民間傳播。原因有兩點：一方面是文人階層成為社會的中流砥柱，甚至出現了文官可以調動武將的現象[12]；另一方面是因為市民階層的興起。隨著生產力的發展，宋代社會對內、對外的貿易和經濟交流都十分頻繁。在這種情況下，追求更高級的生活樂趣成為許多人的生活目標。這種追求在社會大繁榮和生產力大發展的有利條件下逐漸變為現實。例如，南宋吳自牧《夢粱錄》中記載的四般閑事：燒香、點茶、掛畫、插花，顯得格外清靜安逸、高雅閑適[13]。

我們很難想象，先秦時期的士大夫或貴族把仿商周時期的禮器擺放在自己的案幾上，即使在開放包容的盛唐，也不見這種行為。但是在宋代，“文”與“禮”互相結合，禮器就是文器，就是君子之器，這一風尚經過皇帝的推崇和示范，成為了宋代文人最令人津津樂道的一種傳統。從另一方面來看，將禮器用瓷擺放在身旁手邊，或者是目光所及之處，又何嘗不是對使用者的一種約束和警示，告誡他們要“慎獨”和“克己復禮”。在理學“存天理，滅人欲”的思想觀念下，禮器的陳設器化就顯得順理成章了。

中國古代素有道器之爭，形而上者謂之道，形而下者謂之器[14]。器是有形之物，代表了具體事物或是制度體系；道是無形之念，代表一種準則和思想理念。宋人成功的將道與器結合在了一起，做到了器以載道。那些厚重端莊，古色古香的禮器瓷所承載的正是宋人獨特的世界觀、歷史觀和人生觀。

到了后來的明清時期，陶瓷禮器的數量和種類一直在不斷增多，不同禮器的工藝、釉色、形制以及一些紋飾的差異又決定了它們的等級規格和適用場合。例如，《大明會典》卷二百零一記載：“洪武九年定，四郊各陵瓷器，圜丘青色，方丘黃色，日壇赤色，月壇白色，行江西饒州如式燒造解。”[15]與此同時，經過技術的發展積累，一些瓷質的禮器也在景德鎮燒造成功（圖10）。

圖10 陶、玉、銅、瓷四種不同材質的爵杯Fig.10 “Jue”cup of four different materials:pottery,jade,copper,and porcelain

4 結 語

在最早的“國家”——陶寺遺址中，貴族和王室墓葬之內出土的玉器、彩繪陶器、禮樂器一起組合成了比較完備的喪葬禮儀制度，體現了王權的至高無上和社會內部嚴格的等級制度。如龍盤、鼉鼓、陶鼓、彩繪大陶盆等，都是王者之器。宋代社會崇古、崇禮、崇文之風盛行，但內斂含蓄，理性慎思，素樸極簡的社會風尚和思維方式使他們逐漸放棄了青銅禮器，而是使用一些“類玉”“類青銅”風格的官窯瓷器。汝窯、官窯、鈞窯、哥窯等都生產了大量的仿青銅禮器，不僅是造型和外觀比例，乃至胎質胎色也充分向青銅器靠攏。所以，我們完全有理由認為宋代青瓷的設計與制作不僅受到“玉文化”的熏陶，也廣泛受到了“銅文化”的影響，兩種因素共同決定了這一時期青瓷的胎釉面貌。

從陶質到玉質，再到青銅最后演變為瓷質，材料的改變體現了中國先民對技術和工藝的探索從未停止。而無論是哪個朝代，都將最珍貴的材質制作成禮器來使用。表明了古人對“禮治”社會的向往，對祖先的追思，對自然和神靈的敬畏，對秩序和儀式感的追求以及對和諧生活的珍視。這些也集中構成了華夏人民獨特的文化傳統、信仰體系和社會治理理念，它們都是歷史的寶貴遺產，需要我們認真體會和研究。