中華民族共同體的歷史向度：谷苞先生中華民族共同性思想的生成邏輯與主要內涵*

張福強

內容提要：谷苞先生作為費孝通先生“中華民族多元一體格局”理論作者群的核心人物之一，從歷史向度對中華民族共同體的深層結構與形成原因作了諸多探討。他的中華民族觀有著經驗性、實在性的基礎，尤其從長城內外和天山南北的區域經驗出發衍生出更大范圍的中華民族觀，具有長時段、整體性、生態性等特征。他的這套話語和理論體系的成型有其個人譜系、時代譜系和學術譜系的邏輯驅動力。文章認為，谷苞先生從“共同性與共同體的協同增長關系”、“共同性與個體性的辯證統一關系”、“農耕性和游牧性的互補共生關系”、“漢族和少數民族‘相互離不開’的關系”四對關系來把握中華民族共同性思想的內涵，邏輯更為清晰。在此歷史觀指引下，他的中華民族書寫有別于傳統寫法，側重從多元主體的交融互動性來理解中華民族的發展演變，同時特別關注人群活動和歷史發展的生態本質，具有一定突破性，從而更具解釋力，對當前中華民族共同體理論體系的構建有著重要借鑒意義。

目前，學界在建構以中華民族共同體為核心的理論體系和話語體系時，更多從本體論、價值論、方法論等入手，提出諸多建設性意見。然而對本體進行討論時，多集中于中華民族共同體的演變階段，共同體研究卻鮮少提及共同性，少有學者從我國歷史發展的特殊經驗著眼，分析共同體與共同性間的內在關聯。1989年，費孝通先生在“中華民族多元一體格局”闡釋中，特意選取相關文章9篇，其中谷苞先生所作4篇，2篇專論中華民族共同性。費先生此舉是對谷苞先生相關此議題研究的一種肯定，反映出他對此的深刻思考。除收錄的4篇文章外，谷苞先生還發表了諸多文章，對中華民族多元一體格局理論做了重要補充和延伸。筆者認為，研究谷苞先生中華民族共同性思想的形成邏輯、核心內容與時代價值，可以進一步豐富中華民族共同體的研究內容，深刻剖析“一部中國史，就是各民族交融匯聚的歷史”的歷史本質；進一步深化對中華民族多元一體格局理論的理解，為其理論體系構建增添內容；通過對中華民族共同體演變經驗的挖掘，探討共同性與共同體的關系，為鑄牢中華民族共同體意識實踐提供助力。

在對谷苞先生學術思想的研究中，學者們更多地討論中華民族共同性思想的重大意義。高自厚認為，“谷先生對中華民族共同性的論述，為具有全國最高水平的中華民族多元一體格局新理論的孕育、形成和完善做出應有努力，使自己的研究處于中國民族理論研究的最前列。”(1)高自厚：《中國民族學在西北的發展——讀谷苞〈民族研究文選〉的啟迪》，《西北民族研究》1992年第1期。另有學者從他思想演變的內在理路出發，分析魁閣化城研究與其后卓尼藏族研究的思想邏輯，但并未延伸討論到中華民族研究，則為本文留出了充足的研究空間。總體而言，學界對谷苞先生學術思想的挖掘尚處在初級階段，尤其今天以中華民族共同體為主線來串聯民族研究的各個議題時，谷苞先生的中華民族共同性思想，顯示其獨有的理論和現實價值。

一、中華民族共同性思想的生成邏輯

中華民族共同性思想是谷苞先生學術生涯的后期成果，是在特殊區域經驗基礎上總結出的一般原理，其思想生成是一個不斷演變豐富的過程，與個人經歷、時代背景、學術譜系等息息相關，只有把它放置在特殊場域中討論其生成邏輯，方能更好理解其深刻內涵與特殊價值。

第一，從個人譜系看，谷苞先生1916年生于甘肅蘭州的貧困家庭，幼年生活在回漢雜居區域，親眼目睹了因民族偏見而引起的相互敵視與仇殺，兒時經歷對他一生影響頗大。“我所以費了許多筆墨講述兒童時代的這些經歷，是因為它決定了我一生的工作方向。”(2)《谷苞自傳》，劉光華主編：《谷苞先生90華誕生紀念文集》，蘭州：蘭州大學出版社，2007年，第3頁。高中畢業后他考入清華大學，最初為外語專業，但看到社會學系中有民族學課程，便轉入當時名家云集的社會學系，期間受教于費孝通、陶云逵、吳澤霖等老一輩民族學家。畢業后在魁閣開展了短暫研究，撰寫了《化城村鄉的傳統組織》。抗戰勝利后，他深入甘南地區進行田野調查，撰寫了《卓尼的土司制度》等數篇文章，同時期他還在河西地區進行了社會調查。蘭州解放后，他隨部隊進入新疆。其后60余年一直從事民族學研究，發表了數百萬字的論著，中華民族共同性的相關論述在80年代以后陸續成文并發表。

幾個關鍵階段的個人經歷促發了谷苞先生的問題意識，使他對中華民族的團結問題興趣篤然，當他回顧學術生涯時說：“二十多年前，我下決心，要把維護民族團結和鞏固祖國統一，作為我終生的研究課題。這個想法的產生，是和我個人的生活經歷密切聯系著的。”(3)谷苞：《民族研究文選·序言》(二)，蘭州：蘭州大學出版社，2004年，第1頁。個人經歷始終嵌入在他的知識生產中。

第二，從學術譜系看，谷苞先生的學術研究是從特定地方入手，轉而進入區域社會經濟文化分析，繼而再轉入中華民族整體性的探索，是經驗實證逐步走向邏輯實證的過程。因此，他晚年對中華民族共同性的思考在早年已有萌芽，有一根思想主線把各時期的研究串連起來，集中體現了他的學術風格。在長期探索中，他形成了把經濟運行、制度組織、文化習俗和民族交融相關連的研究路徑。(4)谷苞：《故土新知·導言》，北京：商務印書館，2019年，第5頁。這種獨特視角讓他在分析中華民族的結構與歷史演變中形成了一些新觀點。

在《化城村鄉的傳統組織》中，他已開始關注土地制度與公共組織的關系，“正是土地與生活的關系太密切，每一個人都好像在土地里生了根”(5)谷苞：《傳統的鄉村行政制度——一個社區行政的實地研究》，《自由論壇》1943年第1卷5—6期。。其后在甘南藏族研究中，此種思路更為明確。其中土司制度與土地制度的分析最為精辟。他認為兵馬制度是土司制度的核心，而兵馬制的延續主要依靠兵馬田存在，它既是武力憑借，又是經濟源泉。(6)谷苞：《卓尼藏區的土司制度》，《西北論壇》1947年第1卷第3期。在分析漢人如何定居甘南時，他提出吃兵馬田是漢人在藏區定居的主要途徑，并由此引發了漢藏民族間的互動交流。同樣，在討論邊政開發路徑時，他把突破點依然放在邊民民生的改善方面，“以開發邊區資源，加強醫事與改善交易等之事，來改善邊民的生活，不論從邊疆政策和邊疆建設各方面來講，這都是第一著。”(7)谷苞：《甘肅邊區問題中的邊民生計問題》，《新甘肅》1948年第2卷第2期。建國后，在經歷了一系列思想改造后，馬克思主義成為其學術研究的主導范式。在社會問題分析中很自然把經濟構成與社會制度連接起來，此種路向與其之前研究路數不謀而合，在南疆農村經濟結構與階級情況的研究中有集中體現。20世紀80年代，他對中華民族共同體的演變發展開展了系列分析，依然延續了這一風格。有學者指出：“這一視角的轉變使得谷苞先生在后來可以深入討論經濟問題與中華民族多元一體格局之歷史形成過程和必然之間的理論關聯”(8)張亞輝：《土地制度與邊政憂思：谷苞先生的卓尼經濟研究》，《西北民族研究》2019年第3期。。

第三，從時代譜系看，知識生產雖系個人思想活動，但絕非個人經歷及學術研究自在發展的結果，時代議題也時刻規制著學者的思考。谷苞先生中華民族共同性研究是他個人主觀探索的產物，同樣有著深刻的時代背景。

從中國民族學的時代演變歷程看，民族學傳入中國之際，正值列強肆虐，國家危亡之時，中國正經歷著由傳統帝制國家逐步轉型為現代民族國家的艱難歷程。民族學從產生之日起便肩負著國家獨立、民族復興的使命，為統一多民族國家構建完整系統、更具解釋力的民族知識體系是學科履行使命最直接和最重要的方式，其中如何實現歷史與現實、多民族主體與單一制國家、多元文化與中華文化等的統一，成為學者們普遍思考的問題。民國時期，圍繞“中華民族是一個”，邊政學派、燕京社會學派、中央研究院史語所都提出了自己的主張，處在爭論之外的延安學派則用馬克思主義原理闡釋了中國的多民族現實與中華民族整體性之間的關系(9)關凱、楊四代：《中華民族共同建設的理論與探索》，《西北民族研究》2019年第1期。。1949年后，中國的民族國家建構論在馬克思主義框架下，學界作了諸多符合中國現實的探索與實踐。在“漢民族”形成大討論后，民族共同體發展演變開始成為熱點議題。80年代初，思想界又掀起關于民族定義的大爭論，解放了思想，促發了更多具有啟發意義的學術議題。

谷苞先生清華就讀之時，恰逢“中華民族是一個”討論激戰正酣，而此時費孝通的中華民族觀初步形成，谷苞受其影響很大。其后各階段關于民族問題的論爭，他均是親歷者。一方面，此種經歷讓他對中華民族這一宏觀命題開展持續思考；另一方面，經過數十年的爭論及學術積累，到80年代，有關中華民族的知識在“量”的積累方面，已完全可以支撐“質”的突破。因此，包括中華民族多元一體格局、中華民族共同性等在內的關于中華民族理論的構建，都是在長期民族學知識的積累發展基礎上產生的“質”的突破。筆者認為，谷苞先生的中華民族共同性思想，主要體現在四對關系之中，即共同體與共同性、共同性與個體性、游牧性與農耕性、漢族與少數民族。在相關問題論述中，他特別強調長時段的、結構性的變化，涵蓋中華民族發展史上的關鍵議題，部分觀點頗具解釋力。

二、共同性與共同體的協同增長關系

現代政治學把共同性視為一種關系范疇。“共同性并非通過個體之間的各項特征進行橫向比較而抽象出來的，而是在長期的社會真實互動中逐漸產生的。共同體概念就不再靜態地指基于某種標準或性質而被圈定的一群人，而是指生活在一起的人們的交往過程以及在此過程中形成的共同文明成果。”(10)李義天：《共同體：內涵、意義與限度》，載李義天主編：《共同體與政治團結》，北京：社科文獻出版社，2011年，第6頁。谷苞先生的共同性闡釋與上述概念基本一致，但他不是從政治學一般原理推導而來，而是基于中華民族歷史發展經驗與特點的總結。

“自秦漢以來的2000多年中，中國就是一個統一的多民族國家，由于各民族長期生活在這個統一的國家內，各民族間經久不衰的經濟文化交流，使全國各個民族彼此間具有許多相同之處，這個各民族的共同之處，即中華民族的共同性。”(11)谷苞：《當前我國民族學研究的主要任務》，《西北民族研究》1988年第2期。他所謂共同性絕非相同性，其含義更為深刻。中華民族的共同性是在中國歷史發展的特定場域中形成，是各民族長期互動交往的結果，強調的是一種關系范疇和過程形態。共同性內部要素結合，絕非是一種同質化的機械結合，而是相互嵌入的有機結合形態，共同的歷史經歷與“你來我往”的族群互動是共同性形成的基本前提。中華民族共同性的實體表現即是中華民族共同體。在谷苞先生的學術思想中，長期的交往交流交融造就了各民族共同性在數量上的增多，結構方面相互嵌入更加密切，中華民族的向心力和凝聚力也更強。他曾在多篇文中強調：“近代以來，中華民族之所以被中國人民接受，振興中華口號在人民中引起強烈反應，就是因為中華民族是在悠久的歷史中形成的，在政治、經濟文化以及社會生活各個方面是有共同性的。”(12)谷苞：《中華民族多元一體格局賴以形成的基本條件》，《西北民族研究》1993年第1期。“中華民族共同性的發展也就是各兄弟民族凝聚力的發展，有利于維護民族團結，有利于鞏固祖國統一。”(13)谷苞：《三論中華民族的共同性》，《西北民族研究》2007年第1期。共同性與共同體存在正相關關系，共同性增多必然促進共同體發展，中華民族就是在這種共同性不斷增多的歷史變化中不斷發展壯大。

按谷苞先生的論述，中華民族的共同性可以分為：物質層面的顯性共同性和精神心理層次的隱性共同性。顯性的共同性主要表現在語言文字、飲食服飾、經濟生活、音樂舞蹈等文化特征的相互融合和再生。在1985年發表的《論中華民族的共同性》一文中，他通過實際案例分析，重點討論各民族在交往交流基礎上，文化特質相互采借增多，共享物質元素更為豐富，從而促進了中華民族共同性增長。精神心理層次的隱性共同性主要表現在神話傳說、節日習俗等方面。他對廣為流傳的盤古、女媧傳說進行了探究，“漢族和少數民族共同把盤古、伏羲、女媧、黃帝、炎帝等作為是自己的祖先，就是中華民族共同性的生動表現，是中華民族具有的強大的精神上的凝聚力。”(14)④ 谷苞：《再論中華民族的共同性》，《新疆社會科學》1986年第1期。他還特別強調中華民族共同性形成的心理基礎，認為大一統思想是中華民族共同性形成的核心基礎之一，它在統一多民族國家形成中起著至關重要的作用，“深入人心的大一統思想的作用，比起千軍萬馬來則更為強大”④。

大一統思想的形成并不是憑空而來，而是與中國歷史發展緊密關聯，有著深刻社會政治根源。第一，夏商周三代是中國歷史的開端期，該時期各民族相互交往互動已是常態，三代是各民族融合形成的多民族國家，為秦朝大一統王朝的建立奠定了基礎。大一統首先是一種歷史傳統，從而逐漸發展為一種歷史慣性；第二，大一統有利于各民族和睦相處，關乎各民族切身利益。谷苞指出“糾紛只是一時一地的插曲，而不是民族關系的主流。歷史上我國民族關系的主流，始終是相互依存、相互支援、共同發展。”(15)⑦ 谷苞：《西北各族人民對締造祖國政治、經濟、文化的偉大貢獻》，《西北第二民族學院學報》2001年第3期。他舉了諸多歷史例證，談到不論是漢族還是少數民族統治中國，都認為是炎黃子孫，都努力促成中國的統一。這種思想狀態也是農業性和游牧性關系在意識方面的表現。“北方游牧區和中原農業區之間的相互依存、相互促進的關系，是我國大一統思想所以深入人心的經濟基礎，也是我國歷朝歷代大統一政治局面所賴以建立的經濟基礎。”(16)谷苞：《論正確闡明古代匈奴游牧社會的歷史地位》，費孝通：《中華民族多元一體格局》，北京：中央民族大學出版社，1989年，第195頁。第三，他強調統一多民族中國是由全國各族人民共同締造的，歷史上各民族之所以積極參與反分裂斗爭、渴望國家統一，實則是在守護自己的家園，大一統思想本質是家園意識。同時，維護民族團結大一統的政治局面直接關系著邊疆地區人民群眾的安定，“所以邊疆的少數民族對于大一統的政治局面，總是懷著美好的情感。每當出現分裂的時候，這種情感表現的尤為強烈。”⑦

谷苞先生的研究并不是分階段論述中華民族共同體演變的內容與特征，而是從共同體形成的物質基礎、內在精神與邏輯入手，把共同性納入共同體范疇中，提出共同性增多，共同體越穩固的總體思路，其中共同性又分為物質層面和精神心理層次，心理層次方面大一統思想發揮著關鍵作用。一方面，這種思想成為各民族的共識，是統一多民族國家發展的結果；另一方面，它是推動統一多民族國家演變發展的心理動力。

三、共同性與個體性的辯證統一關系

對外而言，中華民族代表了活動在中國歷史上和現實中的各族體；對內而言，是總體中國人的別稱，其下包含諸多民族實體。中華民族稱謂的出現是統一多民族國家發展的必然結果，其發展是多元匯聚成一體的歷史，是各民族交往交流交融的歷史，整個歷史進程始終蘊含著多元和一體的辯證關系，表現在中華民族共同性上，即共同性和個體性的關系。

在谷苞先生的論述中，共同性和個體性并非是二元對立的關系，而是辯證統一的關系，二者相輔相成，相互促進。“中華民族的共同性與各個民族的民族特點的關系，是相輔相成、相得益彰的關系。中華民族的共同性是通過各個民族的民族特點而得以表現的；各民族的民族特點又豐富了中華民族共同性的內涵。(17)谷苞：《民族都是在多元一體格局中形成和發展的——兼論有關民族融合的一些問題》，《民族研究動態》，1993年第4期。這對關系中至少包含著兩個層次。

一方面，少數民族個體性對中華民族共同性的豐富。有些少數民族在語言、飲食、服飾、音樂舞蹈、神話故事、節日習俗等方面有其獨特之處，在長期交往交流交融中，為其他少數民族所接受，成為中華民族的共同特征。“某個民族或某些民族的特長，一旦為全國各民族或許多民族所接受，就變成為共同的特長，亦即中華民族的共同性了。”(18)谷苞：《論中華民族共同性》，費孝通：《中華民族多元一體格局》，第44頁。谷苞列舉大量例子來論證此點。比如部分語言文字、糧食作物、瓜果蔬菜及用麥磨面的方法、種棉與織棉技術、坐凳坐椅習俗、笛簫等樂器、女媧補天等神話傳說等等，都是少數民族所持有的文化習俗，后來逐步變成了整個中華民族的文化符號，極大豐富了中華民族的日常生活與精神世界。少數民族個體性的增長有助于中華民族共同性的發展，它不斷的豐富中華文化的內涵。

另一方面，中華民族共同性通過少數民族個體性來表現，同時它為少數民族個體性發展提供穩定的外部條件。中華民族的共同性需要一個表達的載體，而這個載體即是歷史上和現實中的各民族。勤勞勇敢、愛好和平是中華民族的民族精神，是中華民族共同性的表現之一，它要通過各民族具體行為體系呈現出來。只有當中華民族共同性有了大發展，各民族的個體性才有增長的可能性。從歷史上看，大一統思想是中國各民族共同的歷史傳統，是中華民族共同性的表現之一。大一統局面的鞏固是各民族最重要的愿望之一，在此思想推動下，不管少數民族當政還是漢族掌握政權，都著力維護統一的多民族國家，促使中華文化得以延續，長期的統一性和穩定性為各民族交往交流交融奠定了重要基礎，各民族個體性在穩定環境中得到極大的發展，同時又在推動中華民族共同性的大發展大繁榮。谷苞先生歸納為：“多元與一體是并存的，多元充實著一體，一體維系著多元。中華民族是一體，56個兄弟民族是多元。中華民族的共同性與56個民族的民族特點是并存的，各民族的民族特點不斷充實著中華民族的共同性，中華民族的共同性構成了各兄弟民族強大的向心力和凝聚力。中華民族與各兄弟民族的關系，也是一種總體與局部的關系，中華民族是一個總體，各兄弟民族是構成這個總體的局部。”(19)谷苞：《中華民族多元一體格局賴以形成的基本條件》，《西北民族研究》1993年第1期。

此外，谷苞先生特別強調社會主義時期是共同性和個體性共同發展的重要時期。“在我國，社會主義時期是各民族共同繁榮和共同發展的時期，也是各民族共有的共同性和各個民族獨有的民族特點能得到發展的時期。”(20)谷苞：《當前我國民族學研究的主要任務》，《西北民族研究》1988年第2期。在論述中，他指出新中國徹底改變以往不平等的民族關系，形成和諧互助的社會主義民族大家庭，這些都為多元性和一體性發展奠定了良好的政治基礎。他以民族區域自治制度為例，談到它“對各民族的共同性與每個民族的民族特點都充分照顧到了。”“既可以充分發揮各民族的特點和特長，又可以增進各民族之間的共同性，促進各民族之間的團結和友誼。”(21)谷苞：《建設和發展有中國特色的民族學是時代的需要》，谷苞：《民族研究文選(二)》，蘭州：蘭州大學出版社，2004年，第261頁。同時，社會主義時期還是各民族共同繁榮發展、共同團結進步的關鍵時期，各民族物質生活有了翻天覆地的變化，為共同性和個體性的共同增長創造了前所未有的經濟條件。

四、農耕性和游牧性的互補共生關系

對中華民族共同體發展演變研究中，谷苞先生突破了以往以政治史或制度史為中心的王朝更迭史的“窠臼”。他從自然生態、生計方式和人群活動三者的關系入手，分析了中國歷史發展的整體性。這一思路與他在魁閣時期的鄉政制度及對甘南藏區土地兵馬制度的研究如出一轍。基于長城內外和天山南北的歷史經驗，他將農耕性和游牧性納入到歷史敘述中，它們代表了兩類差異鮮明的生態模式，同時衍生出兩種互相離不開但又具有競爭關系的經濟生活方式。

谷苞先生認為，傳統歷史書寫對游牧社會在中國歷史上的地位的評價低了。“有一種頗為流行的看法，把游牧文化看作是一種落后的文化。這個看法是難以成立的。”(22)谷苞：《西北地區經濟、文化特點與西北史研究》，載谷苞：《民族研究文選》(二)，蘭州：蘭州大學出版社，2004年，第286頁。他將游牧社會置于中華民族共同體演變的歷史視域中，對游牧社會進行了全新分析。中國歷史上第一個統一的游牧政權——匈奴，成為他思考游牧性的起點，他明確指出：“匈奴冒頓單于統一我國北方的游牧區，是中國歷史上具有進步意義的偉大事件。”(23)④⑤⑥ 谷苞：《論正確闡釋古代游牧社會的歷史地位》，載費孝通：《中華民族多元一體格局》，第178、184、186、183頁。中華民族共同體發展史是農耕性和游牧性逐步走向統一的過程，中國民族關系史在某種意義上說實際是農耕區和游牧區之間的關系史。農耕和游牧作為一種經濟生存方式具有天然互補性。“農業區與游牧區都有自己所特有的產品，是對方所沒有的或缺少的，因而也是對方在生產、生活上所迫切需求的。”④經濟生活的共生互補為歷史發展奠定堅實基礎，中原農耕文化和北方游牧文化雖在物質發展水平有高低之分，社會結構方面亦不盡相同，“但是它們之間的關系，卻存在一個最根本的相同點，這就是在經濟上的互相依存和相互促進”⑤。農耕和游牧在物質生產上的互補關系為中原農業地區和北方游牧地區之間的互動創造了極為有利的條件。從中國歷史發展的長時段看，農業區和游牧區的統一終將形成混同南北的一個大統一。這是中國歷史發展的必然性所決定的。漢朝和唐朝在此方面取得了重大成就，元朝全部是實現了農業區和游牧區的大統一，清朝則最后完成和鞏固了這個大統一。⑥可以說，在此種生態條件和經濟模式下，中國民族關系的主流是相互交往交流交融的歷史，是一個由多元匯聚成一體的歷史。每一次北方游牧區和中原農耕區的大統一都極大促進了中華民族共同體的發展，具有轉折性意義。

通過谷苞先生的闡釋，匈奴政權在中國歷史上的地位便更為清晰了。冒頓單于統一北方游牧區是中國歷史上第一次游牧社會大統一，他使得原先呈星羅分布式的游牧區相互連接成為一個整體，結束了游牧區長期割據的態勢，為其后中國歷史上農耕區和游牧區的長期互動奠定了歷史基礎。“這兩個歷史傳統都被以后的歷史繼承下來了：三國、晉、宋、明繼承了農業區統一的傳統；鮮卑、柔然、突厥、回鶻、契丹等繼承了游牧區統一的傳統。”(24)谷苞：《論正確闡釋古代游牧社會的歷史地位》，載費孝通：《中華民族多元一體格局》，第183頁。因此，筆者認為匈奴政權統一北方草原的歷史價值與秦國統一中原的歷史價值應該相等，冒頓單于和秦始皇對中國歷史的推動應該到同等評價。此種認識更新背后并非是歷史事實的改變，而是新歷史觀念的變化。以此類推，中國歷史上少數民族政權及民族領袖的評價，應放到中華民族共同體演變的歷史中考察，需得到重新審視。

總而言之，谷苞先生對中華民族共同體演進動力機制的討論，較之傳統的歷史書寫有一定突破，更強調游牧和農耕的二元統一性，更能解釋中國歷史發展的本質問題。“這種不固化某一中心，在區域中呈現時空交錯的歷史感，突破了單線民族主義時空觀念，代之以復線的觀察視角。”(25)黃達遠：《邊疆的空間性：“區域中國”的一種闡釋路徑——對“中華民族共同性”論述的新思考》，《陜西師范大學學報》2016年第3期。誠然，中華民族共同體的發展并非僅是農業民族的成長史，而是農耕和游牧民族互動統一的歷史。從起源看，中華民族共同體一開始就帶有多元一體的特征；在發展過程中，祖國遼闊的疆域、悠久的歷史、璀璨的文化、偉大的民族精神都是包括各民族在內的中華民族共同創造的。因此，中國歷史的主體應是多元的，而這種多元性從生態本質看可分為農耕和游牧兩大類型。由此他提出的“在古代史上，農業區與游牧區的民族關系，是我國最為重大的民族關系”(26)④ 谷苞：《中華民族多元一體格局賴以形成的基本條件》。的看法有其深刻思考。筆者認為理解了農耕性和游牧性的二元關系實際上就把握住了中國民族關系史的主流。

五、漢族與少數民族“相互離不開”的關系

谷苞先生對漢族與少數民族關系的論述主要是對費孝通先生《中華民族多元一體格局》一書做的進一步說明、補充和延伸。“對于文章中提綱挈領所闡述的十個方面，我個人認為都還需要補充史料作進一步的論證。我的這篇拙作，只是對費文《漢族同樣充實了其他民族》，在史料上作了一些補充。”(27)谷苞：《在我國歷史上有為數眾多的漢人融合于少數民族》，《新疆社會科學》1989年第4期。他的討論并非從橫向異同比較角度去考察，而是從縱向民族形成的多元組成著手，分析闡釋“三個離不開”的歷史機理。

他首先強調了民族交往交流交融在中華民族共同體演進中的重要作用。“移民和民族融合，加速了各民族間經濟文化的交流，推動了中華民族共同性的形成和發展，加強了中華民族的凝聚力。”④民族融合在歷史發展中是一個常態化現象，中華民族是民族大融合的結果。不僅體現在血統融合，更重要的是文化融合，各民族形成的歷史同樣也是各民族幾經分化、組合的過程。谷苞先生對民族融合類型做了分類，從中得出中國民族發展的主流應是相互依存、相互融合，“民族都是在多元一體格局中形成的”基本觀點。

第一，我國歷史上有為數眾多的漢人融合于少數民族，源源不斷地補充著少數民族群體。此種情況因為資料較少或凌亂，前人論述很少。他從歷史文獻和神話傳說兩處著手，總結出漢人融于少數民族有兩類。一是自愿或被迫遷居少數民族地區的漢人，經幾代的繁衍逐步變為少數民族；二是少數民族在漢人地區建立政權，當地漢族很快融于少數民族群體中。上述情況在《二十四史》民族列傳中的記述有很多。他仔細梳理正史中的記載，還引用了《長春真人西游記》等游記中的若干內容來進行論證。按馬克思主義的觀點，文化發展程度較低的民族更容易融于文化程度較高的民族。然而，漢族融合于少數民族卻是一個特例，谷苞先生對此做了特別說明。“漢族移民融合于少數民族，起決定作用的是人數，是人數較多的融合了人數少的，而不是經濟文化發展水平較高的民族融合了經濟文化發展水平較低的民族。”(28)谷苞：《民族都是在多元一體格局中形成和發展的——兼論有關民族融合的一些問題》。

第二，少數民族融合于漢族在中國歷史發展中極為普遍，谷苞先生分析了三種情況。其一，從起源上看，漢族前身—華夏族由夏商周三族融合成為一體，戰國時期戎夷蠻羌融合于華夏后，華夏族的民族源流進一步多元化，后來形成漢族；其二，南方少數民族主要從事農業生產，但就文化發展程度而言，相對較低，更易學習文化較高的漢人的典章文物、風俗習慣等，在經濟社會文化等方面逐步和漢人一致了。他曾對春秋時期吳越楚三國的融合過程作過詳細分析；其三，少數民族統治階級進入漢人聚居區后建立的地區性或全國性政權促進了少數民族融進漢人群體。五代十國、南北朝是北方少數民族建立政權大舉南下期，同樣是民族融合高潮期，遼金西夏亦是如此。另外，北方少數民族南下推動了中原民族向南遷徙，促進了中原漢人和南方少數民族的大融合。

第三，少數民族的相互融合是中國歷史發展的常態現象。谷苞先生借用學者向零的研究來說明少數民族的相互融合問題。他談到：“民族學家向零(侗族)在1983年6月為《月亮山地區民族調查》一書中所寫的《序言》中有一段話，我認為寫的很好。他說：‘民族間的相互融合不斷發生，有漢變苗，水(族)變苗和侗變苗的。’”(29)② 谷苞：《論中華民族共同性》，載費孝通：《中華民族多元一體格局》，第42、44頁。另外，他從居住格局的互嵌性來論證少數民族相互融合的普遍性，認為我國少數民族之間的雜居情況較之漢族與少數民族的雜居更為普遍，為民族融合創造了有利的條件，因而少數民族的相互融合程度更深，范圍更廣。在案例分析中，他列舉了白族等民族在相互融合進程中逐步形成的事實。

“將兩個泥人一起打破，仍用這堆泥再捏一個你，再捏一個我，到那時候，你泥中有我，我泥中有你。用這個比喻來對比我國歷史上的民族關系是頗為貼切的。”②谷苞先生借用此話來描述歷史上的民族關系，漢族和少數民族融合，少數民族間相互融合說明單一、純粹血統和文化的民族并不存在，各民族是在相互融合的歷史進程中逐步形成，由此形成了誰也離不開誰的密切關系。更為確切的說，作為整體的中華民族是在多元一體格局中形成發展的，作為部分的各個民族也是在多元一體格局中孕育成長的。

結語

概括而言，谷苞先生的中華民族觀有著實在性的經驗基礎。他從天山南北和長城內外的區域經驗出發來審視中華民族共同體的演進歷史，具有長時段、整體性和系統性的特征，特別注重人群活動的生態本質，視野宏大。在此歷史觀的指引下，他的歷史書寫獨具特色，對于我們今天中華民族共同體的研究啟示很大。

他對傳統民族史書寫并不滿意，尤其是對分族寫史范式提出了批評。“如果用家譜學的方法，根據這些姓的由來推究其族源，就會把事情搞成一團亂麻。我們認為用家譜學的方法研究民族史，就會把研究工作引入歧途。”(30)谷苞：《民族史研究要充分體現時代精神》，載谷苞：《民族研究文選》，蘭州：蘭州大學出版社，1991年，第93頁。在他看來，正確歷史觀是歷史書寫第一要義。從中國歷史發展實際看，各民族都是歷史發展主體，歷史主角應是活躍在歷史上的各民族，中國歷史“對中國各少數民族在政治、經濟、文化上的貢獻，必須作出充分的評價。只有民族史研究工作者把這方面的工作做好了，目前在通史研究和斷代史中的這方面所在的缺點，才能從根本上得到改善。”(31)谷苞：《民族都是在多元一體格局中形成和發展的——兼論有關民族融合的一些問題》。那么歷史書寫應到底如何開展呢？谷苞先生提出一個標準：看它是否對統一多民族國家形成、發展和鞏固做出貢獻，是否促進各民族交往交流交融、中華民族共同性增長及共同體發展。此外，他對中華民族共同體演變的考量多從生態整體性中把握，強調族群活動的生態本質，認為漢代設置河西四郡的意義主要在于“將河西地區從原來的游牧區建設成了新興的農耕區，從而使中原的老農業區與天山以南的老農業區連接起來，并進而促進了中亞、西亞、南亞的農業區連接了起來。”(32)谷苞：《民族研究文選》，蘭州：蘭州大學出版社，1991年，第93頁。而農業區域的連接使得絲綢之路的暢通有了穩定保障，擴大了農業區和游牧區的接觸面，發展了農業區和游牧區之間各族人民相互依存、相互促進的關系，因而在中華民族共同體演進歷史中，有著劃時代的意義。可以說，中華民族絕不是各民族簡單組合，而是有機構成，表現為一種共同體形式，帶有天然親密感，有深刻感情基礎，而這種情感是歷史上逐步形成的，有著深厚的生態、經濟、政治動因，表現為“你中有我，我中有你”“誰也離不開誰”的特殊形態。所以，歷史書寫應以各民族的交往交流交融為主線，勾勒出中華民族共同體演進線條，而不是傳統王朝興衰敗亡的循環史學或進化史學。在演進過程中，有三次結構性的蛻變，分別是魏晉南北朝時期、五代兩宋時期的民族大融合及清代統一多民族國家版圖的最終形成。三個節點在中華民族共同體發展史中具有劃時代意義。前兩次分別完成了農耕和游牧的大統一，清代則進一步鞏固和內化這種大統一，最終在晚清民國時期中華民族遭遇空前危機時，共同體意識空前高漲。歷史材料的檢索、歷史人物的評價、歷史事件的書寫等都要放由“多元”走向“一體”的歷史過程中進行考察，闡釋其中蘊含的歷史邏輯。

谷苞先生的研究還啟示我們：中華民族多元一體格局有深刻的生態意涵。一方面，內聚性的地理結構是中華民族共同體演進的自然基礎；另一方面，“多元”是生態系統的多元性，多元一體應是游牧和農耕的相互融合，由差異走向互補，誰也離不開誰的過程。“這種相互的補充，幾千年來不斷地促成兩個世界之間的接近與吸引，從而使中華民族在更大范圍內以更大的規模不斷加速了聚合的進程，成就了中國文明恒久的內在魅力與創造力，也成就了中華民族多元一體格局逐漸形成的這樣一個內在合理的自然歷史進程。”(33)周星：《黃河上游區域多民族格局的歷史形成》，載費孝通：《中華民族多元一體格局》，北京：中國社會科學出版社，1991年，第404頁。林耀華先生也指出，“統一中的多元主導著中華民族的現實格局和歷史進程，它是建立在共生互補基礎上，由多中國經濟文化類型構成的完整的生計體系”(34)林耀華：《認識中華民族結構全局的鑰匙》，載費孝通：《中華民族多元一體格局》，北京：中國社會科學出版社，1991年，第9頁。。從更為廣闊的視角看，南方各民族的交往互動匯聚反映著南方各個農耕區的分化統一過程，包括山地農業、水田農業等等；而北方游牧民族之間的關系本質上是東方游牧區、西方游牧區、北方游牧區由分割走向統一的過程，但最終都構成了游牧和農耕兩大生產體系的共生互補關系。

從這個層面考察中國歷史各民族的交往交流交融，是一種本質論理解，強調中華民族共同體各部分的凝聚關系是與生俱來的，有著自然的基礎。筆者認為，中華民族共同體的歷史書寫應充分吸收生態視角，要將各民族互動歷史放到生態循環體系中把握，分析由“多元”走向“一體”是一種歷史必然性的表現，中華民族共同體的形成、發展與鞏固實際上蘊含著生態的內驅力。這樣的理論構建更具有解釋力和說服力，可以更好地彌合由學術話語走向宣傳話語的鴻溝，從而促進多元一體的知識成果走向大眾化和普遍化。